Мир сегодня с "Юрий Подоляка"

Труха⚡️Україна

查看

Николаевский Ванёк

查看

Алексей Павлов

宗教

К.ф.н., научный сотрудник Института философии РАН.
Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии.
Сайт: alexeypavlov.me
По всем вопросам: @alexeyspavlov
Поддержать: 2202 2012 4443 7279

TGlist 评分

类型公开

验证

未验证

可信度

不可靠

位置Росія

语言其他

频道创建日期Трав 08, 2022

添加到 TGlist 的日期

Жовт 19, 2024

我是频道所有者

变更历史

关联群组

Алексей Павлов — чат

Telegram频道 Алексей Павлов 统计数据

详细信息

订阅者

1 310

24 小时

20.2%一周

352.7%一个月

534.2%

引用指数

0

提及0频道上的转发0频道上的提及0

每帖平均覆盖率

415

12 小时3490%24 小时4150%48 小时3470%

参与率 (ER)

9.16%

转发19评论0反应19

覆盖率参与率 (ERR)

31.73%

24 小时0%一周0%一个月

33.6%

每则广告帖子的平均覆盖率

752

1 小时00%1 – 4 小时00%4 - 24 小时00%

详细信息

将我们的机器人连接到频道以了解该频道的受众性别。

过去 24 小时内的帖子数

0

动态

"Алексей Павлов" 群组最新帖子

所有帖子

15.05.202516:55

Многие знают, что аналитическая философия политики подарила миру теорию справедливости Ролза и либертарианство – сначала правое (Нозик, Ротбард), а потом и левое (Валлентайн, Оцука). Однако не все в курсе об ещё одном её крупном проекте – аналитическом марксизме.

Историю последнего принято отсчитывать с конца 1970-х годов, когда вышла книга Джеральда Коэна «Теория истории Маркса: защита» и была образована т.н. Сентябрьская группа, в которую, помимо Коэна, вошли Юн Эльстер и Джон Рёмер. У кружка имелось и другое наименование, предназначавшееся, так сказать, для внутреннего пользования: «Марксизм без брехни» (Non-Bullshit Marxist Group). Важно отметить, что англ. «bullshit» – не только ругательство, но и тип высказываний, исследованных в своё время Гарри Франкфуртом. По мнению Франкфурта, брехун отличается от лжеца тем, что не осознаёт ложности своих суждений. Как и ложь, брехня может быть корыстной, но главный её признак – то, что её производство во многом схоже с процессом опорожнения, на что намекает второй корень этого слова. Брехня часто красочна и велиречива, предстаёт в виде махровой витиеватой логореи.

Но что Коэн называл брехнёй в контексте марксизма? В вышедшем уже посмертно сборнике эссе «Найти себя в другом» (2013) он рассказывает о том, как в двадцать лет пытался приобщиться к Альтюссеру и идущей от него традиции француского марксизма. Чтение давалось непросто, и когда юноше удавалось извлечь какую-то идею или мысль, он натурально ликовал. Потом Коэн понял, что пал жертвой когнитивного искажения: испытывая восторг от понимания туманных текстов, он незаметно для себя переоценивал качество их содержания. Так что да, по Коэну и ко, «марксизм без брехни» – это марксизм без всего того, что понагородила в XX в. в марксистской философии безудержная французская мысль.

К слову, в этом же эссе («Погружаясь в брехню») Коэн так расширяет франкфуртовское определение брехни, чтобы его можно было использовать не только по отношению к случаям из повседневной жизни, но и по отношению к кейсам в науке.

UPD Интересный комментарий Сергея Реброва, в котором он оценивает последующую историю альтюссерианского и аналитического марксизма.

#аналитический_марксизм

08.05.202515:30

Этому каналу три года. Никогда его День рождения не отмечал, но теперь такую традицию решил завести. Три года – не много, но и не мало. Многие дети в этом возрасте начинают говорить. (Не я: заговорил в четыре.) Нечто подобное произошло и с каналом: он обрёл узнаваемый голос. Точнее, я, двигаясь на ощупь, освоил формат Telegram-постов, определился с тематикой и выработал собственный стиль.

Однако нет предела совершенству, и блог – не исключение: я по-прежнему учусь писать одновременно и познавательно, и доступно. Не согласен с теми, кто говорит, что автор должен ставить удовольствие от творческого процесса выше оценок и внимания аудитории. Перефразирую Маршалла Маклюэна: любой текст – это сообщение. Если я обнародую текст, то тем более ответственен за то, чтобы закодированная в нём информация расшифровывалась приятно и лёгко. Надеюсь, у вас с моим каналом всё именно так.

Прошу прощения за затянувшееся молчание. Скоро его нарушу. Причём рискую некоторых читателей – приятно или неприятно – удивить. Такого жеста вы от меня наверняка не ждали.

Ну, и заранее поздравляю с 80-летием Великой Победы! Что бы ни говорили наши американские партнёры, победа принадлежит в первую очередь нам🔥❤️

#праздники
#этот_канал

01.05.202512:05

Канал в непродолжительном анабиозе, пока я закрываю дедлайны, но не премину поздравить с Первомаем левую половину моих читателей и вообще всех, для кого профессиональный труд – не просто кормящее ремесло, но служба Богу и Отечеству.

Ура, друзья-товарищи!

#праздники

19.04.202523:01

Христос воскрес!

В этом году Пасху празднуют в один и тот же день христиане всех конфессий. Вижу в этом хороший повод сказать следующее.

Неважно, кто мы (Павловы ли, Аполлосовы или Кифины). Вопросов, в которых мы расходимся, немало, но ещё больше того, что нас объединяет.

О чём я сейчас?

Во-первых, об общей вере – догматике, сформулированной на Вселенских соборах и закреплённой в Символах веры.

Во-вторых, об общей цели. Не берусь судить, труднее ли нам, чем первым христианам. Ясно лишь, что нелегче. Напасти нашего века – внутренняя разобщённость, девальвация искренности, отмирание потребности в Другом, крах дружбы, забвение любви, коммерциализация романтических отношений, кризис семьи, небрежение деторождением, размытие половых различий и искоренение самого пола и т.д. Всё это бунт против не только Бога, но и сотворённой Им природы.

Наша цель – сопротивление князю мира сего и охранение порядка Божьего на земле. Последний мы казённо называем «традиционными ценностями», дабы не смущать атеистов, ибо сказано сносить немощи бессильных (Рим. 15:1).

И тогда, и сейчас век сей почитал нас безумными. Христиан первого века – за то, что проповедуют Христа распятого (в глазах града земного – бродягу, преданного одной участи с изгоями). Христиан двадцать первого века, – ведь это так «ненаучно», «неосознанно» и «непрогрессивно».

В каком-то смысле, исповедуя сегодня Христа, мы примеряем на себя доспехи ранней Церкви (неслучайно Павел называет верующего добрым воином, 2Тим. 2:3) – пускай они для нас и велики. Мы ждём конца истории, и, покамест он не наступил, всё так же сдерживаем натиск тьмы, не давая миру бесповоротно провалиться в бездну.

Не хотелось сегодня читать вам проповедь, – не имею на то ни благословения, ни сана, – но уж такой дух внезапно напал.

С праздником, братья-христиане!

#праздники

转发自:

Историко-философский ежедневник

18.04.202517:48

И вновь немного публикаций наших сотрудников. В увидевшем наконец свет 4-м томе за прошлый год "Отечественной философии" вышла статья Алексея Павлова "Лев Толстой и аналитическая философия". За традиционным для отечественного журнального дела последних лет недостатком места статья, как замечает и сам автор, служит скорее введением в вопрос, чем его полноценным раскрытием, но раньше-то не было и такого введения, а теперь вот есть.
Павлов рассматривает два основных сюжета: влияние Толстого на Витгенштейна (огромное) и Исайю Берлина (ощутимое) и этико-религиозная философия Толстого в контексте современной аналитической теологии (здесь обнаруживаются некоторые параллели с, например, Плантингой, но много, конечно, и расхождений). Где-то между ними находится также место для сведений об отношении самого Толстого к дальним предкам классической аналитической философии — британским позитивистам (весьма враждебное).
В целом отношения Толстого с в широком смысле аналитической традицией уместнее всего, видимо, будет характеризовать как амбивалентные. С одной стороны, когда он критикует догматическое богословие, его претензии к нему (неясность, произвольное течение мысли, использование искусственных способов выражения, призванных не помочь читателю, а только его запутать) очень напоминают характерную критику условными аналитиками условных континенталов. С другой стороны, его собственная критика Милля («поймает мысль и начинает разводить её, на ста страницах разводит то, что можно сказать на двух») — это, конечно, характерный выпад против той тщательности, подробности и интеллектуальной аккуратности, которая в аналитической традиции считается одной из кардинальных добродетелей. Как это объяснить и на что это списать (вариант: невыработанная привычка к академической усидчивости; другой вариант: Милль и правда именно так плох, как утверждает Толстой; третий и четвертый читатель можно придумать сам) — дело либо вкуса, либо дальнейшего исследования.

12.04.202512:00

Вышел долгожданный номер «Отечественной философии» о философии аналитической.

Статей немного, но каждая – блокбастер: Кирилл Карпов о Кудрявцеве-Платонове, Женя Логинов о философии сознания Владимира Соловьёва, Матфей Сысоев про панпсихизм Алексея Козлова, Миша Шпаковский про Никанора (Бровковича).

Я же отметился работой о Льве Толстом. Первая часть – историко-философская: в ней исследуется влияние яснополянского графа на мыслителей, которых принято считать аналитиками (Витгенштейн, Берлин). Вторая – экспериментальная: здесь я погружаю идеи Толстого в контекст современных дискуссий. Впрочем, экспериментальной можно назвать всю статью целиком. Шалость удалась.

#статьи
#Лев_Толстой
#русская_философия

10.04.202512:02

(«Короткий тур и прощание», Раймон Дуйе.)

С вопросом о природе души тесно связан вопрос её происхождения. В христианском богословии есть три учения, решающих эту проблему. Согласно первому (традуционизм), при зачатии душа создаётся из души одного (обычно отца) или обоих родителей. Согласно второму (креационизм), душа творится напрямую Богом. Согласно третьему, идущему от Платона и развитому Оригеном, все души были единовременно сотворены до сотворения мира.

Норман Бёрнс называет Овертона традуционистом. Так-то оно так, но следует сделать важное уточнение: левеллер развивает материалистический вариант этого учения. Я уже говорил, что, по Овертону, душа не просто материальна и потому смертна – её нет вовсе. По сути, понятие души отбрасывается, и сознание понимается как одна из способностей живых существ. Стало быть, здесь мы имеем дело уже не с дуалистическим традуционизмом: потомству передаётся не нематериальная субстанция, а рациональная способность, существующая в неразрывной сцепке с телом.

(К слову, какова природа способностей? То, что Овертон ниспровергал идею душе, не означает, что он в принципе отрицал все нематериальные сущности. На мысль о том, что способности понимались им именно как нематериальные свойства, наталкивают гилеоморфистская терминология и пассажи о сообщении и отъёме способностей Богом. Однако будем честны: трактат всё же не позволяет исчерпывающе охарактеризовать его онтологию.)

Критика Овертона, как ни трудно догадаться, направлена против креационистов. Их он делит на два лагеря: первые считают, что при зачатии душа «вливается» в тело непосредственно Богом, а вторые – что творится естественно, но Бог всё равно сверхъестественно участвует в этом процессе. Вольнодумец стремится подметить как можно больше несуразных следствий обоих теорий, но в целом его возражения против креационизма сводятся к тому, что размножение людей мало отличается от размножения животных, в рождении которых мы не видим Божьей длани. Кроме того, постоянное творение Богом новых душ означало бы, что описанный в Библии процесс творения не завершён и поэтому не ограничивается шестью днями.

В любом случае, для Овертона проблема возникновения души – не просто интеллектуальный экзерсис, но ещё один путь доказательства того, что её, души, попросту не существует:

Смертная плоть не может породить бессмертный дух или душу, способную существовать сама по себе, независимо от плоти. В противном случае человек превзошёл бы самого себя, что невозможно, и поэтому мужчина и женщина в момент зачатия превзошли бы Бога в момент творения: ведь Бог не может сотворить ничего более великого, чистого и совершенного по своей природе, чем Он Сам, и нечто такое, что могло бы существовать независимо от Него. <...> Впрочем, если возразят, что тело порождается телом, а душа – душою, я скажу: тогда должны существовать души мужского и женского пола, ибо нет полов – нет и зачатия.

Ввиду этого он подчёркивает, что наши самости создаются, а не творятся, т.е. являются следствием естественных, а не сверхъестественных процессов.

#Ричард_Овертон
#возникновение_души
#христианский_мортализм

07.04.202514:15

Недавно разговаривали с Родионом Шафиковым, и он спросил: «где пребывает Христос между вознесением и днём Своего второго пришествия?» Это неожиданный, но на поверку уместный вопрос. Я уже говорил, что в христианской антропологии есть проблема промежуточного состояния: что происходит с человеком между смертью и воскресением? (Христианский мортализм, о котором я вот уже полгода вам рассказываю, как раз является одним из решений этой проблемы.) Между тем, проблему промежуточного состояния можно поставить относительно не только тварного человека, но и Бога Сына: что произошло с Иисусом после того, как Он на глазах апостолов вознёсся на Небеса? Как нам следует понимать этот евангельский эпизод? (В этом случае, соответственно, можно говорить о проблеме вознесения.)

Вообще, вопрос Родиона звучал не совсем так. На самом деле он спросил: «обсуждалась ли когда-нибудь эта проблема в христианской теологии?» Я на мгновение растерялся, но быстро нашёл, что сказать: «ждите мой перевод Овертона». Как ни странно, английский революционер уделяет довольно много места обсуждению этого не самого очевидного вопроса:

Поскольку в Писании слово «небеса» нередко используется для обозначения возвышенности, совершенства или достоинства чего-либо <...>, и поскольку Христос вознёсся с земли в некую часть вышних небесных тел (Деян. 1:10), Он должен пребывать в самой совершенной и прославленной части небес, т.е. НА СОЛНЦЕ – самой совершенной части всего творения, воплощении силы Божьей, подателе жизни, возрастания, мощи и бытия для всего сущего под небом. Солнце может обойтись без других вещей, но они без него – нет. Его сияние мы не в силах созерцать даже на самом отдалённом расстоянии. Согласно великим Копернику и Тихо Браге, Солнце занимает высочайшее положение во всём творении. <...> Слава Божья с необходимостью должна быть светом, иначе света просто не могло бы быть. Следовательно, если бы он достигал нас прямо, а не путём отражения, он был бы слишком славен для смертных глаз, и мы не смогли бы видеть и существовать в его лучах. Господь поместил завесу (тело Солнца) пред нашими очами, дабы мы могли пребывать в Его тени и жить. <...> Да, столь славен Он, что тень Его – наш свет, видеть который мы можем лишь частично. Отблеск славы Его наполняет наши очи и, чего уж там, весь мир. <...> Нет, не будь его, не было бы и ада, «тьмы внешней», возникающей из отклонения как от тени, так и сущности Его славы. «Великая пропасть» между ним и местом святых – препятствие столь непроницаемое, что ничто не может отразить сияние Его славы на ад, так что невозможно будет проклятым обрести свет, а святым – впасть во тьму. <...> Не будь Бог светом, не было бы ни Солнца, ни Луны, ни звёзд – всего дающего свет миру. Да и мира не было бы – впрочем, как и Самого Бога: ведь если Бог не свет, то Он тьма. Но тьма не есть бытие и не способна сообщить бытие чему-либо. Она – лишь извращение света: чего нет, того не может быть, и то не может сообщать чему-либо бытие. Потому сказать, что Бог не есть свет, всё равно, что сказать, что Его нет, или что нет и не было творения. Стало быть, свет существует от вечности и до вечности.

Овертон буквально понимает Ин. 1:5 («Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы»), но допускает, что созерцать Его свет напрямую было бы нам не под силу, и потому видимый свет является отражением света божественного. Отсюда делается вывод, что после вознесения и до создания Нового Иерусалима Христос пребывает на Солнце (sic), преобразующем, по соображениям левеллера, свет божественный в свет земной.

Что сказать, изобретательно. Но хочется обратить внимание даже не на это. Любопытно, как передовые по своей сути идеи выражаются у Овертона в терминах философии прошлого (аристотелевский гилеоморфизм, средневековая космология) и во многом ещё вписаны в её контекст. Конкретно здесь, например, просматривается влияние неоплатонизма с его образом света, иссякающего по мере своего снисхождения, и учением о несубстанциальности небытия/зла (небытие/зло – не некая сущность, а просто отсутствие бытия/блага).

#Ричард_Овертон
#проблема_вознесения
#христианский_мортализм

03.04.202511:22

(Кошечки и собачки в зарисовках Леонардо да Винчи.)

Доказывая отсутствие у человека нематериальной бессмертной души, Овертон обращается к братьям нашим меньшим. Поскольку мы очень похожи, – например, в плане размножения и имеющихся у нас способностей, – и поскольку никто не сомневается в смертности животных, следует предположить, что в вопросе смерти человек также мало отличается от других существ:

Далее, если допустимо говорить, что зрение, слух и т.п. возникают в результате естественного действия, как это имеет место при размножении животных, почему нельзя сказать, что столь же естественна рациональная способность, что она возникает у человека таким же естественным путём, как у животных, и что она так же, как у животных, смертна? Если сказанного недостаточно, заметь: Substantia non recipit majus aut minus. Гигант не в большей степени человек, чем карлик. Различие возможно в степенях, но не в сущности. У разных людей одни и те же способности развиты по-разному, но это способности одной и той же природы, пусть и разных совершенств. <...> Но у зверей, чья смертность очевидна, все способности естественны. Животные обладают самыми благородными нашими частями, по которым рассеянны способности, пусть и менее развитые. Как пишет Амбруаз Паре (книга 2, глава 1), «Исследовав тщательно их природу, мы найдём проявления многих добродетелей: великодушия, благоразумия, стойкости, милосердия, обучаемости, любви, заботливости, предусмотрительности. Знание, понимание, память и т.п. общи всем животным. Аффекты и страсти ума, все его плохие и хорошие стороны, каждая его способность, – всё это в той или иной степени можно обнаружить и у них». И далее Паре говорит: «Они чутки, хранят обеты дружбы и целомудрия, отдают себя во власть человеку, многому его научили, и т.д.».
Зайцы отличаются памятью, собаки – сообразительностью и преданностью, змеи – мудростью, лисы – хитростью, голуби – целомудрием и невинностью, слоны – обучаемостью, скромностью и благодарностью. Плиний говорил, что они приближаются к человеческому познанию, когда поклоняются луне и звёздам, а Плутарх – что они поклоняются рассвету. Обезьяны отличаются подражательством и смышлённостью, черепахи – заботливостью, крокодилы – коварством, ягнята – терпеливостью, осы – гневливостью и т.д. В пяти же своих чувствах они превосходят человека.

Отметим два момента. Во-первых, насколько гуманистична для своей эпохи зоология Овертона. Его современник Декарт, как известно, считал животных просто бесчувственными автоматами, не заслуживающими сочувствия. Овертон также придерживается механицистского взгляда на живых существ, но на этом сходства заканчиваются. Он признаёт особое происхождение человека (сотворён по образу и подобию Божию) и его особую роль в истории мира (из-за него в мир вошла смерть), но отрицает, что человек отличается от остальных творений особой природой (наличие нематериальной бессмертной души) и привилегией в виде посмертного существования до воскресения. По его мнению, человек и животное находятся в одной лодке: одинаково рождаются и одинаково смертны, совокупно стенают и мучатся доныне, ожидая освобождения от рабства тления (Рим. 8:20–22). Как бы то ни было, приведённый пассаж даёт заключить, что Овертон, в отличие от Декарта, признавал за животными не только примитивное сознание, но даже зачатки интеллекта и моральных добродетелей.

Во-вторых, удивляет прогрессивность самого подхода. Отбрасывая идею души и обсуждая ментальное в терминах способностей, Овертон приближается к дискурсу современной философии сознания. Во всяком случае, это очень похоже на общее место в дискуссиях о сознании животных: различия между человеческим и животным умами не столько качественные, сколько количественные. Кроме того, вывод об отсутствии у человека души, делаемый через сравнение с животными, – сам этот ход мысли, – напоминает макгинновский аргумент по аналогии, доказывающий наличие у нас когнитивных ограничений путём указания на наличие таких ограничений у других видов.

#тнетопсихизм
#Ричард_Овертон
#христианский_физикализм

01.04.202511:40

(Разворот книги Амбруаза Паре об анатомии и протезировании.)

Сочинение Овертона по праву может называться новаторским. Во-первых, в нём впервые приводятся не только экзегетические, но и философские доводы в поддержку тнетопсихизма. Во-вторых, оно несёт на себе отпечаток зарождавшегося в то время механицизма – мировоззрения, описывавшего все физические явления в терминах механики. Человек, как и другие живые существа, понимался как совокупность взаимосвязанных механизмов, своего рода естественный автомат.

Философскому доказательству тнетопсихизма посвящена третья глава трактата, и здесь же даётся экспозиция овертоновской антропологии. Автор начинает с перечисления популярных определений души, останавливаясь в конечном счёте на формулировках Аристотеля и хирурга Амбруаза Паре.

По мнению Овертона, человек состоит, с одной стороны, из физических органов и, с другой стороны, из реализуемых этими органами способностей. Круг последних (здесь он следует Паре) широк: начиная от базовых, обеспечивающих жизнедеятельность тела, способностей вроде дыхания и кровообращения и заканчивая способностью рациональной. Совершенствование способностей протекает параллельно с развитием физических органов. Соотносятся же органы и способности так же, как материя и форма. Подобно тому, как форма не существует вне материи, способность не существует вне связанного с ней органа. Однако тут английский вольнодумец, похоже, идёт дальше Стагирита с его умеренным реализмом:

Сказать, что жар огня продолжается после того, как огонь потух, – то же самое, что сказать, что способности [продолжают существовать] после смерти тела. Ибо повреждаешь одно – повреждаешь и другое; губишь одно – губишь и другое; это – в том, и то – в этом. Такова форма в материи, и такова материя в форме, ибо только так, а не иначе, возможно существование, т.е. человеческая сущность. Их бытие в единстве, и их единство в бытии. Посему убери форму, и исчезнет материя; убери материю, и исчезнет форма: destructio vnius est interritum alterius. Форма суть форма материи, и материя суть материи формы: не сами по себе, но одно через другое, и оба вместе составляют одно существо. Следовательно, если одно существует посредством другого, и потому оба пребывают в единстве, то одно не может существовать без другого, но должно погибнуть вместе с ним, ибо ничто не может существовать без того, посредством чего оно существовало.

В этом пассаже – вся суть овертоновской критики субстанциального дуализма. Дело даже не в том, что ментальная субстанция, по ошибке считающаяся многими нематериальной и бессмертной, в действительности погибает вместе с телом. Делом в том, что души нет вовсе. То, что мы называем душой, есть рациональная способность, исчезающая со своим органом так же, как дыхание – с лёгкими.

Впрочем, Овертон не удовлетворяется чисто философскими доводами и подводит под свою позицию Писание. (Вообще, примерно на две трети трактат представляет собой именно экзегетическое исследование, скрупулёзное вычитывание и сравнение мест Библии.) Так, он увязывает теорию способностей Паре с Быт. 2:7 и Еккл. 12:7 («а дух возвратился к Богу, Который дал его»). Все способности, считает Овертон, сообщаются человеку непосредственно Богом и к Богу же после смерти человека возвращаются. О первом свидетельствует первый стих (левеллер истолковывает «дыхание жизни» как витальную способность), а о втором – второй.

#тнетопсихизм
#Ричард_Овертон
#христианский_физикализм

转发自:

сказки разума

31.03.202517:30

Аналитическая теология

Гость выпуска — Алексей Павлов, кандидат философских наук, сотрудник Института философии РАН
Личный канал Алексея

Вместе с гостем обсуждаем неоднозначность разделения аналитической и континентальной философии, возникновение аналитической теологии, влияние идей Ноама Хомского и краха бихевиоризма на ее институционализацию. Выясняем, как аналитическая теология связана с философией сознания и эпистемологией веры, и переходим к влиянию личного религиозного опыта на выбор исследовательской области.

Слушать 🎧
Слушать прямо в Telegram 📱

20.01.202519:02

В эфире программа «Раннехристианский мортализм». Тема выпуска: «Татиан». Студентам философских факультетов он известен как оппонент своего учителя Иустина Философа, порицавший христиан за увлечение греческой философией. Историк церкви здесь может ещё добавить, что непримеримое отношение к языческой учёности не уберегло нашего героя от впадения в ересь. Крайний аскетизм и вера в особое духовное знание, недоступное простым смертным, привели Татиана в гностицизм и к созданию собственной секты, осуждавшей брак и деторождение и заменявшей на Евхаристии вино <strike>детским шампанским</strike> водою.

Казалось бы, где гностики с их экстремальным дуализмом и небрежением всем плотским, и где христианский мортализм с его явной материалистической тенденцией? А вот:

Душа сама по себе не бессмертна, эллины, но смертна. Впрочем, она может и не умирать. Душа, не знающая истины, умирает и разрушается вместе с телом, а после при конце мира воскресает вместе с телом и получает смерть через нескончаемые наказания. Но если она просвещена познанием Бога, то не умирает, хотя и разрушается на время. Сама по себе она есть ни что иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого. К этому относятся слова: «Тьма не объяла света». [Ин. 1:5. – А.П.] Ибо не душа сохранила дух, но сама им сохранена, и свет объял тьму. Слово есть Божественный свет, а тьма – душа, чуждая видения. Посему если она живёт одна, то уклоняется к веществу и умирает вместе с плотью; а когда она соединена с божественным духом, то не лишена помощи, но восходит туда, куда возводит её дух. Ибо жилище духа на небе, а душа имеет земное происхождение. В начале дух обитал вместе с душою, но потом оставил её, потому что она не захотела следовать ему. Хотя она удержала в себе некоторые искры могущества его, но, отделившись от него, не могла созерцать высших вещей; ища Бога, она по заблуждению вымыслила многих богов, последуя ухищрениям демонов. Дух Божий не во всех присутствует, но пребывает только в некоторых, праведно живущих людях, и, соединяясь с их душою, посредством откровений возвестил и прочим душам о сокровенных вещах. И души, повинующиеся мудрости, привлекли к себе родственного им Духа, а непокорные и отвергнувшие служители пострадавшего Бога показали себя более богоборцами, нежели богочтителями.

У Татиана тнетопсихизм смягчается причудливым трихотомизмом, в котором третий элемент человеческой природы, дух, отождествляется с третьим лицом Троицы – Святым Духом. (Нечто подобное мы уже видели у Афраата Персидского.) Отсюда можно заключить, что поскольку Святой Дух может быть внушён одновременно многим людям, природа <strike>пневматиков</strike> верующих, ведущих праведную жизнь, включает в себя ещё один элемент, общий для всех настоящих христиан.

Вроде душевнотелесный материализм, а вроде и нет.

#тнетопсихизм
#христианский_мортализм

无法访问
媒体内容

17.01.202519:05

Не успел я прийти в себя после того как узнал, что на мои посты о христианском мортализме ссылаются в лекциях в Кафедральном соборе Церкви Ингрии, как мне сообщили, что в Теологическом институте ЕЛЦИ защитили курсовую работу по проблеме промежуточного состояния. Само собой, с ссылками на мой канал.

Оцените комичность ситуации: лекции и тексты уже есть, а источник, на который они ссылаются, ещё нет. Надо браться за ум и дописывать статью 🤣

Александра поздравляю с защитой и желаю успехов в нелёгком деле – грызть дальше гранит богословской науки!

#жизнь

无法访问
媒体内容

14.01.202513:10

Продолжаю знакомиться с источниками по христианскому мортализму, которыми меня любезно снабжают читатели. (Чувствую, когда сяду писать книжку, для подписчиков этого канала понадобится выделить отдельный абзац в той части предисловия, в которой обычно выражаются благодарности.)

Сегодня у нас Ефреем Сирин и, в частности, его «Восьмая песнь о рае» в переводе нежно мною любимого Сергея Аверинцева:

4

Что без помощи тела душа
соделывается неспособна зреть

показует тело само,
когда поражено оно слепотой;

через него слепнет и душа,
осязанием во тьме ищет путь.

Вот как и тело, так и душа
обличают друг друга и зовут:

как тело, чтобы живу быть ему,
нуждается в действовании души.

так и душа, чтобы зреть и внимать,
имеет нужду в теле своем.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

5

И если соделалось тело глухим,
с ним и душа теряет слух;

даже безумием недужит она,
если жар ввергает тело в бред;

и хотя возможно душе
пребывать по себе и одной,

всё же без спутника ее
бытие неполно ее.

Ныне же подобна она
зародышу во чреве родном,

являющему некую жизнь,
но безсильному мыслить и говорить

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

6

Если же душу и в теле ее
мы по правде с зародышем сравним,

и ни она, ни сопутник ее
для познанья не много имеет сил,

насколько же еще слабее она,
когда отлучается от него!

Ибо невозможно ей обрести
через отделённую самость свою

тех орудий пяти чувств
которые прежде служили ей;

через чувства сопутника своего
и сама явлена бывала она.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твоё войти!

7

Но ведь благодатный оный сад
ни с каким ущербом не совместим

ибо он есть место полноты,
совершенной целости во всем;

так возможет ли в него войти
с сопутником разлученная душа,

если велика нужда ее
в орудиях, потребных ей,

чтобы чувствовать и познавать?
Воистину, в воскресения день

тело и все чувства его,
составя полноту, войдут в Эдем.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

Любопытно, что Ефрем обходит молчанием вопрос о том, что происходит с душой между смертью и воскресением, но идея сна души будто бы проистекает из представления о том, что без тела душа не может чувствовать и мыслить, не обладает сознанием. В то же время, богослов ничего не говорит о материальности и смертности души, не сомневается в том, что она может существовать независимо от тела. А значит, перед нами случай не вполне явного психопанихизма.

#психопанихизм
#христианский_мортализм

26.09.202415:01

Природа человека в Ветхом завете

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

Современный читатель может подумать, что «вдунул в лицо его дыхание жизни» – поэтический образ, при помощи которого изображается сотворение человека как единства ментального и физического.

В 1911 году вышла первое издание «Христианского учения о человеке» английского богослова Генри Уиллера Робинсона (1872–1945). Насколько я могу судить, это одно из первых исследований, в котором осуществляются реконструкция и сравнение иудейских и христианских представлений о природе человека.

В приведённом стихе, полагает Робинсон, проглядывает идея «дыхания–души», являющаяся закономерным продуктом анимистического мышления:

Древний еврей не исходит из идеи физического «дыхания», распространяя затем её на «жизнь» и «душу». Его понятие дыхания может обозначать самые разнообразные проявления жизни: как физические, так и психические. Оправданием служит то, что «дыхание» – вечный спутник сознательной жизни, и что оно останавливается в случае смерти, а также, видимо, при потере сознания. Здесь он видит аналогию с кровью, чьё истечение сопровождается нарастанием слабости и может закончиться смертью; кровь также была «жизнью», хотя её труднее увязать с с идеей психического. Теперь древний еврей может пойти дальше и сопоставить «дыхание» и «кровь» с идеей о том, что дыхание–душа находится в крови или каким-то образом ей тождественна.

Для обозначения «дыхания–души» в ветхозаветных текстах используются слова neshamah (נשמה), nephesh (נֶ֫פֶשׁ) и ruah (רוח).

Neshamah используется для обозначения «дыхания–души» как принципа физического существования или обычного дыхания.

Nephesh встречается в текстах Ветхого завета 754 раза и обозначает (1) принцип жизни; (2) психику; (3) личность.

Ruah встречается 378 раз и обозначает (А) настоящий или метафорический воздух; (Б) сверхъестественное влияние на человека или (реже) неодушевлённые объекты; (В) принцип жизни; (Г) психическую жизнь в целом.

Также резонно говорить, что Nephesh используется преимущественно для обозначения низших уровней ментальной жизни, а ruah – высших.

Между тем, убеждён Робинсон, мы не найдём в ветхозаветной антропологии традиционное для христианского богословия деление человеческой природы на душу и тело:

Когда мы переходим от психических идей, связанных с дыханием–душой, к тем, что связаны с физическими органами, следует оставить всякую мысль о дуализме. <…> Вся сознательная жизнь могла бы быть объяснена либо с точки зрения души, либо с точки зрения тела; если бы это противопоставление понималось дуалистически, можно было бы ожидать отнесение высших характеристик к душе и низших – к телу. Однако абсолютно иначе дело обстоит с древнееврейской психологией, в которой высшая интеллектуальная или духовная активность может быть приписана работе физического органа, а ощущение животного голода или сексуальное возбуждение – «душе». Невозможно представить более очевидного доказательства неуместности и ошибочности применения термина «дуализм» по отношению к древнееврейской психологии <…>.

Какие выводы можно отсюда сделать?

Во-первых, интерпретируя Быт. 2:7 и другие подобные места аллегорически, мы совершаем герменевтическую ошибку. Мы до сих пор используем слово «сердце» метафорически, понимая под ним определённый спектр ментальных состояний. Ни один образованный человек не подумает, что в данном случае о сердце говорится буквально, как о физическом органе. Чего образованный человек упускает, так это то, что такое словоупотребление неаллегорично в Библии и отражает актуальный для того времени уровень научного знания.

Во-вторых, ветхозаветная антропология в известном смысле холистична. Человек представляет собой единое и, скорее, телесное по своему характеру единство.

Неудивительно, что на этот факт как на доказательство несостоятельности субстанциального дуализма любят пенять современные христианские физикалисты. Но об этом расскажу как-нибудь в другой раз.

#христианский_физикализм
#христианская_антропология

所有帖子