Пожалуй, мой главный интерес в вестернологии заключается в развитии деколониального дискурса. Однако я считаю, что деколонизация требует последовательности и радикальности — в этой логике необходимо идти до конца, чтобы попросту не попасть в ловушку. Если исходить из тезиса о технике (в её современном понимании, отличном от античного понятия «технэ») как сугубо западного, модернистского феномена, то и воспринимать её в рамках вестернологии следует соответствующе.
Конечно, не все со мной согласятся, но «не-нейтральность техники» у Хайдеггера, на мой взгляд, указывает на её онтологическую «заряженность», то есть на принципиальную невозможность «позитивной» техники. Идея «русской», «традиционной» техники или синтеза техники и традиции, технической скорости и традиции, пропагандируемая, например, архиофутуристами («The future will be fast and traditional»), кажется мне логически (или же дело вовсе не в логике, а в сердечной интуиции) противоречивой.
Полагаю, что здесь нет альтернатив: либо традиция, Бог, бытие, либо — техника.
«Глаз Циклопа не имеет века. Он никогда не гаснет. Он смотрит на нас днём и ночью, чтобы и мы смотрели на него днём и ночью. Он движется вперёд в своей электронной рубашке, покрытой пятнами. Его язык подобен языку муравьеда. Он поглощает миллионы душ каждый день. <...> Благодарности, поднимающиеся из алгоритмического подвала, альбинос, подмигивающий по ночам: язык, который больше не язык, а череда нервных импульсов, через которые люди прощаются с человеческим, каждый из которых ведет в ад, где возможно все, кроме любви» (Christian Bobin. Le muguet rouge).
Эта мысль может показаться банальной — и на самом деле так оно и есть: она лишь констатирует, что цифровая экономическая рациональность уничтожает человечность — ослабляет, размывает и разрушает хрупкое равновесие, составлявшее добродетель человечности: равновесие между терпимостью (которая защищает то, что не одобряет) и требовательностью (которая готова рискнуть провалом); равновесие между гостеприимством (доброжелательностью и щедростью) и дистанцией (уважением и вежливостью); равновесие между чувством принадлежности (убаюкивающей себя сказкой об идентичностях) и ясностью (знающей, что больше нельзя позволять себе поддаваться этому); равновесие между справедливостью (наказывающей беспристрастно за нарушение прав) и прощением (встающим на сторону раскаяния другого)... И хотя Бобен не называет ни одно из этих адских порождений — смартфон, онлайн-продажи, алгоритмизация «лайков», аватарность на платформах, ненависть, доступная в один клик... — очевидно, что все они вместе сводят с ума, искажают и разрушают наш тонкий внутренний баланс человечности. Ни одна из них не гарантирует, что наш вид сможет сохранить лучшее, что в нём было, или укажет путь тем, кому предстоит родиться в условиях человечности, которую эта система приготовила.
В этот день, когда занавесы открываются, а зрители погружаются в пространство действия, уместно обратиться к философскому осмыслению театра. Александр Дугин в рамках курса лекций «Онтология и антропология театра», прочитанного в МХАТ имени Горького в 2019–2020 годах, предлагает интерпретацию театра как явления, укорененного в онтологических и антропологических основаниях бытия. Его подход синтезирует метафизические, мифологические и философские традиции, от Платона и Аристотеля до Метерлинка и Станиславского.
Онтологически театр представляет собой пространство, где раскрывается сущностная природа мира через диалектику статичного бытия («неподвижного двигателя» Аристотеля) и динамического становления. В отличие от кинематографа, фиксирующего чистое движение, театр актуализирует сакральный диалог между зрителем и актером, обращаясь к апофатическому измерению реальности. В лекции «Theatrum Apophaticum» подчеркивается, что театральное действо направлено на постижение тайны бытия, которая принципиально невербализуема, что иллюстрируется, например, анализом «Синей птицы» Метерлинка. Царица Ночь в этой пьесе интерпретируется как символ трансцендентного Абсолюта, а сам спектакль — как эсхатологический акт, возвращающий театр к истокам дионисийских мистерий.
Антропологический аспект концепции акцентирует роль человека как носителя архетипических структур. Надевание маски трактуется не как сокрытие личности, но как акт медиации между человеческим и сверхчувственным, где роль приобретает онтологический статус. Дугин утверждает, что театр раскрывает мифологическую природу реальности, где гендерные архетипы и борьба с роком становятся языком антропологического анализа. Театральное пространство, по его мнению, превращается в зону эпифании — явления смысла перед лицом смерти, что сближает его с идеями Антонена Арто и Ежи Гротовского.
В историческом измерении Дугин вводит понятие «историала театра», рассматривая эволюцию от сакральных античных практик до постмодернистской десакрализации. Современный театр критикуется им как симулякр, утративший связь с героической антропологией, однако философ допускает возможность его возрождения через обращение к «драматическому режиму» воображения (по терминологии Жильбера Дюрана). Этот режим, в отличие от «дневного» и «ночного», структурирует театральную реальность как «имажинэр» — пространство, где воображение становится инструментом противостояния времени и смерти. Всемирный день театра — повод воспринять театр не только как культурный феномен, но как метафизический акт, где маски, жесты и роли обретают философскую глубину. Для углубленного изучения этой концепции стоит обратиться к курсу лекций Александра Дугина, раскрывающему театр в контексте вечного поиска истины.
❗ Напоминаем, что ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников Белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).
Смерть подобна чуду: внезапна и неожиданна. Горькое, но всё же чудо: жил человек, жил — и вдруг умер.
(Борис Останин. Пунктиры / 1974)
23.03.202517:05
"Чти божество в любом обличии. Если воспоминание о нём у грека порождает искусство Фидия, у египтянина - почитание животных, у других народов - реки или огонь, мне не досадно это несходство: лишь бы только знали, лишь бы только чтили, лишь бы только помнили".
Философ Максим Тирский ("Следует ли почитать кумиры?" 10). II век н.э.
ЕСМ-Медиа рады сообщить о записи лекции философа Александра Гельевича Дугина в рамках курса «Введение в вестернологию. Политологический аспект» на политологическом факультете МГУ.
В условиях активного пересмотра универсалистских претензий Запада эти лекции приобретают особую актуальность. На протяжении истории Запад проводит агрессивную колониальную политику, навязывая свои цивилизационные ценности другим цивилизациям. Либеральная цивилизация отождествляет себя со всем человечеством, что, с нашей точки зрения, в корне неверно.
Вестернология стремится осмыслить Запад как отдельный объект изучения. Цель не в упразднении Запада, а в снижении его глобальных амбиций.
#Дугин #лекцияЕСМ #вестернология #МГУ
29.03.202513:48
Как провести эти выходные? Подборка медиа-материалов об Эрнсте Юнгере:
Два альманаха от отличного издательства PRAV Publishing и четвертый выпуск альманаха «Всеотец» (ALFÖÐR), а также сборник стихов.
Буду читать.
#Книга #Традиционализм #Поэзия
03.04.202519:53
250-летие Фридриха Каспара в Эрмитаже
Выставка Каспара Давида Фридриха, ради которой я во многом и поехала в Петербург, произвела на меня колоссальное впечатление. Интересно, что полотна, которые я представляла себе большими, оказались удивительно малы, а те, что казались небольшими, наоборот, впечатлили своими размерами.
Выставка, приуроченная к 250-летию со дня рождения художника, оформлена тонко и продуманно, с акцентом на связи между Жуковским и Фридрихом. В экспозицию гармонично вписаны произведения европейской готики.
Каспар Давид Фридрих акцентировал внимание на значении северных, немецких пейзажей, критикуя тех, кто способен видеть красоту лишь в богатой природе Италии. Однако его картины никогда не представляют конкретные ландшафты в буквальном смысле. Это собирательный образ мира, рожденный скорее в воображении и памяти мастера. В творениях немецкого романтика вечное и мимолетное сталкиваются в неразрешимом конфликте, где величие природы и божественного, явленного в ней и через нее, борется с хрупким миром человеческого существования.
#Искусство #Живопись
24.03.202511:06
🇷🇸💔 26 лет с начала НАТОвских бомбардировок Югославии 💔🇷🇸
24 марта 1999 года началась 78-дневная бомбардировка Югославии силами НАТО, одна из самых жестоких военных операций современной истории, унесшая тысячи жизней мирных граждан.
Под бомбежками оказались не только военные объекты, но и жилые кварталы. Одним из самых трагических эпизодов стало попадание бомбы в поезд с православными паломниками, направлявшимися на празднование Пасхи, что НАТО объяснило «случайностью», несмотря на обнаруженные на обломках бомб циничные надписи: «Счастливой Пасхи», «Надеемся, что вам это понравится», «Ты всё ещё хочешь быть сербом?».
Эта агрессия против суверенного государства до сих пор не осуждена международным сообществом.
Восхитительный, хрупкий и трогательный музыкальный вечер! Я не люблю неоклассику и категорически предпочитаю классическое величие и мощь произведений Вагнера, Бетховена и Баха, но сегодня эта музыка открылась мне с другой стороны — легкой и мимолетной, как последний полет Parnassius apollo.
В Мариинском театре представят оперу «Борис Годунов» Мусоргского в постановке Андрея Тарковского
3 и 4 апреля на исторической сцене Мариинского театра прозвучит знаменитая монументальная опера Модеста Мусоргского «Борис Годунов». Сочинение будет представлено в постановке легендарного кинорежиссера Андрея Тарковского. В главных партиях выйдут блистательные солисты оперной труппы Мариинского театра. За дирижерским пультом обоих показов — Валерий Гергиев.
Мировая премьера «Бориса Годунова» состоялась в 1874 году на сцене Мариинского театра. Сегодня эта музыкальная драма считается вершиной центрального периода творчества Мусоргского и с успехом идет на многих мировых оперных сценах. В музыке композитору удалось воплотить как трагедию одиночества и обреченности царя, так и мятежность, бунтарский дух народа. Обращение к переломным периодам русской истории, обличение социальных проблем эпохи и глубокое проникновение в психологию простых людей стали чертами самобытного и новаторского искусства Мусоргского.
Сегодня в Мариинском увидеть «Бориса Годунова» можно в постановке Андрея Тарковского. Этот спектакль был поставлен в 1983 году для Королевского оперного театра Ковент-Гарден (Лондон), став первым и единственным оперным опытом легендарного кинорежиссера. Из своей уникальной кинопрактики он перенес на оперную сцену некоторые визуальные и монтажные приемы, в частности, работу с первым и вторым планами, символизм цвета в определенных сценах, световые акценты. Основной идеей спектакля Андрея Тарковского стала внутренняя драма царя — проблема не власти, а человека, сломленного властью.
Премьера этой постановки на сцене Кировского (Мариинского) театра состоялась 35 лет назад, в апреле 1990 года. Спектакль Андрея Тарковского был реконструирован благодаря усилиям Валерия Гергиева и соратников режиссера — Стивена Лоулесса и Ирины Браун, которые работали с Тарковским над созданием постановки в 1983 году. В последний раз спектакль был показан в Мариинском в 2022-м — спустя три года он возвращается на сцену.
3 апреля главные партии исполнят Евгений Никитин, Олег Балашов, Михаил Петренко, Сергей Скороходов, Екатерина Семенчук, Вадим Кравец, Евгений Ахмедов, Павел Янковский и Геннадий Беззубенков. 4 апреля— Станислав Трофимов, Олег Балашов, Александр Морозов, Сергей Скороходов, Зинаида Царенко, Вадим Кравец, Андрей Попов, Вячеслав Васильев и Юрий Власов.
23.03.202517:39
Арсений Тарковский Душу, вспыхнувшую на лету…
Душу, вспыхнувшую на лету, Не увидели в комнате белой, Где в перстах милосердных колдуний Нежно теплилось детское тело.
Дождь по саду прошел накануне, И просохнуть земля не успела; Столько было сирени в июне, Что сияние мира синело.
И в июле, и в августе было Столько света в трех окнах, и цвета, Столько в небо фонтанами било До конца первозданного лета, Что судьба моя и за могилой Днем творенья, как почва, прогрета.
«Глаз Циклопа не имеет века. Он никогда не гаснет. Он смотрит на нас днём и ночью, чтобы и мы смотрели на него днём и ночью. Он движется вперёд в своей электронной рубашке, покрытой пятнами. Его язык подобен языку муравьеда. Он поглощает миллионы душ каждый день. <...> Благодарности, поднимающиеся из алгоритмического подвала, альбинос, подмигивающий по ночам: язык, который больше не язык, а череда нервных импульсов, через которые люди прощаются с человеческим, каждый из которых ведет в ад, где возможно все, кроме любви» (Christian Bobin. Le muguet rouge).
Эта мысль может показаться банальной — и на самом деле так оно и есть: она лишь констатирует, что цифровая экономическая рациональность уничтожает человечность — ослабляет, размывает и разрушает хрупкое равновесие, составлявшее добродетель человечности: равновесие между терпимостью (которая защищает то, что не одобряет) и требовательностью (которая готова рискнуть провалом); равновесие между гостеприимством (доброжелательностью и щедростью) и дистанцией (уважением и вежливостью); равновесие между чувством принадлежности (убаюкивающей себя сказкой об идентичностях) и ясностью (знающей, что больше нельзя позволять себе поддаваться этому); равновесие между справедливостью (наказывающей беспристрастно за нарушение прав) и прощением (встающим на сторону раскаяния другого)... И хотя Бобен не называет ни одно из этих адских порождений — смартфон, онлайн-продажи, алгоритмизация «лайков», аватарность на платформах, ненависть, доступная в один клик... — очевидно, что все они вместе сводят с ума, искажают и разрушают наш тонкий внутренний баланс человечности. Ни одна из них не гарантирует, что наш вид сможет сохранить лучшее, что в нём было, или укажет путь тем, кому предстоит родиться в условиях человечности, которую эта система приготовила.
(Marc Wetzel. Le muguet rouge, Christian Bobin)
11.04.202501:46
Либо традиция, Бог, бытие, либо — техника
Пожалуй, мой главный интерес в вестернологии заключается в развитии деколониального дискурса. Однако я считаю, что деколонизация требует последовательности и радикальности — в этой логике необходимо идти до конца, чтобы попросту не попасть в ловушку. Если исходить из тезиса о технике (в её современном понимании, отличном от античного понятия «технэ») как сугубо западного, модернистского феномена, то и воспринимать её в рамках вестернологии следует соответствующе.
Конечно, не все со мной согласятся, но «не-нейтральность техники» у Хайдеггера, на мой взгляд, указывает на её онтологическую «заряженность», то есть на принципиальную невозможность «позитивной» техники. Идея «русской», «традиционной» техники или синтеза техники и традиции, технической скорости и традиции, пропагандируемая, например, архиофутуристами («The future will be fast and traditional»), кажется мне логически (или же дело вовсе не в логике, а в сердечной интуиции) противоречивой.
Полагаю, что здесь нет альтернатив: либо традиция, Бог, бытие, либо — техника.
11 апреля пройдет кинопоказ фильма «Гамлет». Это уже пятая встреча в рамках цикла «Темная Оттепель в советском кинематографе».
«Гамлет» — легендарный фильм Григория Козинцева, режиссера и юбиляра этого года. Кинокартина стала не только одной из этапных страниц в истории интерпретаций Шекспира в ХХ веке, но и сформировала своеобразный канон советского интеллектуального кино оттепельной и постоттепельной эпох.
Фильм представит киновед Максим Павлов. На следующих встречах с ним мы посмотрим:
Количество посадочных мест ограничено, рекомендуем приходить заранее 🤍
07.04.202517:10
Василий Жуковский о Каспаре Давиде Фридрихе:
Кто знает Фридриховы туманные картины и по этим картинам, изображающим природу с одной только мрачной ее стороны, вздумает искать в нем задумчивого меланхолика с бледным лицом, с поэтическою мечтательностью в глазах, тот ошибется... и в картинах его нет ничего мечтательного; напротив, они нравятся своею верностью, ибо каждая возбуждает в душе воспоминание о чем-то знакомом; если находишь в них более того, что видят глаза, то этому та причина, что живописец смотрел на природу не как артист, который в ней ищет только образца для кисти, а как человек с чувством и воображением, который повсюду находит в ней символ человеческой жизни.
#Живопись #Культура
07.04.202517:07
«Ещё не сделавшись великим, он уже сделался мелким...»
Сегодня вестернология, разрабатываемая АГД уже точно больше одного года, становится достоянием общественности. Ещё осенью Дугин выпустил программную статью, а летом мы упоминали новую дисциплину в разговоре с Александром Кащенко на Евразийской школе 2024. Теперь Александр Гельевич читает о вестернологии на кафедрах МГУ и МГИМО.
Вестернология появилась потому, что у общественности появился запрос на рассмотрение Запада как «другого», с позиции незападной цивилизации. Дугин предлагает отдалиться от представления о Западе, как общечеловеческой судьбы, то есть отказаться от предопределения прогресса, либеральной демократии, западной рыночной экономики, общества трансгуманизма и так далее.
Здесь можно задаться вопросом: а не с XIX ли уже века Россия, хотя бы на этапе русской культуры и философии, противопоставляла себя Западу — о чём спорили западники и славянофилы? с кем Россия находится в постоянном напряжённом диалоге? откуда возникает вопрос о русской идентичности? Вестернизация принесла нам западные вопросы и западные проблемы.
Вот уже несколько столетий мы смотрим на Запад как на образец, или, как минимум, как на неизбежность. Западники — с предвкушением (правда, позже, с разочарованием, как Герцен), славянофилы — с ужасом. Белая эмиграция связывала с Европой свои надежды, во многом также идеализируя её, а первые коммунисты-теоретики считали её очагом мировой пролетарской революции.
Важно, что на Запад русские всегда смотрели с пристрастием. Во время Холодной войны фокус пристрастия сместился на США. При этом другие цивилизации мы всегда оценивали более-менее адекватно академически отстраненно или по-туристически диковато. Но отстраненность, взгляд на Китай, Индию или Африку как "другого" были всегда. Дугин правильно подмечает, что у нас давно существует "востоковедение", но никогда не было "западоведения". По-другому — вестернологии.
Вестернология — это отрицание универсальности западных нарративов. Взгляд на Запад как на одну из цивилизаций. Понятно, что наименование "Запад" или "коллективный Запад" имеет уловимый оттенок идеологического упрощения и пропагандистского штампа. Нет "единого" Запада, как нет "единого" Востока. Однако все же есть "востоковедение", или "Институт Азии и Африки" при МГУ, занимающийся изучением довольно широкого диапазона земного шара.
Но рассматривать Запад как нечто единое сегодня — еще более логично, чем рассматривать как нечто единое Восток или Юг. Евросоюз, НАТО — это все объединения коллективного Запада, они сами стремятся к этой геополитической и экономической гетерономии, установленной США и Британией. К тому же сегодня (нео)либерлизм, трансгуманизм, культурный шовинизм и прочие установки свойственны почти всем западным странам.
Возможно, введение вестернологии поможет нам не только и не столько культурно обособится, сколько сформировать холодный, беспристрастный взгляд на всю западную цивилизацию, от которой мы чувствуем себя зависимыми. Драматизм, тем не менее, в том, что мы связаны с Западом корнями — через греко-византийскую культуру и христианство. Но психическое преодоление этой связи, культурная апроприация всей нашей общей античной и христианской культуры, оставление Запада в его анти-традиционности может помочь нам "развестернизироваться" и сформировать порядки русской идентичности.
@zorniy
07.04.202509:51
Анна Ахматова Летний сад
Я к розам хочу, в тот единственный сад, Где лучшая в мире стоит из оград,
Где статуи помнят меня молодой, А я их под невскою помню водой.
В душистой тиши между царственных лип Мне мачт корабельных мерещится скрип.
И лебедь, как прежде, плывет сквозь века, Любуясь красой своего двойника.
И замертво спят сотни тысяч шагов Врагов и друзей, друзей и врагов.
А шествию теней не видно конца От вазы гранитной до двери дворца.
Там шепчутся белые ночи мои О чьей-то высокой и тайной любви.
И все перламутром и яшмой горит, Но света источник таинственно скрыт.
1959 г.
#Поэзия
07.04.202506:40
Четырехчасовая опера Модеста Мусоргского «Борис Годунов» в постановке Андрея Тарковского 4 апреля (в день рождения Тарковского) прошла на славу!
Все современные вариации оперы, которые мне ранее довелось увидеть, зачастую выглядели безобразно и ангажировано, в то время как классические произведения всегда выигрывают и поражают своим неизменным качеством, глубиной и эстетикой.
Явился из бездны: русский авангард, обращённый к неведомому
Интервью со специалистом по русскому авангарду, искусствоведом Александром Кащенко о самом культурном напряжённом и продуктивном моменте в культуре русской и мировой.
«Из бездны, разлома начали проявляться различные феномены. На этом фоне выросло всё: сорняки, невиданные чудесные растения, совершенно гибридные сущности. Потому так сложно разобраться в том, что такое русский авангард. Русская почва и почва мировая в этот короткий и исторически суггестивный период произвела колоссальное количество культурных феноменов», – утверждает Александр Кащенко.
Но разобраться в этом можно, только если подойти к предмету особым, неформальным образом, который будет представлен в новом курсе Александра Кащенко «Лики и маски русского авангарда». Об этом методе и особенностях русского авангарда слушайте интервью.
Беседовал главный редактор культурного пространства «Солнце Севера» Михаил Сеурко.
00:00 Представление Александра Кащенко 01:10 Поясните название курса «Лики и маски русского авангарда». Почему это лики, а не лица? Речь пойдёт о святых? И кто прячется под масками? 03:05 Начало XX века в целом в русской культуре – время уникальное. Такое впечатление, что произошёл некий разрыв в упорядоченном и закономерном времени, когда стало возможно всё и все подводные течения, все противоречия и энергии вырвались наружу, чтобы родить нечто в творческом хаосе. Применима ли такая метафора к русскому авангарду? 05:53 Если перевести словосочетание «Русский авангард», то получится «Передовой отряд». В действительности художники русского авангарда стали передовым отрядом, явившим наше искусство миру. Что русские авангардисты внесли нового и уникального? 08:53 Под русским авангардом, между тем, подразумевается целый комплекс явлений и школ, подчас очень разных. Чем они связаны? Что за трудноуловимая нить, метафизическая струна их связывает и объединяет? 0:11:54 По авангарду исследований предостаточно, можно найти и лекции по этой теме. Зачем слушать наш курс, что он такого уникального будет содержать? И на кого рассчитан?
06.04.202518:44
Восхитительный, хрупкий и трогательный музыкальный вечер! Я не люблю неоклассику и категорически предпочитаю классическое величие и мощь произведений Вагнера, Бетховена и Баха, но сегодня эта музыка открылась мне с другой стороны — легкой и мимолетной, как последний полет Parnassius apollo.
#Музыка
03.04.202519:53
250-летие Фридриха Каспара в Эрмитаже
Выставка Каспара Давида Фридриха, ради которой я во многом и поехала в Петербург, произвела на меня колоссальное впечатление. Интересно, что полотна, которые я представляла себе большими, оказались удивительно малы, а те, что казались небольшими, наоборот, впечатлили своими размерами.
Выставка, приуроченная к 250-летию со дня рождения художника, оформлена тонко и продуманно, с акцентом на связи между Жуковским и Фридрихом. В экспозицию гармонично вписаны произведения европейской готики.
Каспар Давид Фридрих акцентировал внимание на значении северных, немецких пейзажей, критикуя тех, кто способен видеть красоту лишь в богатой природе Италии. Однако его картины никогда не представляют конкретные ландшафты в буквальном смысле. Это собирательный образ мира, рожденный скорее в воображении и памяти мастера. В творениях немецкого романтика вечное и мимолетное сталкиваются в неразрешимом конфликте, где величие природы и божественного, явленного в ней и через нее, борется с хрупким миром человеческого существования.
#Искусство #Живопись
03.04.202507:11
Вполне «традиционалистские» ароматы от Siordia или как пахнет моя весна?
Авторские парфюмы, натуральные компоненты и концептуальные ароматы — моя глубочайшая слабость и источник огромного вдохновения. Я решила попробовать нового парфюмера и не ошиблась с выбором. Почти все ароматы Siordia в моем стиле: они достаточно тяжёлые, концентрированные, глубокие, часто горькие.
К слову, первый и последний ароматы подходят как женщинам, так и мужчинам. Это довольно брутальный и трезвый парфюм.
Очень советую поклонникам ольфакторных ощущений.
#Парфюм
03.04.202507:08
Евгений Боратынский (Баратынский)
Весна, весна! как воздух чист! Как ясен небосклон! Своей лазурию живой Слепит мне очи он.
Весна, весна! как высоко На крыльях ветерка, Ласкаясь к солнечным лучам, Летают облака!
Шумят ручьи! блестят ручьи! Взревев, река несет На торжествующем хребте Поднятый ею лед!
Еще древа обнажены, Но в роще ветхий лист, Как прежде, под моей ногой И шумен и душист.
Под солнце самое взвился И в яркой вышине Незримый жавронок поет Заздравный гимн весне.
Что с нею, что с моей душой? С ручьем она ручей И с птичкой птичка! с ним журчит, Летает в небе с ней!
Зачем так радует ее И солнце и весна! Ликует ли, как дочь стихий, На пире их она?
Что нужды! счастлив, кто на нем Забвенье мысли пьет, Кого далёко от нее Он, дивный, унесет!
В Мариинском театре представят оперу «Борис Годунов» Мусоргского в постановке Андрея Тарковского
3 и 4 апреля на исторической сцене Мариинского театра прозвучит знаменитая монументальная опера Модеста Мусоргского «Борис Годунов». Сочинение будет представлено в постановке легендарного кинорежиссера Андрея Тарковского. В главных партиях выйдут блистательные солисты оперной труппы Мариинского театра. За дирижерским пультом обоих показов — Валерий Гергиев.
Мировая премьера «Бориса Годунова» состоялась в 1874 году на сцене Мариинского театра. Сегодня эта музыкальная драма считается вершиной центрального периода творчества Мусоргского и с успехом идет на многих мировых оперных сценах. В музыке композитору удалось воплотить как трагедию одиночества и обреченности царя, так и мятежность, бунтарский дух народа. Обращение к переломным периодам русской истории, обличение социальных проблем эпохи и глубокое проникновение в психологию простых людей стали чертами самобытного и новаторского искусства Мусоргского.
Сегодня в Мариинском увидеть «Бориса Годунова» можно в постановке Андрея Тарковского. Этот спектакль был поставлен в 1983 году для Королевского оперного театра Ковент-Гарден (Лондон), став первым и единственным оперным опытом легендарного кинорежиссера. Из своей уникальной кинопрактики он перенес на оперную сцену некоторые визуальные и монтажные приемы, в частности, работу с первым и вторым планами, символизм цвета в определенных сценах, световые акценты. Основной идеей спектакля Андрея Тарковского стала внутренняя драма царя — проблема не власти, а человека, сломленного властью.
Премьера этой постановки на сцене Кировского (Мариинского) театра состоялась 35 лет назад, в апреле 1990 года. Спектакль Андрея Тарковского был реконструирован благодаря усилиям Валерия Гергиева и соратников режиссера — Стивена Лоулесса и Ирины Браун, которые работали с Тарковским над созданием постановки в 1983 году. В последний раз спектакль был показан в Мариинском в 2022-м — спустя три года он возвращается на сцену.
3 апреля главные партии исполнят Евгений Никитин, Олег Балашов, Михаил Петренко, Сергей Скороходов, Екатерина Семенчук, Вадим Кравец, Евгений Ахмедов, Павел Янковский и Геннадий Беззубенков. 4 апреля— Станислав Трофимов, Олег Балашов, Александр Морозов, Сергей Скороходов, Зинаида Царенко, Вадим Кравец, Андрей Попов, Вячеслав Васильев и Юрий Власов.
«Есть только одна проблема, одна единственная во всем мире. Вернуть людям их духовное значение, их духовные заботы. Дать, как дождю, пролиться над ними чему-то похожему на грегорианские песнопения. Будь я религиозным, по миновании эпохи "необходимого и неблагодарного труда", я смог бы жить только в Селеме (Бенедиктинское аббатство). Нельзя, понимаете ли, нельзя больше жить холодильниками, политикой, балансами и кроссвордами. Больше нельзя. Нельзя жить без поэзии, без красок, без любви. Стоит услышать крестьянскую песенку 15-го века, чтобы измерить всю глубину нашего упадка»