Позиция Кери, согласно которой энергии являются онтологическими составляющими или метафизическими частями сотворенных объектов, подобно субстанциальным формам, подразумевает, что Бог является частью сотворенных вещей, поскольку энергии в некотором смысле являются Богом. Если Бог - это часть вещи, то получается, что сотворенные вещи должны быть божественными. (Rooney, 8)

...Бог находится во всех вещах в том (более) точном смысле, что его творческая деятельность/энергии конституируют формы вещей, и именно через приобщение к этим энергиям (а значит, и к Самому Богу) существа получают свое бытие. Бог «в нас» как активно творящий и конституирующий нас как то, чем мы являемся; мы «в Боге» в том смысле, что мы приобщаемся к его творческой энергии, которая как раз и есть Бог в его способе бытия ad extra.

Благочестивейшему Стефану, пресвитеру и игумену (Письмо В)

Заботой о слове Божием и упражнением в путях правды стряхнув с разума своего отупение забвения и тьму незнания, стал ты солью земли, по слову Господа, и сам, человече Божий, заботясь о делах добродетели, бежав страстей тления, храня благородную чистоту души, сделался светом миру, возводя и нас чрез созерцание духовное к Божественной мудрости, показав тайный смысл, сокрытый в вещах, явив причину, источник и происхождение всего сущего, и, коротко говоря, мудростью и добродетелью души и тела, ты, насколько это возможно для человека, стал Богом, и теперь являешь нам жизнь, имеющую прийти во Христе, и лик Господа, перешед не только Чермное море искушений, но и сам Иордан, то есть реку страстей и чувственных явлений, и оказавшись в Святая Святых, и явившись по благодати таким, каким по природе является Тот, к Кому стремится движение твое и в Ком оно успокоится. И затем, подражая непостижимому истощанию Бога ради нас, когда Он снизошел к нам и платы за это потребовал малой, ты не счел недостойным явить о нас заботу несомненную. Прошу тебя, благословенного господина и учителя моего, в Константинополе пребывающего, позаботиться относительно того, что я дал киру Феохаристу, и того, что я послал киру Иоанну, кубикуларию, чтобы не обнаружилось что-нибудь, прибавленное из-за стараний писца, что совершенно изменит весь смысл моих аргументов. Будь здоров, возлюбленный мой, и да будет всегда к тебе милостив Бог в слове твоем и в деле.

The book is the result of thirty years of Georgi Kapriev's work in the field of Byzantine philosophy. Contrary to long-held opinions that no authentic philosophy existed in Byzantium, the fullness and complexity of this philosophical tradition are offered. The subject is its context and its main themes, presented in their systematic framework. The areas in which this tradition differs from the Latin tradition and which constitute its contribution are highlighted. Among these are the focus on being as a dynamic network, on teachings on natural and creative activities, on divine logoi and the self-existence of things, and on freedom.

Ведь, в самом деле, неразумно и глупо, мне кажется, обращать внимание на букву, а не на смысл речи. Это не свойственно людям, желающим уразуметь божественное, но присуще лишь тем, кто воспринимает одни звуки, а их смысл в свои уши для восприятия извне не допускает и знать не желает, что такое-то выражение означает и как его можно прояснить с помощью других равнозначных и более выразительных выражений — людям, пристрастным к бессмысленным знакам и буквам, непонятным слогам и словам, не доходящим до разума их душ, но лишь звучащим снаружи, в пространстве между губами и ушами. Как будто нельзя число четыре обозначать как дважды два, прямые линии как линии без изгибов, родину как отечество и что-нибудь другое иначе, когда одно и то же может быть выражено различными словами.

По правде говоря, подобает знать, что буквами, слогами, речью, знаками и словами мы пользуемся ради чувств. А когда наша душа движима умственными энергиями к умозрительному, то вместе с чувственным становятся излишни и чувства, — равно как и умственные силы, когда душа, благодаря непостижимому единению делаясь боговидной, устремляется к лучам неприступного света восприятием без участия глаз. Когда же ум, используя чувственное, старается возвыситься до умозрительного созерцания, для него тогда гораздо более ценно то из чувственного, что легче воспринимается: более ясные слова, более четко видимое. Потому что, если подлежащее чувствам неясно, они сами не способны прекрасно представить уму чувственное (DN 4.11).