ذخائر الفكر
"ذخائر الفكر" 群组最新帖子
28.04.202512:56
يقول شيخ الإسلام في القياس :
«- تارة يعتبر فيه القدر المشترك من غير اعتبار الأولوية.
- وتارة يعتبر فيه الأولوية، فيؤلَّف على وجه( قياس الأولى). وهو وإن كان قد يُجعل نوعًا من قياس الشمول و(التمثيل)؛ فله خاصَّةٌ يمتاز بها عن سائر الأنواع ؛ وهو أن يكون الحكم المطلوب أولى بالثبوت من الصورة المذكورة في الدليل الدال عليه.
وهذا النمط هو الذي كان السلف والأئمة كالإمام أحمد وغيره من السلف يسلكونه من القياس العقلي في أمر الربوبية وهو الذي جاء به القرآن وذلك أن الله سبحانه لا يجوز أن يدخل هو وغيره تحت قياس الشمول الذي تستوي أفراده ولا تحت قياس التمثيل الذي يستوي فيه حكم الأصل والفرع، فإن الله تبارك وتعالى ليس كمثله شيء لا في نفسه المذكورة بأسمائه ولا في صفاته ولا في أفعاله ولكن يسلك في شأنه قياس الأولى كما قال: وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى»
«- تارة يعتبر فيه القدر المشترك من غير اعتبار الأولوية.
- وتارة يعتبر فيه الأولوية، فيؤلَّف على وجه( قياس الأولى). وهو وإن كان قد يُجعل نوعًا من قياس الشمول و(التمثيل)؛ فله خاصَّةٌ يمتاز بها عن سائر الأنواع ؛ وهو أن يكون الحكم المطلوب أولى بالثبوت من الصورة المذكورة في الدليل الدال عليه.
وهذا النمط هو الذي كان السلف والأئمة كالإمام أحمد وغيره من السلف يسلكونه من القياس العقلي في أمر الربوبية وهو الذي جاء به القرآن وذلك أن الله سبحانه لا يجوز أن يدخل هو وغيره تحت قياس الشمول الذي تستوي أفراده ولا تحت قياس التمثيل الذي يستوي فيه حكم الأصل والفرع، فإن الله تبارك وتعالى ليس كمثله شيء لا في نفسه المذكورة بأسمائه ولا في صفاته ولا في أفعاله ولكن يسلك في شأنه قياس الأولى كما قال: وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى»
~ابن تيمية- شرح الأصفهانية صـ94
21.04.202514:15
~د.ابو الفداء بن مسعود- معيار النظر (3/48)
21.04.202513:37
21.04.202507:28
معلومة على الهامش : ثمة فرق دقيق بين "علم الأيديولوجيا" و"الأيديولوجيات" ذاتها.
فالأول ــ أي الأيديولوجيا ــ يعنى بالنظر في طبيعة الفكر الأيديولوجي من حيث هو، متسائلًا: أي يبحث في بنية الأيديولوجيا ووظيفتها، لا في مضامينها الجزئية.
أما الثاني، أي دراسة "الأيديولوجيات"، فمجاله تحليل كل أيديولوجيا على حدة، كالنظر في الليبرالية والاشتراكية والقومية وغيرها، من حيث مبادئها وأهدافها وسياقاتها التاريخية.
وإدراك هذا الفارق المنهجي مهم عند مطالعة كتب القوم، حتى لا تختلط مستويات النقد، ولا تشتبه البنية بالمحتوى.
فالأول ــ أي الأيديولوجيا ــ يعنى بالنظر في طبيعة الفكر الأيديولوجي من حيث هو، متسائلًا: أي يبحث في بنية الأيديولوجيا ووظيفتها، لا في مضامينها الجزئية.
أما الثاني، أي دراسة "الأيديولوجيات"، فمجاله تحليل كل أيديولوجيا على حدة، كالنظر في الليبرالية والاشتراكية والقومية وغيرها، من حيث مبادئها وأهدافها وسياقاتها التاريخية.
وإدراك هذا الفارق المنهجي مهم عند مطالعة كتب القوم، حتى لا تختلط مستويات النقد، ولا تشتبه البنية بالمحتوى.
21.04.202507:22
والتحوّلات التي حدثت داخل الليبرالية هي نفسها التي وقعت بين الأيديولوجيات الأخرى؛ فكما أن هناك أيديولوجيات كلاسيكية وأخرى حديثة، فهناك أيضا ليبرالية كلاسيكية وليبرالية حديثة بل هذا بنطبق على كل فرع أيدولوجي. وكل هذه التحوّلات ناتجة في الأصل عن اضطراب الفكر ذاته والخلل الكامن فيه؛ إذ كلما تقدّم الزمن، حاول الليبرالي تعديل أفكاره لتواكب العصر، مما يدلّ على أن الليبرالية أيديولوجية تنطوي على فلسفة متخبطة، شأنها شأن سائر الفلسفات الأخرى.
21.04.202507:10
هذا هو الفرق باختصار، وطبعا هناك تفاصيل في كل فرع ليست موجودة في الجدول.
21.04.202507:05
تاريخ الأيديولوجيات السياسية الكلاسيكية (الليبرالية) [1]
#علم_الاجتماع
#سياسة
#علم_الاجتماع
#سياسة
21.04.202507:03
20.04.202514:14
20.04.202514:14
20.04.202512:11
كيف صاغت الفلسفة الطبيعانية الإيديولوجيات السياسية الحديثة؟
يحسن كثير من الفلاسفة والباحثين الظن بعقولهم حين يخلطون بين مسلكين متباينين في النظر: أحدهما وصفي علمي ينصرف إلى تتبع الظواهر وتفسيرها، والآخر معياري تأصيلي يضع الضوابط والمقاييس التي تحكم التفكير والمعرفة، وهذا الخلط —كما ذكرنا سابقًا—لا يُفسد الفلسفة وحدها، بل تتعدى آثاره إلى العلوم الطبيعية والنفسية، بل وحتى إلى الإدراك البشري حين يُدرَس تحت عناوين حديثة كـ"الإبستمولوجيا النفسية" أو "علم المعرفة الإدراكية".
ومن صور هذا الخلط أن يُحمَّل العلم الطبيعي ما لا يطيقه من الوظائف، كإنتاج القيم، أو الحسم في المسائل الكبرى. فالمنهج التجريبي(الصحيح )، على قوته في استكشاف العالم الطبيعي، لا يملك في ذاته مقياسًا للحق والباطل، ولا معيارًا للنافع والضار. إذ أنه وسيلة، ولا بد لكل وسيلة من غاية تُوجِّهها، ومعايير تحكم استخدامها، وهذه الغايات والمعايير لا تُستقى من التجربة، بل تُستمد من العقيدة أو الرؤية الكلية للوجود.
من هنا تبرز الحاجة إلى التمييز بين نقد الواقع العلمي، بما فيه من انحيازات أيديولوجية أو سياسية، وبين نقد المنهج العلمي ذاته. فلا شك أن ثمة ميادين علمية انحرفت تحت ضغط المصالح أو التوجهات الفكرية، غير أن ذلك لا يسوغ لنا أن نرفض المنهج التجريبي من أصله. فهو، في حقيقته، أداة محايدة، صلاحها أو فسادها تابع للمنظومة التي توضع في خدمتها.
ومثال هذا الخلط البارز: نظرية داروين. فقد أشار عدد من النقاد إلى أن النظرية لم تفرض حضورها في علم الأحياء بقوة البرهان وحده، بل كانت محفوفة بظروف اجتماعية وثقافية ودينية ساعدت على ترسيخها. وهذا لا ينفي جانبها العلمي، لكنه يدعو إلى مساءلة السياقات التي تُنتج فيها النظريات الكبرى، بعيدًا عن توهم نزاهة مطلقة لكل ما يُوصَف بأنه "علم".
وعلى سبيل المثال أيضًا أن في محاولة لتجاوز الاستقطاب بين الوضعية العلمية، التي ترى في التجريب مصدر الحقيقة الأوحد، وبين النسبية المعرفية، التي تنكر وجود معيار موحد للصدق، قدَّم بعض فلاسفة العلم تصورات ظن أنها توفيقية، كـ"لاري لودان"—الذي نقدنا رؤيته في غير موضع— الذي سعى إلى بناء تصور معرفي متوازن من خارج الإطار الديني. غير أن مشروعه، في جوهره، بقي أسيرًا للرؤية الليبرالية ذاتها، إذ لم يُقر بوجود مرجعية متعالية حاكمة للعلم وقائمة عليه(أي أنه وقع في أشد ماكان يحاول الخروج منه ).
وتتعقد هذه الإشكالية حين نلحظ كيف تحوّلت الفلسفة الطبيعانية من تفسير للظواهر إلى إطار ميتافيزيقي يؤسس لرؤى سياسية واجتماعية شاملة. فالليبرالية، مثلًا، نظرت إلى الإنسان بوصفه كائنًا ماديًا تحركه رغباته وغرائزه، وأقامت تصوراتها على "الحقوق الطبيعية" و"العقد الاجتماعي"، بمعزل عن الوحي والشريعة. بينما اختزلت الماركسية التاريخ في صراع طبقي تحكمه قوانين شبيهة بالقوانين الفيزيائية، بلا مقصد أخروي ولا رسالة إلهية.
وامتد هذا التصور المادي في النماذج التكنوقراطية المعاصرة، حيث اختُزلت السياسة إلى إدارة للموارد، والقيم إلى مؤشرات للنمو والرفاه، وأُقصي الدين من المجال العام بزعم أنه لا يخضع للقياس والملاحظة. أما الإنسان، فاختُزل في كائن بيولوجي-اقتصادي، تُهندس حاجاته كما تُهندس الظواهر الفيزيائية.
وفي صوره الراديكالية، كما في بعض تجليات العلمانية الغربية، يظهر عداء سافر للغيب، إذ يُنظر إلى الدين لا باعتباره هداية، بل كعقبة في طريق التقدم. ويُفصل بين "الدين والعقل"، و"الإيمان والعلم"، وتُقدَّم الدولة الحديثة بوصفها تجسيدًا لـ"العقل العلمي" المتحرر من كل مرجعية عقدية.
لكن هذا كله ينتهي إلى قمع مزدوج: قمع للمرجعية الأخلاقية، وقمع للوحي الإلهي بوصفه الموجه الأعلى للمعرفة والعلم. وهنا يكمن خطر الفلسفة الطبيعانية، لا من حيث هي متدخلة في المنهج تجريبي، بل من حيث هي ميتافيزيقا مادية تُقصي المقدسات من نظام الوجود.
أما نحن – أهل الإسلام والسنة – فنوقن بأن الحكم على المعارف لا يُفصل عن العقيدة والوحي. فليس كل ما يُنتج في المختبرات أو يُنشر في المجلات يُعد "علمًا نافعًا". بل لا بد من معيار رباني يزن به الإنسان ما ينفعه مما يضره، وما يحسن بحثه بالعقل والتجربة، مما لا يُطلب إلا من الوحي، كأخبار الغيب والنشأة الأولى للكون. وهذه الحقيقة تضعنا أمام ضرورة إعادة بناء المنهج العلمي على أسس معيارية ترتبط بالهداية الربانية.
#فلسفة_العلم
#علم_الاجتماع
يحسن كثير من الفلاسفة والباحثين الظن بعقولهم حين يخلطون بين مسلكين متباينين في النظر: أحدهما وصفي علمي ينصرف إلى تتبع الظواهر وتفسيرها، والآخر معياري تأصيلي يضع الضوابط والمقاييس التي تحكم التفكير والمعرفة، وهذا الخلط —كما ذكرنا سابقًا—لا يُفسد الفلسفة وحدها، بل تتعدى آثاره إلى العلوم الطبيعية والنفسية، بل وحتى إلى الإدراك البشري حين يُدرَس تحت عناوين حديثة كـ"الإبستمولوجيا النفسية" أو "علم المعرفة الإدراكية".
ومن صور هذا الخلط أن يُحمَّل العلم الطبيعي ما لا يطيقه من الوظائف، كإنتاج القيم، أو الحسم في المسائل الكبرى. فالمنهج التجريبي(الصحيح )، على قوته في استكشاف العالم الطبيعي، لا يملك في ذاته مقياسًا للحق والباطل، ولا معيارًا للنافع والضار. إذ أنه وسيلة، ولا بد لكل وسيلة من غاية تُوجِّهها، ومعايير تحكم استخدامها، وهذه الغايات والمعايير لا تُستقى من التجربة، بل تُستمد من العقيدة أو الرؤية الكلية للوجود.
من هنا تبرز الحاجة إلى التمييز بين نقد الواقع العلمي، بما فيه من انحيازات أيديولوجية أو سياسية، وبين نقد المنهج العلمي ذاته. فلا شك أن ثمة ميادين علمية انحرفت تحت ضغط المصالح أو التوجهات الفكرية، غير أن ذلك لا يسوغ لنا أن نرفض المنهج التجريبي من أصله. فهو، في حقيقته، أداة محايدة، صلاحها أو فسادها تابع للمنظومة التي توضع في خدمتها.
ومثال هذا الخلط البارز: نظرية داروين. فقد أشار عدد من النقاد إلى أن النظرية لم تفرض حضورها في علم الأحياء بقوة البرهان وحده، بل كانت محفوفة بظروف اجتماعية وثقافية ودينية ساعدت على ترسيخها. وهذا لا ينفي جانبها العلمي، لكنه يدعو إلى مساءلة السياقات التي تُنتج فيها النظريات الكبرى، بعيدًا عن توهم نزاهة مطلقة لكل ما يُوصَف بأنه "علم".
وعلى سبيل المثال أيضًا أن في محاولة لتجاوز الاستقطاب بين الوضعية العلمية، التي ترى في التجريب مصدر الحقيقة الأوحد، وبين النسبية المعرفية، التي تنكر وجود معيار موحد للصدق، قدَّم بعض فلاسفة العلم تصورات ظن أنها توفيقية، كـ"لاري لودان"—الذي نقدنا رؤيته في غير موضع— الذي سعى إلى بناء تصور معرفي متوازن من خارج الإطار الديني. غير أن مشروعه، في جوهره، بقي أسيرًا للرؤية الليبرالية ذاتها، إذ لم يُقر بوجود مرجعية متعالية حاكمة للعلم وقائمة عليه(أي أنه وقع في أشد ماكان يحاول الخروج منه ).
وتتعقد هذه الإشكالية حين نلحظ كيف تحوّلت الفلسفة الطبيعانية من تفسير للظواهر إلى إطار ميتافيزيقي يؤسس لرؤى سياسية واجتماعية شاملة. فالليبرالية، مثلًا، نظرت إلى الإنسان بوصفه كائنًا ماديًا تحركه رغباته وغرائزه، وأقامت تصوراتها على "الحقوق الطبيعية" و"العقد الاجتماعي"، بمعزل عن الوحي والشريعة. بينما اختزلت الماركسية التاريخ في صراع طبقي تحكمه قوانين شبيهة بالقوانين الفيزيائية، بلا مقصد أخروي ولا رسالة إلهية.
وامتد هذا التصور المادي في النماذج التكنوقراطية المعاصرة، حيث اختُزلت السياسة إلى إدارة للموارد، والقيم إلى مؤشرات للنمو والرفاه، وأُقصي الدين من المجال العام بزعم أنه لا يخضع للقياس والملاحظة. أما الإنسان، فاختُزل في كائن بيولوجي-اقتصادي، تُهندس حاجاته كما تُهندس الظواهر الفيزيائية.
وفي صوره الراديكالية، كما في بعض تجليات العلمانية الغربية، يظهر عداء سافر للغيب، إذ يُنظر إلى الدين لا باعتباره هداية، بل كعقبة في طريق التقدم. ويُفصل بين "الدين والعقل"، و"الإيمان والعلم"، وتُقدَّم الدولة الحديثة بوصفها تجسيدًا لـ"العقل العلمي" المتحرر من كل مرجعية عقدية.
لكن هذا كله ينتهي إلى قمع مزدوج: قمع للمرجعية الأخلاقية، وقمع للوحي الإلهي بوصفه الموجه الأعلى للمعرفة والعلم. وهنا يكمن خطر الفلسفة الطبيعانية، لا من حيث هي متدخلة في المنهج تجريبي، بل من حيث هي ميتافيزيقا مادية تُقصي المقدسات من نظام الوجود.
أما نحن – أهل الإسلام والسنة – فنوقن بأن الحكم على المعارف لا يُفصل عن العقيدة والوحي. فليس كل ما يُنتج في المختبرات أو يُنشر في المجلات يُعد "علمًا نافعًا". بل لا بد من معيار رباني يزن به الإنسان ما ينفعه مما يضره، وما يحسن بحثه بالعقل والتجربة، مما لا يُطلب إلا من الوحي، كأخبار الغيب والنشأة الأولى للكون. وهذه الحقيقة تضعنا أمام ضرورة إعادة بناء المنهج العلمي على أسس معيارية ترتبط بالهداية الربانية.
#فلسفة_العلم
#علم_الاجتماع
20.04.202512:02
20.04.202506:42
كارل بوبر عمم حكمه ضد التعميم الاستقرائي باستقراء ناقص عن الاستقراء : )
العجيب أن بعض الباحثين إذا ذكرنا أمامهم فلسفة العلم
توقف الزمن فيهم عند بوبر وظنوا أنه نهاية التحقيق في الباب
العجيب أن بعض الباحثين إذا ذكرنا أمامهم فلسفة العلم
توقف الزمن فيهم عند بوبر وظنوا أنه نهاية التحقيق في الباب
20.04.202506:31
؛)
记录
28.04.202523:59
740订阅者04.02.202523:59
0引用指数03.04.202523:59
569每帖平均覆盖率27.02.202514:34
135广告帖子的平均覆盖率07.02.202523:59
24.49%ER03.04.202521:57
91.77%ERR06.04.202516:47
البرهان العقلي على امتناع موافقة اعتقاد الأشعرية لعقيدة الصحابة رضي الله عنهم
إن مقالات الأشاعرة نظرية لا ضرورية، فالعلم بها متوقف على تحصيل العلم بأدلتها. فإذا ثبت أن تلك الأدلة لم تكن حاضرة في نفوس العرب، لزم أن يكونوا أبعد الناس عن العلم بمدلولاتها، وحينئذ يثبت أن الصحابة كانوا على مذهب الإثبات، لأمرين اثنين:
- أولاً: أن الأصل في عامة الناس هو الأخذ الظواهر اللفظية، وأنتم تصرفون الظاهر بصارف عقلي، ونحن نفرض هنا انتفاء هذا الصارف، فيبقى المعنى الظاهر مرادًا عندهم.
- ثانيًا: أن مقالات الأشاعرة، باعترافنا واعترافهم، مخالفة للمتباذر لأذهان الناس، فإن موجودًا لا داخل العالم ولا خارجه لا يعقل، ونحن نزعم أن هذا ضروري، وهم يردونه إلى حكم الوهم، ويزعمون أن الصارف عنه هو الدليل النظري الصحيح، ونحن نفرض انتفاء حصول هذا الدليل، فيبقى الحكم الوهمي على ما هو عليه.
فإن ثبت أن أدلة الأشاعرة لم تكن قائمة في نفوس العرب، عُلم أنهم كانوا على قولنا؛ ونثبت عدم قيام أدلتهم في نفوس العرب من وجهين:
الوجه الأول: أن العادة المستفيضة قاضية بأن الناس لا يبلغون درك وفهم أدلة الأشاعرة، إلا بعد رياضة الذهن بصناعة المنطق، والتوغُّل في الفلسفة، والتمرس بالجدل؛ فضلاً عن استنباطها بأنفسهم. بل إن المشاهد أن من طلاب الفلسفة من قد لا يبلغون تقرير تلك الأدلة بعينها – كما في المدارس الغربية –. ولم يُعرف عن العرب الأوائل أنهم درسوا تلك العلوم أو تلقوها، ولا قريبا من ذلك، فكان من باب أولى أن لا تقوم في نفوسهم نفس أدلة الأشاعرة.
وثانيهما: أن الداعي على بيان تلك الأدلة – وهو صيانة التنزيه، ودفع شبهة التجسيم المتوهمة من ظاهر النصوص، لا سيما في حق العوام الذين يغلب عليهم حكم الوهم – كان قائمًا في زمن الصحابة، ومع ذلك لم يُنقل عن أحد منهم – لا إمام، ولا عامي – أنه سلك مسلك الأشعرية، ولا قرّر شيئًا من أدلتهم، لا تصريحًا ولا تلميحًا. فلو كانوا عالمين بها، لبادروا إلى بيانها، وقد بلغوا الغاية في النصح، والتبليغ، والدعوة، والغيرة على الدين. فلو كانت أدلة الأشاعرة قائمةً في نفوس العرب، لجرى بها ذكرٌ، وتناقلتها الألسن، كما نُقل عنهم القرآن والفقه والجهاد. فما بالنا لا نجد لها عندهم أثرا؟!
فثبت بهذا أن الصحابة – رضي الله عنهم – لم يكونوا على طريقة الأشعرية، ولا دانوا بدينهم الكلامي، بل كانوا على الجادة، آخذين بظاهر التنزيل؛ ومن ادّعى غير ذلك، فقد خالف المعقول، وكابر المنقول، وركب متن التعسف؛ والله الموفق للصواب.
#الرد_على_المتكلمين
إن مقالات الأشاعرة نظرية لا ضرورية، فالعلم بها متوقف على تحصيل العلم بأدلتها. فإذا ثبت أن تلك الأدلة لم تكن حاضرة في نفوس العرب، لزم أن يكونوا أبعد الناس عن العلم بمدلولاتها، وحينئذ يثبت أن الصحابة كانوا على مذهب الإثبات، لأمرين اثنين:
- أولاً: أن الأصل في عامة الناس هو الأخذ الظواهر اللفظية، وأنتم تصرفون الظاهر بصارف عقلي، ونحن نفرض هنا انتفاء هذا الصارف، فيبقى المعنى الظاهر مرادًا عندهم.
- ثانيًا: أن مقالات الأشاعرة، باعترافنا واعترافهم، مخالفة للمتباذر لأذهان الناس، فإن موجودًا لا داخل العالم ولا خارجه لا يعقل، ونحن نزعم أن هذا ضروري، وهم يردونه إلى حكم الوهم، ويزعمون أن الصارف عنه هو الدليل النظري الصحيح، ونحن نفرض انتفاء حصول هذا الدليل، فيبقى الحكم الوهمي على ما هو عليه.
فإن ثبت أن أدلة الأشاعرة لم تكن قائمة في نفوس العرب، عُلم أنهم كانوا على قولنا؛ ونثبت عدم قيام أدلتهم في نفوس العرب من وجهين:
الوجه الأول: أن العادة المستفيضة قاضية بأن الناس لا يبلغون درك وفهم أدلة الأشاعرة، إلا بعد رياضة الذهن بصناعة المنطق، والتوغُّل في الفلسفة، والتمرس بالجدل؛ فضلاً عن استنباطها بأنفسهم. بل إن المشاهد أن من طلاب الفلسفة من قد لا يبلغون تقرير تلك الأدلة بعينها – كما في المدارس الغربية –. ولم يُعرف عن العرب الأوائل أنهم درسوا تلك العلوم أو تلقوها، ولا قريبا من ذلك، فكان من باب أولى أن لا تقوم في نفوسهم نفس أدلة الأشاعرة.
وثانيهما: أن الداعي على بيان تلك الأدلة – وهو صيانة التنزيه، ودفع شبهة التجسيم المتوهمة من ظاهر النصوص، لا سيما في حق العوام الذين يغلب عليهم حكم الوهم – كان قائمًا في زمن الصحابة، ومع ذلك لم يُنقل عن أحد منهم – لا إمام، ولا عامي – أنه سلك مسلك الأشعرية، ولا قرّر شيئًا من أدلتهم، لا تصريحًا ولا تلميحًا. فلو كانوا عالمين بها، لبادروا إلى بيانها، وقد بلغوا الغاية في النصح، والتبليغ، والدعوة، والغيرة على الدين. فلو كانت أدلة الأشاعرة قائمةً في نفوس العرب، لجرى بها ذكرٌ، وتناقلتها الألسن، كما نُقل عنهم القرآن والفقه والجهاد. فما بالنا لا نجد لها عندهم أثرا؟!
فثبت بهذا أن الصحابة – رضي الله عنهم – لم يكونوا على طريقة الأشعرية، ولا دانوا بدينهم الكلامي، بل كانوا على الجادة، آخذين بظاهر التنزيل؛ ومن ادّعى غير ذلك، فقد خالف المعقول، وكابر المنقول، وركب متن التعسف؛ والله الموفق للصواب.
#الرد_على_المتكلمين
转发自:
Verses
19.04.202517:37
"من الناس من يعبد الله و لكنه عنده من الاستكبار ما لا يذل معه ولا يذعن لكل حق، و بعضهم يكون عنده ذل للحق، لكن عنده نقص في القصد؛ فتجد عنده نوع من الرياء مثلا"
شرح ابن عثيمين للقول المفيد ص٢٣١
شرح ابن عثيمين للقول المفيد ص٢٣١
18.04.202516:28
من الصور الشائعة للقناعة بالجهل في زماننا قولهم: "من درس أكثر من تخصص لم يضبط شيئا منهم".
وهذا محض خداع للنفس، وتزيين للكسل المعرفي بشقشقات رنانة. فإنك لو تأملت أحوال أكثر هؤلاء لوجدتهم لا يُفرغون لتخصصهم إلّا قسطًا يسيرًا من أوقاتهم، ثم يذرون بقيّتها في اللّهو.
ولو قيل: من رام التخصص في كل شيء لكان له وجهٌ من الصواب، وهذا ظاهر لا يحتاج إلى تنبيه؛ ولكن الدراسة أعم من التخصص، والتسوية بينهم فيه من وهم الكمال ما فيه.
وخطر هذا: أن المرء قد يترك دراسة علوم الشرع التي قد يكون العلم بشيء منها سببا للنجاة في الآخرة، بذرائع كهذه.
وهذا محض خداع للنفس، وتزيين للكسل المعرفي بشقشقات رنانة. فإنك لو تأملت أحوال أكثر هؤلاء لوجدتهم لا يُفرغون لتخصصهم إلّا قسطًا يسيرًا من أوقاتهم، ثم يذرون بقيّتها في اللّهو.
ولو قيل: من رام التخصص في كل شيء لكان له وجهٌ من الصواب، وهذا ظاهر لا يحتاج إلى تنبيه؛ ولكن الدراسة أعم من التخصص، والتسوية بينهم فيه من وهم الكمال ما فيه.
وخطر هذا: أن المرء قد يترك دراسة علوم الشرع التي قد يكون العلم بشيء منها سببا للنجاة في الآخرة، بذرائع كهذه.
转发自:
كتب الخلف
29.03.202520:57
العيدية :)
مجموع رسائل العلامة ابن رجب الحنبلي
دار اللباب
48 رسالة محققة
تقبل الله منا ومنكم
مجموع رسائل العلامة ابن رجب الحنبلي
دار اللباب
48 رسالة محققة
تقبل الله منا ومنكم
19.04.202518:13
شيخ الإسلام ابن القيم يجلد الباطل بسياط الحجة، لا يُداهن ولا يُبالي ؛)🌹
频道变更历史
登录以解锁更多功能。
