ذخائر الفكر
21.04.202514:15
~د.ابو الفداء بن مسعود- معيار النظر (3/48)
21.04.202507:22
والتحوّلات التي حدثت داخل الليبرالية هي نفسها التي وقعت بين الأيديولوجيات الأخرى؛ فكما أن هناك أيديولوجيات كلاسيكية وأخرى حديثة، فهناك أيضا ليبرالية كلاسيكية وليبرالية حديثة بل هذا بنطبق على كل فرع أيدولوجي. وكل هذه التحوّلات ناتجة في الأصل عن اضطراب الفكر ذاته والخلل الكامن فيه؛ إذ كلما تقدّم الزمن، حاول الليبرالي تعديل أفكاره لتواكب العصر، مما يدلّ على أن الليبرالية أيديولوجية تنطوي على فلسفة متخبطة، شأنها شأن سائر الفلسفات الأخرى.
20.04.202514:14
Repost qilingan:
قناة | الغيث الشامي (طالب علم)
20.04.202506:42
كارل بوبر عمم حكمه ضد التعميم الاستقرائي باستقراء ناقص عن الاستقراء : )
العجيب أن بعض الباحثين إذا ذكرنا أمامهم فلسفة العلم
توقف الزمن فيهم عند بوبر وظنوا أنه نهاية التحقيق في الباب
العجيب أن بعض الباحثين إذا ذكرنا أمامهم فلسفة العلم
توقف الزمن فيهم عند بوبر وظنوا أنه نهاية التحقيق في الباب
20.04.202503:56
19.04.202516:01
لا تبخل على نفسك بقراءة الكتاب مرة أخرى، فإن عقلك اليوم ليس كعقلك بالأمس.
Don’t deprive yourself of reading the book again, for your mind today is not the same as it was yesterday.
Don’t deprive yourself of reading the book again, for your mind today is not the same as it was yesterday.
~الشيخ عبدالله الخليفي حفظه الله
21.04.202507:10
هذا هو الفرق باختصار، وطبعا هناك تفاصيل في كل فرع ليست موجودة في الجدول.
20.04.202506:31
؛)
19.04.202518:13
شيخ الإسلام ابن القيم يجلد الباطل بسياط الحجة، لا يُداهن ولا يُبالي ؛)🌹
19.04.202516:01
21.04.202513:37
21.04.202507:05
تاريخ الأيديولوجيات السياسية الكلاسيكية (الليبرالية) [1]
#علم_الاجتماع
#سياسة
#علم_الاجتماع
#سياسة
20.04.202512:11
كيف صاغت الفلسفة الطبيعانية الإيديولوجيات السياسية الحديثة؟
يحسن كثير من الفلاسفة والباحثين الظن بعقولهم حين يخلطون بين مسلكين متباينين في النظر: أحدهما وصفي علمي ينصرف إلى تتبع الظواهر وتفسيرها، والآخر معياري تأصيلي يضع الضوابط والمقاييس التي تحكم التفكير والمعرفة، وهذا الخلط —كما ذكرنا سابقًا—لا يُفسد الفلسفة وحدها، بل تتعدى آثاره إلى العلوم الطبيعية والنفسية، بل وحتى إلى الإدراك البشري حين يُدرَس تحت عناوين حديثة كـ"الإبستمولوجيا النفسية" أو "علم المعرفة الإدراكية".
ومن صور هذا الخلط أن يُحمَّل العلم الطبيعي ما لا يطيقه من الوظائف، كإنتاج القيم، أو الحسم في المسائل الكبرى. فالمنهج التجريبي(الصحيح )، على قوته في استكشاف العالم الطبيعي، لا يملك في ذاته مقياسًا للحق والباطل، ولا معيارًا للنافع والضار. إذ أنه وسيلة، ولا بد لكل وسيلة من غاية تُوجِّهها، ومعايير تحكم استخدامها، وهذه الغايات والمعايير لا تُستقى من التجربة، بل تُستمد من العقيدة أو الرؤية الكلية للوجود.
من هنا تبرز الحاجة إلى التمييز بين نقد الواقع العلمي، بما فيه من انحيازات أيديولوجية أو سياسية، وبين نقد المنهج العلمي ذاته. فلا شك أن ثمة ميادين علمية انحرفت تحت ضغط المصالح أو التوجهات الفكرية، غير أن ذلك لا يسوغ لنا أن نرفض المنهج التجريبي من أصله. فهو، في حقيقته، أداة محايدة، صلاحها أو فسادها تابع للمنظومة التي توضع في خدمتها.
ومثال هذا الخلط البارز: نظرية داروين. فقد أشار عدد من النقاد إلى أن النظرية لم تفرض حضورها في علم الأحياء بقوة البرهان وحده، بل كانت محفوفة بظروف اجتماعية وثقافية ودينية ساعدت على ترسيخها. وهذا لا ينفي جانبها العلمي، لكنه يدعو إلى مساءلة السياقات التي تُنتج فيها النظريات الكبرى، بعيدًا عن توهم نزاهة مطلقة لكل ما يُوصَف بأنه "علم".
وعلى سبيل المثال أيضًا أن في محاولة لتجاوز الاستقطاب بين الوضعية العلمية، التي ترى في التجريب مصدر الحقيقة الأوحد، وبين النسبية المعرفية، التي تنكر وجود معيار موحد للصدق، قدَّم بعض فلاسفة العلم تصورات ظن أنها توفيقية، كـ"لاري لودان"—الذي نقدنا رؤيته في غير موضع— الذي سعى إلى بناء تصور معرفي متوازن من خارج الإطار الديني. غير أن مشروعه، في جوهره، بقي أسيرًا للرؤية الليبرالية ذاتها، إذ لم يُقر بوجود مرجعية متعالية حاكمة للعلم وقائمة عليه(أي أنه وقع في أشد ماكان يحاول الخروج منه ).
وتتعقد هذه الإشكالية حين نلحظ كيف تحوّلت الفلسفة الطبيعانية من تفسير للظواهر إلى إطار ميتافيزيقي يؤسس لرؤى سياسية واجتماعية شاملة. فالليبرالية، مثلًا، نظرت إلى الإنسان بوصفه كائنًا ماديًا تحركه رغباته وغرائزه، وأقامت تصوراتها على "الحقوق الطبيعية" و"العقد الاجتماعي"، بمعزل عن الوحي والشريعة. بينما اختزلت الماركسية التاريخ في صراع طبقي تحكمه قوانين شبيهة بالقوانين الفيزيائية، بلا مقصد أخروي ولا رسالة إلهية.
وامتد هذا التصور المادي في النماذج التكنوقراطية المعاصرة، حيث اختُزلت السياسة إلى إدارة للموارد، والقيم إلى مؤشرات للنمو والرفاه، وأُقصي الدين من المجال العام بزعم أنه لا يخضع للقياس والملاحظة. أما الإنسان، فاختُزل في كائن بيولوجي-اقتصادي، تُهندس حاجاته كما تُهندس الظواهر الفيزيائية.
وفي صوره الراديكالية، كما في بعض تجليات العلمانية الغربية، يظهر عداء سافر للغيب، إذ يُنظر إلى الدين لا باعتباره هداية، بل كعقبة في طريق التقدم. ويُفصل بين "الدين والعقل"، و"الإيمان والعلم"، وتُقدَّم الدولة الحديثة بوصفها تجسيدًا لـ"العقل العلمي" المتحرر من كل مرجعية عقدية.
لكن هذا كله ينتهي إلى قمع مزدوج: قمع للمرجعية الأخلاقية، وقمع للوحي الإلهي بوصفه الموجه الأعلى للمعرفة والعلم. وهنا يكمن خطر الفلسفة الطبيعانية، لا من حيث هي متدخلة في المنهج تجريبي، بل من حيث هي ميتافيزيقا مادية تُقصي المقدسات من نظام الوجود.
أما نحن – أهل الإسلام والسنة – فنوقن بأن الحكم على المعارف لا يُفصل عن العقيدة والوحي. فليس كل ما يُنتج في المختبرات أو يُنشر في المجلات يُعد "علمًا نافعًا". بل لا بد من معيار رباني يزن به الإنسان ما ينفعه مما يضره، وما يحسن بحثه بالعقل والتجربة، مما لا يُطلب إلا من الوحي، كأخبار الغيب والنشأة الأولى للكون. وهذه الحقيقة تضعنا أمام ضرورة إعادة بناء المنهج العلمي على أسس معيارية ترتبط بالهداية الربانية.
#فلسفة_العلم
#علم_الاجتماع
يحسن كثير من الفلاسفة والباحثين الظن بعقولهم حين يخلطون بين مسلكين متباينين في النظر: أحدهما وصفي علمي ينصرف إلى تتبع الظواهر وتفسيرها، والآخر معياري تأصيلي يضع الضوابط والمقاييس التي تحكم التفكير والمعرفة، وهذا الخلط —كما ذكرنا سابقًا—لا يُفسد الفلسفة وحدها، بل تتعدى آثاره إلى العلوم الطبيعية والنفسية، بل وحتى إلى الإدراك البشري حين يُدرَس تحت عناوين حديثة كـ"الإبستمولوجيا النفسية" أو "علم المعرفة الإدراكية".
ومن صور هذا الخلط أن يُحمَّل العلم الطبيعي ما لا يطيقه من الوظائف، كإنتاج القيم، أو الحسم في المسائل الكبرى. فالمنهج التجريبي(الصحيح )، على قوته في استكشاف العالم الطبيعي، لا يملك في ذاته مقياسًا للحق والباطل، ولا معيارًا للنافع والضار. إذ أنه وسيلة، ولا بد لكل وسيلة من غاية تُوجِّهها، ومعايير تحكم استخدامها، وهذه الغايات والمعايير لا تُستقى من التجربة، بل تُستمد من العقيدة أو الرؤية الكلية للوجود.
من هنا تبرز الحاجة إلى التمييز بين نقد الواقع العلمي، بما فيه من انحيازات أيديولوجية أو سياسية، وبين نقد المنهج العلمي ذاته. فلا شك أن ثمة ميادين علمية انحرفت تحت ضغط المصالح أو التوجهات الفكرية، غير أن ذلك لا يسوغ لنا أن نرفض المنهج التجريبي من أصله. فهو، في حقيقته، أداة محايدة، صلاحها أو فسادها تابع للمنظومة التي توضع في خدمتها.
ومثال هذا الخلط البارز: نظرية داروين. فقد أشار عدد من النقاد إلى أن النظرية لم تفرض حضورها في علم الأحياء بقوة البرهان وحده، بل كانت محفوفة بظروف اجتماعية وثقافية ودينية ساعدت على ترسيخها. وهذا لا ينفي جانبها العلمي، لكنه يدعو إلى مساءلة السياقات التي تُنتج فيها النظريات الكبرى، بعيدًا عن توهم نزاهة مطلقة لكل ما يُوصَف بأنه "علم".
وعلى سبيل المثال أيضًا أن في محاولة لتجاوز الاستقطاب بين الوضعية العلمية، التي ترى في التجريب مصدر الحقيقة الأوحد، وبين النسبية المعرفية، التي تنكر وجود معيار موحد للصدق، قدَّم بعض فلاسفة العلم تصورات ظن أنها توفيقية، كـ"لاري لودان"—الذي نقدنا رؤيته في غير موضع— الذي سعى إلى بناء تصور معرفي متوازن من خارج الإطار الديني. غير أن مشروعه، في جوهره، بقي أسيرًا للرؤية الليبرالية ذاتها، إذ لم يُقر بوجود مرجعية متعالية حاكمة للعلم وقائمة عليه(أي أنه وقع في أشد ماكان يحاول الخروج منه ).
وتتعقد هذه الإشكالية حين نلحظ كيف تحوّلت الفلسفة الطبيعانية من تفسير للظواهر إلى إطار ميتافيزيقي يؤسس لرؤى سياسية واجتماعية شاملة. فالليبرالية، مثلًا، نظرت إلى الإنسان بوصفه كائنًا ماديًا تحركه رغباته وغرائزه، وأقامت تصوراتها على "الحقوق الطبيعية" و"العقد الاجتماعي"، بمعزل عن الوحي والشريعة. بينما اختزلت الماركسية التاريخ في صراع طبقي تحكمه قوانين شبيهة بالقوانين الفيزيائية، بلا مقصد أخروي ولا رسالة إلهية.
وامتد هذا التصور المادي في النماذج التكنوقراطية المعاصرة، حيث اختُزلت السياسة إلى إدارة للموارد، والقيم إلى مؤشرات للنمو والرفاه، وأُقصي الدين من المجال العام بزعم أنه لا يخضع للقياس والملاحظة. أما الإنسان، فاختُزل في كائن بيولوجي-اقتصادي، تُهندس حاجاته كما تُهندس الظواهر الفيزيائية.
وفي صوره الراديكالية، كما في بعض تجليات العلمانية الغربية، يظهر عداء سافر للغيب، إذ يُنظر إلى الدين لا باعتباره هداية، بل كعقبة في طريق التقدم. ويُفصل بين "الدين والعقل"، و"الإيمان والعلم"، وتُقدَّم الدولة الحديثة بوصفها تجسيدًا لـ"العقل العلمي" المتحرر من كل مرجعية عقدية.
لكن هذا كله ينتهي إلى قمع مزدوج: قمع للمرجعية الأخلاقية، وقمع للوحي الإلهي بوصفه الموجه الأعلى للمعرفة والعلم. وهنا يكمن خطر الفلسفة الطبيعانية، لا من حيث هي متدخلة في المنهج تجريبي، بل من حيث هي ميتافيزيقا مادية تُقصي المقدسات من نظام الوجود.
أما نحن – أهل الإسلام والسنة – فنوقن بأن الحكم على المعارف لا يُفصل عن العقيدة والوحي. فليس كل ما يُنتج في المختبرات أو يُنشر في المجلات يُعد "علمًا نافعًا". بل لا بد من معيار رباني يزن به الإنسان ما ينفعه مما يضره، وما يحسن بحثه بالعقل والتجربة، مما لا يُطلب إلا من الوحي، كأخبار الغيب والنشأة الأولى للكون. وهذه الحقيقة تضعنا أمام ضرورة إعادة بناء المنهج العلمي على أسس معيارية ترتبط بالهداية الربانية.
#فلسفة_العلم
#علم_الاجتماع
Repost qilingan:
ذخائر الفكر
20.04.202504:42
إخوان الأشعرية في المثالية ..
إن فلاسفة النصارى (اللاهوتيين) تاريخيا، كانوا إخوان المشائين -المنتسبين للإسلام- والأشعرية في المثالية؛ ولا عجب، فإن منبع الجميع واحد، وهي ميتافيزيقا اليونان كأرسطو وأفلاطون.
واستقصاء هذا يطول، وسأكتفي بضرب المثل في أمر الزمان:
فهذا أوغسطين (354–430م)، يرى أن معنى أزلية وأبدية الإله أنه لا يجري عليه زمان timeless، وأن الحاضر والماضي والمستقبل شيء واحد عنده (تناقض).
Augustine of Hippo. (1999). Confessions (E. B. Pusey, Trans.). Oxford University Press.
ثم جاء من بعده آنيسيوس بوثيوس (480 - 524م)، وقال نظير قوله هذا في كون "الأزلية" مفهوما فوق الزمان، لا أنها "مدة" لا نهائية من جهة الماضي!
Boethius. (1969). The Consolation of Philosophy (R. Green, Trans.). Harvard University Press.
وهو قول توما الأكويني (1225–1274م) من بعدهم، على تأثر فيه بعلم الكلام عند المسلمين أيضا.
Aquinas, T. (1948). Introduction to St. Thomas Aquinas. Random House.
ثم ذهب الفيلسوف النصراني المعاصر ويليام لين كريغ في مزيد من المثالية إلى اختراع مذهب جديد: إثبات إله لا زماني متزمن، كان قبل المخلوقات من غير زمان، ثم صحت عليه المعاني الزمانية بعد الخلق! ولا تسأل كيف ولا ما مرجح هذا الانتقال، وكيف يكون الماضي الذي هو "ما مضى" لم يمضي بل هو مجتمع مع الحاضر والمستقبل بمنزلة لحظة واحدة؛ ولكن لا عجب من مناصر للثالوث في النهاية! وتابعه على هذا التفصيل من أصحابنا المسلمين: د.سامي عامري وطوائف.
Craig, William Lane. (2001a). Time and Eternity: Exploring God’s Relationship to Time. Wheaton, IL: Crossway Books.
ويا لعجبي من قوم ينتسبون للسلفية، فروا من تقليد الأشعرية؛ فتشربوا نفس المادة المثالية من فلاسفة النصارى!
#نقد_الفلسفة@kab7md
إن فلاسفة النصارى (اللاهوتيين) تاريخيا، كانوا إخوان المشائين -المنتسبين للإسلام- والأشعرية في المثالية؛ ولا عجب، فإن منبع الجميع واحد، وهي ميتافيزيقا اليونان كأرسطو وأفلاطون.
واستقصاء هذا يطول، وسأكتفي بضرب المثل في أمر الزمان:
فهذا أوغسطين (354–430م)، يرى أن معنى أزلية وأبدية الإله أنه لا يجري عليه زمان timeless، وأن الحاضر والماضي والمستقبل شيء واحد عنده (تناقض).
Augustine of Hippo. (1999). Confessions (E. B. Pusey, Trans.). Oxford University Press.
ثم جاء من بعده آنيسيوس بوثيوس (480 - 524م)، وقال نظير قوله هذا في كون "الأزلية" مفهوما فوق الزمان، لا أنها "مدة" لا نهائية من جهة الماضي!
Boethius. (1969). The Consolation of Philosophy (R. Green, Trans.). Harvard University Press.
وهو قول توما الأكويني (1225–1274م) من بعدهم، على تأثر فيه بعلم الكلام عند المسلمين أيضا.
Aquinas, T. (1948). Introduction to St. Thomas Aquinas. Random House.
ثم ذهب الفيلسوف النصراني المعاصر ويليام لين كريغ في مزيد من المثالية إلى اختراع مذهب جديد: إثبات إله لا زماني متزمن، كان قبل المخلوقات من غير زمان، ثم صحت عليه المعاني الزمانية بعد الخلق! ولا تسأل كيف ولا ما مرجح هذا الانتقال، وكيف يكون الماضي الذي هو "ما مضى" لم يمضي بل هو مجتمع مع الحاضر والمستقبل بمنزلة لحظة واحدة؛ ولكن لا عجب من مناصر للثالوث في النهاية! وتابعه على هذا التفصيل من أصحابنا المسلمين: د.سامي عامري وطوائف.
Craig, William Lane. (2001a). Time and Eternity: Exploring God’s Relationship to Time. Wheaton, IL: Crossway Books.
ويا لعجبي من قوم ينتسبون للسلفية، فروا من تقليد الأشعرية؛ فتشربوا نفس المادة المثالية من فلاسفة النصارى!
#نقد_الفلسفة@kab7md
19.04.202518:08
19.04.202505:04
حول سؤال يوثيفرو :
لما طرح بعض فلاسفة اليونان، كأفلاطون، سؤالهم المشهور:
"أَيَأمرُ الإلهُ بالشيء لأنه خير، أم أن الشيء خير لأنه أمر به؟"
كان الأجدر بهم أن يتوقّفوا أولًا عند أصل السؤال، فإنه مشوبٌ بخللٍ في التصوّر، وانطواءٍ على مغالطةٍ عظيمة، إذ يخلط بين علم الله الكامل المحيط، وبين علم البشر الناقص المحدود.
فالله – سبحانه وتعالى – منزّهٌ أن يُسأل عن أمره ونهيه على جهة الاعتراض أو الموازنة، ولا يُقاس فعله بقياسات البشر، ولا يُخضع حكمه لعقولهم القاصرة. ومن جرّأ العقل البشري على تقييم شرائع الله ومقاصده، فقد سلك سبيل من قاس الخالق بالمخلوق، وهذا أصل ضلالاتٍ كثيرة، وانحرافاتٍ عظيمة، إذ كم من طائفة أنكرت صفات الله لما أرادت تمثّلها بذواتهم الناقصة! وكم من قوم ردّوا أمره بحجة "العقل"، وهو عند الله محض جهلٍ وغرور!
والحقُّ الذي تشهد له الفطرة السليمة أن الله – جل جلاله – ليس كمثله شيء، فلا يجوز أن يُجعل في مرتبة المخلوقين فيُقاس عليهم. وهو كذلك الذي فطر القلوب على حبّ المعروف وبغض المنكر، فلا يأمر إلا بخير، وإن خفي وجهه، ولا ينهى إلا عن شر، وإن استتر بثوب لذّةٍ أو نفعٍ زائف. فحكمته نافذة، وعلمه شامل، وهو أعلم بما يُصلح عباده في دنياهم وأخراهم.
ولذلك، لا يصح أن يكون ما تستحسنه الفطرة أو يستقبحه الذوق حَكَمًا على شرع الله، لأنّ مدارك البشر قاصرة، وعلومهم مجتزأة، لا تُحيط بالعواقب، ولا تَعلم المآلات. بل قد يكون في الأمر الشرعي حكمةٌ غائبة، أو ابتلاءٌ للعباد، أو تمحيصٌ لليقين والانقياد. فالله لا يأمر إلا لما فيه صلاح، ولا ينهى إلا عما فيه فساد، وإن خفي وجه ذلك على العقول.
وقد أبان الله تعالى هذا الأصل الجليل حين أمر موسى – عليه السلام – بصحبة العبد الصالح، ليُريه أن الحكمة قد تُخفى، وأن العقل مهما بلغ لا يدرك سرّ كل أمر، فجاءت قصة الخَضِر شاهدًا عظيمًا، وموعظةً بالغة، أن لا يُعارض الشرع بالعقل، ولا يُوزن أمر الله بمقاييس البشر. كما قال تعالى:
﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23].
ولئن كان الله – سبحانه – قد ألزم نفسه بالعدل والرحمة، فإنه ليس لأحدٍ عليه حُجّة، فلذلك أرسل الرسل، وأنزل الكتب، وأقام البراهين، فقال:
﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء: 165].
وقال في الحديث القدسي: "يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرّمًا، فلا تظالموا."
فالله – سبحانه – لا يأمر إلا بما علم حُسنه في ذاته أو في مآله، ولا ينهى إلا عمّا علم قُبحه في ذاته أو في مآله، بعلمٍ وحكمةٍ ورحمة. وأما نحن، فعلينا التسليم، وأن نوقن أن كل أمرٍ إلهيٍّ فخيره راجح، وكل نهيٍ ربانيٍّ فشرّه غالب، وإن خالف رغباتنا، أو لم تدركه أفهامنا. ولا يتصوّر في شرع الله أن يأمر بشيءٍ تغلب فيه المفسدة على المصلحة، فإن ذلك طعنٌ في علمه، وسوءُ أدبٍ مع حكمته.
وعليه، يُغلق هذا الباب، فلا مجال فيه لجدلٍ عقيم، ولا لِمراءٍ سقيم، ولا لممارساتٍ سفسطائية تُلبّس على العقول.
وأما ما يصنعه بعض الفلاسفة حين يُسوّون بين "ما هو كائن" و"ما ينبغي أن يكون"، فذاك انحرافٌ عن جادة العقل والنقل، بل هو محاولة لمزاحمة الأنبياء في مقامهم، ومنازعة الوحي سلطانه، حتى كأن أحدهم يقول: "لِمَ لم يكن الحق معي؟ ألست أذكى وأعلم؟"
وذاك هو منطق إبليس، حين قال متكبّرًا:
"أنا خيرٌ منه، خلقتني من نارٍ وخلقته من طين."
فكان اعتراضه على الأمر الإلهي، وقياسه أمر الخالق بمقاييس نفسه، سبب هلاكه وبوابة طغيانه، فليعتبر المعتبرون.
#الرد_على_الفلاسفة
لما طرح بعض فلاسفة اليونان، كأفلاطون، سؤالهم المشهور:
"أَيَأمرُ الإلهُ بالشيء لأنه خير، أم أن الشيء خير لأنه أمر به؟"
كان الأجدر بهم أن يتوقّفوا أولًا عند أصل السؤال، فإنه مشوبٌ بخللٍ في التصوّر، وانطواءٍ على مغالطةٍ عظيمة، إذ يخلط بين علم الله الكامل المحيط، وبين علم البشر الناقص المحدود.
فالله – سبحانه وتعالى – منزّهٌ أن يُسأل عن أمره ونهيه على جهة الاعتراض أو الموازنة، ولا يُقاس فعله بقياسات البشر، ولا يُخضع حكمه لعقولهم القاصرة. ومن جرّأ العقل البشري على تقييم شرائع الله ومقاصده، فقد سلك سبيل من قاس الخالق بالمخلوق، وهذا أصل ضلالاتٍ كثيرة، وانحرافاتٍ عظيمة، إذ كم من طائفة أنكرت صفات الله لما أرادت تمثّلها بذواتهم الناقصة! وكم من قوم ردّوا أمره بحجة "العقل"، وهو عند الله محض جهلٍ وغرور!
والحقُّ الذي تشهد له الفطرة السليمة أن الله – جل جلاله – ليس كمثله شيء، فلا يجوز أن يُجعل في مرتبة المخلوقين فيُقاس عليهم. وهو كذلك الذي فطر القلوب على حبّ المعروف وبغض المنكر، فلا يأمر إلا بخير، وإن خفي وجهه، ولا ينهى إلا عن شر، وإن استتر بثوب لذّةٍ أو نفعٍ زائف. فحكمته نافذة، وعلمه شامل، وهو أعلم بما يُصلح عباده في دنياهم وأخراهم.
ولذلك، لا يصح أن يكون ما تستحسنه الفطرة أو يستقبحه الذوق حَكَمًا على شرع الله، لأنّ مدارك البشر قاصرة، وعلومهم مجتزأة، لا تُحيط بالعواقب، ولا تَعلم المآلات. بل قد يكون في الأمر الشرعي حكمةٌ غائبة، أو ابتلاءٌ للعباد، أو تمحيصٌ لليقين والانقياد. فالله لا يأمر إلا لما فيه صلاح، ولا ينهى إلا عما فيه فساد، وإن خفي وجه ذلك على العقول.
وقد أبان الله تعالى هذا الأصل الجليل حين أمر موسى – عليه السلام – بصحبة العبد الصالح، ليُريه أن الحكمة قد تُخفى، وأن العقل مهما بلغ لا يدرك سرّ كل أمر، فجاءت قصة الخَضِر شاهدًا عظيمًا، وموعظةً بالغة، أن لا يُعارض الشرع بالعقل، ولا يُوزن أمر الله بمقاييس البشر. كما قال تعالى:
﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23].
ولئن كان الله – سبحانه – قد ألزم نفسه بالعدل والرحمة، فإنه ليس لأحدٍ عليه حُجّة، فلذلك أرسل الرسل، وأنزل الكتب، وأقام البراهين، فقال:
﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء: 165].
وقال في الحديث القدسي: "يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرّمًا، فلا تظالموا."
فالله – سبحانه – لا يأمر إلا بما علم حُسنه في ذاته أو في مآله، ولا ينهى إلا عمّا علم قُبحه في ذاته أو في مآله، بعلمٍ وحكمةٍ ورحمة. وأما نحن، فعلينا التسليم، وأن نوقن أن كل أمرٍ إلهيٍّ فخيره راجح، وكل نهيٍ ربانيٍّ فشرّه غالب، وإن خالف رغباتنا، أو لم تدركه أفهامنا. ولا يتصوّر في شرع الله أن يأمر بشيءٍ تغلب فيه المفسدة على المصلحة، فإن ذلك طعنٌ في علمه، وسوءُ أدبٍ مع حكمته.
وعليه، يُغلق هذا الباب، فلا مجال فيه لجدلٍ عقيم، ولا لِمراءٍ سقيم، ولا لممارساتٍ سفسطائية تُلبّس على العقول.
وأما ما يصنعه بعض الفلاسفة حين يُسوّون بين "ما هو كائن" و"ما ينبغي أن يكون"، فذاك انحرافٌ عن جادة العقل والنقل، بل هو محاولة لمزاحمة الأنبياء في مقامهم، ومنازعة الوحي سلطانه، حتى كأن أحدهم يقول: "لِمَ لم يكن الحق معي؟ ألست أذكى وأعلم؟"
وذاك هو منطق إبليس، حين قال متكبّرًا:
"أنا خيرٌ منه، خلقتني من نارٍ وخلقته من طين."
فكان اعتراضه على الأمر الإلهي، وقياسه أمر الخالق بمقاييس نفسه، سبب هلاكه وبوابة طغيانه، فليعتبر المعتبرون.
#الرد_على_الفلاسفة
21.04.202507:28
معلومة على الهامش : ثمة فرق دقيق بين "علم الأيديولوجيا" و"الأيديولوجيات" ذاتها.
فالأول ــ أي الأيديولوجيا ــ يعنى بالنظر في طبيعة الفكر الأيديولوجي من حيث هو، متسائلًا: أي يبحث في بنية الأيديولوجيا ووظيفتها، لا في مضامينها الجزئية.
أما الثاني، أي دراسة "الأيديولوجيات"، فمجاله تحليل كل أيديولوجيا على حدة، كالنظر في الليبرالية والاشتراكية والقومية وغيرها، من حيث مبادئها وأهدافها وسياقاتها التاريخية.
وإدراك هذا الفارق المنهجي مهم عند مطالعة كتب القوم، حتى لا تختلط مستويات النقد، ولا تشتبه البنية بالمحتوى.
فالأول ــ أي الأيديولوجيا ــ يعنى بالنظر في طبيعة الفكر الأيديولوجي من حيث هو، متسائلًا: أي يبحث في بنية الأيديولوجيا ووظيفتها، لا في مضامينها الجزئية.
أما الثاني، أي دراسة "الأيديولوجيات"، فمجاله تحليل كل أيديولوجيا على حدة، كالنظر في الليبرالية والاشتراكية والقومية وغيرها، من حيث مبادئها وأهدافها وسياقاتها التاريخية.
وإدراك هذا الفارق المنهجي مهم عند مطالعة كتب القوم، حتى لا تختلط مستويات النقد، ولا تشتبه البنية بالمحتوى.
21.04.202507:03
20.04.202512:02
Repost qilingan:
شيخ الإسلام ابن تيمية
20.04.202503:56
من الذنوب ما يكون سببًا لخفاء العلم النافع أو بعضه، بل يكون سببًا لنسيان ما علم.
ابن تيمية | مجموع الفتاوى
ابن تيمية | مجموع الفتاوى
Repost qilingan:
Verses
19.04.202517:37
"من الناس من يعبد الله و لكنه عنده من الاستكبار ما لا يذل معه ولا يذعن لكل حق، و بعضهم يكون عنده ذل للحق، لكن عنده نقص في القصد؛ فتجد عنده نوع من الرياء مثلا"
شرح ابن عثيمين للقول المفيد ص٢٣١
شرح ابن عثيمين للقول المفيد ص٢٣١
Repost qilingan:ذخائر الفكر
19.04.202503:00
"إذا عزمت التوبة، وصحت، ونشأت من صميم القلب، أحرقت ما مرت عليه من السيئات، حتى كأنها لم تكن؛ فإن التائب من الذنب كمن لا ذنب له".
ابن القيم | الوابل الصيب
Ko'rsatilgan 1 - 24 dan 244
Ko'proq funksiyalarni ochish uchun tizimga kiring.