NonΦλαττόθρατ
10.04.202509:33
09.04.202510:48
Гераклит сравнивает себя одновременно с ней и с дельфийским оракулом:
ό άναξ, ου το μαντεΐόν έστι το έν Δελφοΐς, οΰτε λέγει οΰτε κρύπτει άλλα σημαίνει (93DK)
“Владыка, чей оракул находится в Дельфах, не молвит [прямо] и не утаивает [всецело], но подаёт знаки” [мой перевод].
Он излагает не свои измышления, но слова, вдохновлённые божеством Аполлоном (50 DK), он имеет постоянное место и в то же время не имеет, говорит прямо, но одновременно с тем это всё обрастает знаками-символами с многими смыслами, и, конечно же, ум его не только способен раскрывать суть вещей, но и, так как наследие его - истина свыше, сохранится в веках.
Я памятник себе воздвиг чудесный, вечный,
Металлов тверже он и выше пирамид;
Ни вихрь его, ни гром не сломит быстротечный,
И времени полет его не сокрушит.
Г. Р. Державин
________
К записи прикрепляю статьи “Heraclitus on Religion” (Mantas Adomėnas, 1999), “Heraclitus on Religion” (Glenn Most, 2013), “The vocabulary of madness from Homer to Hippocrates. Part 1: The verbal group of µαίνοµαι” (Helene Perdicoyianni-Paleologou, 2004), а также книги “Гераклит Эфесский. Фрагменты” (Владимир Нилендер, 1910) и “Eraclito d’Efeso Diario. Introduzione, testo, versione e commento con discussione dell’Eraclito di Spengler, Heidegger, Gadamer” (Michele Barbieri, 2010).
ό άναξ, ου το μαντεΐόν έστι το έν Δελφοΐς, οΰτε λέγει οΰτε κρύπτει άλλα σημαίνει (93DK)
“Владыка, чей оракул находится в Дельфах, не молвит [прямо] и не утаивает [всецело], но подаёт знаки” [мой перевод].
Он излагает не свои измышления, но слова, вдохновлённые божеством Аполлоном (50 DK), он имеет постоянное место и в то же время не имеет, говорит прямо, но одновременно с тем это всё обрастает знаками-символами с многими смыслами, и, конечно же, ум его не только способен раскрывать суть вещей, но и, так как наследие его - истина свыше, сохранится в веках.
Я памятник себе воздвиг чудесный, вечный,
Металлов тверже он и выше пирамид;
Ни вихрь его, ни гром не сломит быстротечный,
И времени полет его не сокрушит.
Г. Р. Державин
________
К записи прикрепляю статьи “Heraclitus on Religion” (Mantas Adomėnas, 1999), “Heraclitus on Religion” (Glenn Most, 2013), “The vocabulary of madness from Homer to Hippocrates. Part 1: The verbal group of µαίνοµαι” (Helene Perdicoyianni-Paleologou, 2004), а также книги “Гераклит Эфесский. Фрагменты” (Владимир Нилендер, 1910) и “Eraclito d’Efeso Diario. Introduzione, testo, versione e commento con discussione dell’Eraclito di Spengler, Heidegger, Gadamer” (Michele Barbieri, 2010).
08.04.202509:13
Эмпедокл. Исследования
(1) Empedocles: An Interpretation (Simon Trépanier, 2004). Аннотация: “This work offers the first complete reinterpretation of Empedocles - one of the founding figures of Western philosophy - since the publication of the Strasbourg papyrus in 1999 brought new fragments of his lost work to light. Starting from the unity of Empedocles' thought, Simon Trepanier reconstructs a single original philosophical poem, against previous interpretations which allocate our extant fragments on two works: a religious poem, The Purifications , and a scientific poem, On Nature . The resulting single work is best understood as a protreptic philosophical masterpiece whose function was to persuade the hearer of a radically new conception of the universe, one that combined a belief in reincarnation and afterlife judgement with a rigorous and uncompromising physics, both conceived in response to puzzles about thought and Being first set by Parmenides. While remaining sensitive to philological detail and the full range of available evidence, this study presents a revolutionary approach to a challenging author. The unity of his thought, now discernible for the first time, allow Empedocles a more coherent philosophical doctrine than previously recognized, and reveals his anticipation of many key philosophical themes later developed by Plato”.
(2) “Reconstructing Empedocles' Thought” (Chiara Ferella, 2024). Аннотация: “To understand Empedocles’ thought, one must view his work as a unified whole of religion and physics. Only a few interpreters, however, recognize rebirth as a positive doctrine within Empedocles’ physics and attempt to reconcile its details with the cosmological account. This study shows how rebirth underlies Empedocles’ cosmic system, being a structuring principle of his physics. It reconstruct the poem to his physical poem and then shows that claims to disembodied existence, individual identity and personal survival at death(s) prove central to his physics; that knowledge of the cosmos is a major path to escape rebirth; that purifications are essential to understanding the world and changing one’s being, and that the cosmic cycle, with its ethical import, is the ideal backdrop for Empedocles’ doctrine of rebirth”.
(3) “Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle” (a cura di Livio Rossetti e Carlo Santaniello, 2004). Оглавление: Empeclocle scienziato; Empedocle, fr. 3 D.-K.: saggio di esegesi letterale; Empedocle: uno o due cosmi, una o due zoogonie?; Empedocle e la dizione omerica.
(1) Empedocles: An Interpretation (Simon Trépanier, 2004). Аннотация: “This work offers the first complete reinterpretation of Empedocles - one of the founding figures of Western philosophy - since the publication of the Strasbourg papyrus in 1999 brought new fragments of his lost work to light. Starting from the unity of Empedocles' thought, Simon Trepanier reconstructs a single original philosophical poem, against previous interpretations which allocate our extant fragments on two works: a religious poem, The Purifications , and a scientific poem, On Nature . The resulting single work is best understood as a protreptic philosophical masterpiece whose function was to persuade the hearer of a radically new conception of the universe, one that combined a belief in reincarnation and afterlife judgement with a rigorous and uncompromising physics, both conceived in response to puzzles about thought and Being first set by Parmenides. While remaining sensitive to philological detail and the full range of available evidence, this study presents a revolutionary approach to a challenging author. The unity of his thought, now discernible for the first time, allow Empedocles a more coherent philosophical doctrine than previously recognized, and reveals his anticipation of many key philosophical themes later developed by Plato”.
(2) “Reconstructing Empedocles' Thought” (Chiara Ferella, 2024). Аннотация: “To understand Empedocles’ thought, one must view his work as a unified whole of religion and physics. Only a few interpreters, however, recognize rebirth as a positive doctrine within Empedocles’ physics and attempt to reconcile its details with the cosmological account. This study shows how rebirth underlies Empedocles’ cosmic system, being a structuring principle of his physics. It reconstruct the poem to his physical poem and then shows that claims to disembodied existence, individual identity and personal survival at death(s) prove central to his physics; that knowledge of the cosmos is a major path to escape rebirth; that purifications are essential to understanding the world and changing one’s being, and that the cosmic cycle, with its ethical import, is the ideal backdrop for Empedocles’ doctrine of rebirth”.
(3) “Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle” (a cura di Livio Rossetti e Carlo Santaniello, 2004). Оглавление: Empeclocle scienziato; Empedocle, fr. 3 D.-K.: saggio di esegesi letterale; Empedocle: uno o due cosmi, una o due zoogonie?; Empedocle e la dizione omerica.
17.02.202518:18
27.01.202518:50
Allen Brent is a scholar of early Christian history and literature. He is a fellow of St Edmund's College, Cambridge, formerly Dean (2012–2013), was an affiliated lecturer in the Faculty of Divinity, University of Cambridge from 1998 to 2010, and was later appointed Professor in Early Christian History and Iconography at King's College London, and joint researcher with Professor Markus Vinzent on a two-year BARDA project: Early Christian Epigraphy and Iconography after Dölger. He is also Professore Invitato at the Augustinianum (Lateran University), Rome. He was formerly Principal Lecturer in Philosophy at University of Huddersfield, and has previously been Professor of History at James Cook University. He was ordained a deacon for the Catholic Ordinariate of Our Lady of Walsingham on 28 April 2011 and a priest on 15 June 2011. He has published widely on prominent early Christian figures including Hippolytus of Rome, Ignatius of Antioch, and Cyprian. Brent currently co-edits the Studia Patristica with Markus Vinzent [из англ. википедии].
_________
Избранные труды:“Hippolytus and the Roman Church in the Third Century: Communities in Tension Before the Emergence of a Monarch-Bishop” (1995), “The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity Before the Age of Cyprian” (1999), “Ignatius of Antioch and the Second Sophistic: A Study of an Early Christian Transformation of Pagan Culture” (2006), “A Political History of Early Christianity” (2009), “Cyprian and Roman Carthage” (2010), “Игнатий Антиохийский : епископ-мученик и происхождение епископата” (рус. перев. 2012).
_________
Избранные труды:“Hippolytus and the Roman Church in the Third Century: Communities in Tension Before the Emergence of a Monarch-Bishop” (1995), “The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity Before the Age of Cyprian” (1999), “Ignatius of Antioch and the Second Sophistic: A Study of an Early Christian Transformation of Pagan Culture” (2006), “A Political History of Early Christianity” (2009), “Cyprian and Roman Carthage” (2010), “Игнатий Антиохийский : епископ-мученик и происхождение епископата” (рус. перев. 2012).
Не змогли отримати доступ
до медіаконтенту
до медіаконтенту
29.12.202418:01
Литература по Екклесиасту. #грелат_заметки (№24).
Недавно у друзей (vk-группа , tg-канал) модерировал обсуждение Книги Екклесиаста. Куда же без рекомендации литературы, вдруг кому пригодится!
(1) https://www.pravenc.ru/text/189649.html —академическая обзорная статья в Православной Энциклопедии, написанная библеистами А. К. Лявданским и Е. В. Барским, даёт негромоздкий и при этом содержательный обзор. Здесь рассматриваются вопросы толкования каждой главы и основных тем [основной акцент именно на этом], датировка, проблема авторства и языка, история интерпретаций и др. Учитываются как подходы, связанные со святоотеческой традицией, так и изыскания современных западных библеистов, без сглаживания важнейших проблемных мест. С этой статьи можно начать, после чего можно обратиться к более серьёзным и подробным трудам.
(2) “Ecclesiastes Through the Centuries” (Eric S. Christianson, 2007). Название этой книги говорит само за себя. Во введении представлена история толкований и рецепции книги от истоков вплоть до современных сравнительных штудий и кинематографа (17-86 страница). Как Екклесиаста понимали Отцы Церкви и раввины, как образы книги вдохновляли художников и поэтов эпохи Ренессанса? Есть ли отголоски Екклесиаста в современной научной фантастике? После этого идёт само толкование (87-255) — и в нём чувствуется дыхание разнообразных традиций—, которое завершает краткий герменевтической постскриптум (256-263). В конце приведена прекрасная библиография, которая поможет читателю обратиться к тем традициям и аспектам, которые его интересуют, будь то протестантская экзегеза или рецепция Екклесиаста в литературе.
(3) Толкование Блаженного Иеронима (ок. 347- 420), одного из крупнейших западных Отцов Церкви, из всех святоотеческих, пожалуй, самое известное и авторитетное. Именно оно на долгие века в западном мире стало образцом. Примечательно, что Иероним как прекрасный знаток латыни, греческого и библейского иврита, с вниманием относился как к предшествующей христианской традиции, так и к еврейской экзегезе своего времени. В своём исследовании он придерживается местами буквального, а местами – духовного понимания. Данный труд – это не только важная веха, мимо которой не может пройти всякий интересующийся данной темой, но и душеполезное чтение для христианина. Прикрепляю pdf русского перевода, в оригинале прочесть можно, к примеру, здесь: https://mlat.uzh.ch/browser/7151:2
*(4) “Книга Кохелета. Новый русский перевод, сопровождаемый примечаниями и философско-теологическим очерком” (И. Р. Тантлевский, 2021). Работа одного из крупнейших отечественных гебраистов, тонкого знатока древнееврейской истории и мысли. К сожалению, её трудно приобрести в печатном формате, а в электронном, кажется, не найти.
Недавно у друзей (vk-группа , tg-канал) модерировал обсуждение Книги Екклесиаста. Куда же без рекомендации литературы, вдруг кому пригодится!
(1) https://www.pravenc.ru/text/189649.html —академическая обзорная статья в Православной Энциклопедии, написанная библеистами А. К. Лявданским и Е. В. Барским, даёт негромоздкий и при этом содержательный обзор. Здесь рассматриваются вопросы толкования каждой главы и основных тем [основной акцент именно на этом], датировка, проблема авторства и языка, история интерпретаций и др. Учитываются как подходы, связанные со святоотеческой традицией, так и изыскания современных западных библеистов, без сглаживания важнейших проблемных мест. С этой статьи можно начать, после чего можно обратиться к более серьёзным и подробным трудам.
(2) “Ecclesiastes Through the Centuries” (Eric S. Christianson, 2007). Название этой книги говорит само за себя. Во введении представлена история толкований и рецепции книги от истоков вплоть до современных сравнительных штудий и кинематографа (17-86 страница). Как Екклесиаста понимали Отцы Церкви и раввины, как образы книги вдохновляли художников и поэтов эпохи Ренессанса? Есть ли отголоски Екклесиаста в современной научной фантастике? После этого идёт само толкование (87-255) — и в нём чувствуется дыхание разнообразных традиций—, которое завершает краткий герменевтической постскриптум (256-263). В конце приведена прекрасная библиография, которая поможет читателю обратиться к тем традициям и аспектам, которые его интересуют, будь то протестантская экзегеза или рецепция Екклесиаста в литературе.
(3) Толкование Блаженного Иеронима (ок. 347- 420), одного из крупнейших западных Отцов Церкви, из всех святоотеческих, пожалуй, самое известное и авторитетное. Именно оно на долгие века в западном мире стало образцом. Примечательно, что Иероним как прекрасный знаток латыни, греческого и библейского иврита, с вниманием относился как к предшествующей христианской традиции, так и к еврейской экзегезе своего времени. В своём исследовании он придерживается местами буквального, а местами – духовного понимания. Данный труд – это не только важная веха, мимо которой не может пройти всякий интересующийся данной темой, но и душеполезное чтение для христианина. Прикрепляю pdf русского перевода, в оригинале прочесть можно, к примеру, здесь: https://mlat.uzh.ch/browser/7151:2
*(4) “Книга Кохелета. Новый русский перевод, сопровождаемый примечаниями и философско-теологическим очерком” (И. Р. Тантлевский, 2021). Работа одного из крупнейших отечественных гебраистов, тонкого знатока древнееврейской истории и мысли. К сожалению, её трудно приобрести в печатном формате, а в электронном, кажется, не найти.
10.04.202509:33
Обожение и боговидение в патристике: общие исследования
(1) “Боговидение” (Владимир Лосский, 1946; рус. перев.). Из предисловия:“Курс лекций «Боговидение», который мы печатаем в серии Bibliotheque orthodoxe, был прочитан в пятой секции Ecole pratique des Hautes Etudese** в течение 1945–1946 гг. в Сорбонне, и является прежде всего как бы патристическим введением к тому, что принято называть «паламизмом»”. Оглавление: Предание отцов и схоластика, Боговидение в библейском образе мысли и богомыслии отцов первых веков, Александрия, Каппаддокийцы, Богословы сирийско-палестинской школы и Св. Кирилл Александрийский, Видение Бога в аскетической литературе, Святой Дионисий Ареопагит и Святой Максим Исповедник, «Видение Бога» в византийском богословии, Паламитский синтез.
(2) “The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition” (Norman Russell, 2006). Аннотация: “Deification in the Greek patristic tradition was the fulfilment of the destiny for which humanity was created — not merely salvation from sin but entry into the fullness of the divine life of the Trinity. This book traces the history of deification, from its birth as a second-century metaphor with biblical roots to its maturity as a doctrine central to the spiritual life of the Byzantine Church. Drawing attention to the richness and diversity of the patristic approaches from Irenaeus to Maximus the Confessor, the book offers a full discussion of the background and context of the doctrine, at the same time highlighting its distinctively Christian character” (Norman Russell, 2006).
(3) “Deification in the Latin Patristic Tradition” (ed. Jared Ortiz). Аннотация: “It has become a commonplace to say that the Latin Fathers did not really hold a doctrine of deification. Indeed, it is often asserted that Western theologians have neglected this teaching, that their occasional references to it are borrowed from the Greeks, and that the Latins have generally reduced the rich biblical and Greek Patristic understanding of salvation to a narrow view of redemption. The essays in this volume challenge this common interpretation by exploring, often for the first time, the role this doctrine plays in a range of Latin Patristic authors. The introductory essay on the Latin liturgy shows the wide-ranging use of deification themes in Latin worship, while the last one comparing the Greek and Latin Fathers provides the first serious study of the East and West's understanding of deification in light of substantial evidence. The essays in between explore the theology of deification in Perpetua and Felicity, Tertullian, Cyprian, Novatian, Hilary, Ambrose, Jerome, Augustine, Peter Chrysologus, Leo the Great, Boethius, Benedict and Gregory. Together, these essays demonstrate that deification is a native part of early Latin theology which was consistently and creatively employed. This volume on deification in the Latin Patristic tradition will be the beginning of a long-overdue conversation. It promises to stimulate further inquiry into the place deification holds in the grammar of Latin Patristic thought and its relation to the Greek tradition”.
(4) “Visions of God and Ideas on Deification in Patristic Thought” (Edited By Mark Edwards, Elena Ene D-Vasilescu, 2017). Аннотация:“This volume illustrates the complexity and variety of early Christian thought on the subject of the image of God as a theological concept, and the difficulties that arise even in the interpretation of particular authors who gave a cardinal place to the image of God in their expositions of Christian doctrine. The first part illustrates both the presence and the absence of the image of God in the earliest Christian literature; the second examines various studies in deification, both implicit and explicit; the third explores the relation between iconography and the theological notion of the image”.
(1) “Боговидение” (Владимир Лосский, 1946; рус. перев.). Из предисловия:“Курс лекций «Боговидение», который мы печатаем в серии Bibliotheque orthodoxe, был прочитан в пятой секции Ecole pratique des Hautes Etudese** в течение 1945–1946 гг. в Сорбонне, и является прежде всего как бы патристическим введением к тому, что принято называть «паламизмом»”. Оглавление: Предание отцов и схоластика, Боговидение в библейском образе мысли и богомыслии отцов первых веков, Александрия, Каппаддокийцы, Богословы сирийско-палестинской школы и Св. Кирилл Александрийский, Видение Бога в аскетической литературе, Святой Дионисий Ареопагит и Святой Максим Исповедник, «Видение Бога» в византийском богословии, Паламитский синтез.
(2) “The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition” (Norman Russell, 2006). Аннотация: “Deification in the Greek patristic tradition was the fulfilment of the destiny for which humanity was created — not merely salvation from sin but entry into the fullness of the divine life of the Trinity. This book traces the history of deification, from its birth as a second-century metaphor with biblical roots to its maturity as a doctrine central to the spiritual life of the Byzantine Church. Drawing attention to the richness and diversity of the patristic approaches from Irenaeus to Maximus the Confessor, the book offers a full discussion of the background and context of the doctrine, at the same time highlighting its distinctively Christian character” (Norman Russell, 2006).
(3) “Deification in the Latin Patristic Tradition” (ed. Jared Ortiz). Аннотация: “It has become a commonplace to say that the Latin Fathers did not really hold a doctrine of deification. Indeed, it is often asserted that Western theologians have neglected this teaching, that their occasional references to it are borrowed from the Greeks, and that the Latins have generally reduced the rich biblical and Greek Patristic understanding of salvation to a narrow view of redemption. The essays in this volume challenge this common interpretation by exploring, often for the first time, the role this doctrine plays in a range of Latin Patristic authors. The introductory essay on the Latin liturgy shows the wide-ranging use of deification themes in Latin worship, while the last one comparing the Greek and Latin Fathers provides the first serious study of the East and West's understanding of deification in light of substantial evidence. The essays in between explore the theology of deification in Perpetua and Felicity, Tertullian, Cyprian, Novatian, Hilary, Ambrose, Jerome, Augustine, Peter Chrysologus, Leo the Great, Boethius, Benedict and Gregory. Together, these essays demonstrate that deification is a native part of early Latin theology which was consistently and creatively employed. This volume on deification in the Latin Patristic tradition will be the beginning of a long-overdue conversation. It promises to stimulate further inquiry into the place deification holds in the grammar of Latin Patristic thought and its relation to the Greek tradition”.
(4) “Visions of God and Ideas on Deification in Patristic Thought” (Edited By Mark Edwards, Elena Ene D-Vasilescu, 2017). Аннотация:“This volume illustrates the complexity and variety of early Christian thought on the subject of the image of God as a theological concept, and the difficulties that arise even in the interpretation of particular authors who gave a cardinal place to the image of God in their expositions of Christian doctrine. The first part illustrates both the presence and the absence of the image of God in the earliest Christian literature; the second examines various studies in deification, both implicit and explicit; the third explores the relation between iconography and the theological notion of the image”.
09.04.202510:48
Гераклит о Сивилле (92 DK): границы цитаты и смысл. #грелат_заметки (№ 55).
Плутарх в трактате “О том, что Пифия более не прорицает стихами” (Plut. de Pyth. orac. 397) [русский перевод] передаёт следующее изречение Гераклита Эфесского (да, в очередной раз говорим о тёмном философе):
Σίβυλλα δέ μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα φθεγγομένη χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι διὰ τὸν θεόν.
Что же из этого мог написать Гераклит, а что было добавлено Плутархом? Очень сложный вопрос! Несколько упрощая, можно сказать, что позиций семь. Изложим их, затем предложим свою версию и переведём фрагмент.
(1) Robinson воздерживается от суждений. Это самый простой путь, но совершенно неинтересный.
(2) Для Bywater, Burnet, Nestle, Mazzantini, Wheelwright, Snell, Vuia, Winterhalder, Diano, Conche, Graham, Barbieri здесь от начала до конца цитата. Главная проблема в том, что подобное скопление прилагательных (выполняющих в данном случае функцию существительных) не очень вяжется со стилем Гераклита. У Conche встречаем странное замечание“Il faut d'ailleurs y voir des féminins singuliers, et non des neutres pluriels”, возникшее у него в связи с непониманием того, что же это значит изрекать “нечто неблагоухающее”. Его интерпретация, ввиду этого, едва ли верная.
(3) Frankel, Hölscher, Gemelli-Marciano, Laks, Most принимают только “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι”; Reinhardt отверг из этого даже Σίβυλλα. Гиперкритический подход. Гераклит противник опьянённого буйства, но не противник боговдохновенности. Безумие может быть как нечестивым, так и праведным, тогда оно - выход за пределы своего ума на более высокий уровень.
(4) Schleiermacher, Diels, Kranz, Walzer, Нилендер опускают “χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι”. Лебедев: “Подлинность слов о боге и некоем длительном периоде времени (не обязательно именно «тысячи лет») гарантируется независимой параллелью из псевдо-гераклитовских писем (Epist. VIII, р. 346, 17 Тагап)”.
(5) Kirck, Marcovich, Bollack-Wismann признают цитатой “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα φθέγγεται”
(6) Фрейберг опускает “διὰ τὸν θεόν”. Это любопытно и возможно, потому что из самого μαινομένωι понятно: изречения её истинны и имеют великую силу благодаря богу, так как им вдохновлены. Зачем же Гераклиту повторяться? μαινομένωι, кстати говоря, не стоит переводить “безумными”, подразумевается “inspired by God’”. По-моему, у Нилендера лучший вариант: “вдохновенными”. Лебедев отказался от изначального “бесноватыми” (неудачный вариант) в пользу “боговдохновенными”. Впрочем, те, кто урезает цитату, часто склонны видеть в том негативную оценку Сивиллы в рамках гераклитовской критики народной религии, в частности, экстатического безумия. Но здесь положительная оценка, о чём давно говорил, к примеру, Zeller, и переосмысление Гераклитом эллинской религии гораздо тоньше, чем некоторые склонны считать.
(7) Лебедев фиксирует цитату в рамках следующих слов: "Σίβυλλα δε μαινομένωι στόματι φθεγγομένη χιλίων ετών εξικνείται τηι φωνηι δια τον θεόν". В то же время осторожно подчёркивает, что “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα”, добавленное Плутархом, может быть парафразой.
_________
В связи с вышеизложенным: “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα” мне кажется вставкой-украшением Плутарха: Гераклит не был склонен вводить однородные члены без их функциональной нагруженности. “διὰ τὸν θεόν” — в данном случае менее уверен, но тоже предполагаю, что вставка-уточнение Плутарха, однако подчеркну на всякий случай.
Сивилла, устами вдохновенными изрекающая безрадостное, неприкрашенное и неблагоуханное, гласом преодолевает тысячу лет благодаря богу. [мой перевод]
Сивилла, здесь мы встречаемся с первым её упоминанием в литературе, - путешествующая пророчица, которая в состоянии одержимости божеством говорит о грядущем, вернее он говорит через неё. Она предвещает вспышку Огня, судилище, которым заканчивается очередной космический цикл и от которого никак не укрыться. Упомянутое число, вероятно, не имеет конкретного значения.
Плутарх в трактате “О том, что Пифия более не прорицает стихами” (Plut. de Pyth. orac. 397) [русский перевод] передаёт следующее изречение Гераклита Эфесского (да, в очередной раз говорим о тёмном философе):
Σίβυλλα δέ μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα φθεγγομένη χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι διὰ τὸν θεόν.
Что же из этого мог написать Гераклит, а что было добавлено Плутархом? Очень сложный вопрос! Несколько упрощая, можно сказать, что позиций семь. Изложим их, затем предложим свою версию и переведём фрагмент.
(1) Robinson воздерживается от суждений. Это самый простой путь, но совершенно неинтересный.
(2) Для Bywater, Burnet, Nestle, Mazzantini, Wheelwright, Snell, Vuia, Winterhalder, Diano, Conche, Graham, Barbieri здесь от начала до конца цитата. Главная проблема в том, что подобное скопление прилагательных (выполняющих в данном случае функцию существительных) не очень вяжется со стилем Гераклита. У Conche встречаем странное замечание“Il faut d'ailleurs y voir des féminins singuliers, et non des neutres pluriels”, возникшее у него в связи с непониманием того, что же это значит изрекать “нечто неблагоухающее”. Его интерпретация, ввиду этого, едва ли верная.
(3) Frankel, Hölscher, Gemelli-Marciano, Laks, Most принимают только “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι”; Reinhardt отверг из этого даже Σίβυλλα. Гиперкритический подход. Гераклит противник опьянённого буйства, но не противник боговдохновенности. Безумие может быть как нечестивым, так и праведным, тогда оно - выход за пределы своего ума на более высокий уровень.
(4) Schleiermacher, Diels, Kranz, Walzer, Нилендер опускают “χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι”. Лебедев: “Подлинность слов о боге и некоем длительном периоде времени (не обязательно именно «тысячи лет») гарантируется независимой параллелью из псевдо-гераклитовских писем (Epist. VIII, р. 346, 17 Тагап)”.
(5) Kirck, Marcovich, Bollack-Wismann признают цитатой “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα φθέγγεται”
(6) Фрейберг опускает “διὰ τὸν θεόν”. Это любопытно и возможно, потому что из самого μαινομένωι понятно: изречения её истинны и имеют великую силу благодаря богу, так как им вдохновлены. Зачем же Гераклиту повторяться? μαινομένωι, кстати говоря, не стоит переводить “безумными”, подразумевается “inspired by God’”. По-моему, у Нилендера лучший вариант: “вдохновенными”. Лебедев отказался от изначального “бесноватыми” (неудачный вариант) в пользу “боговдохновенными”. Впрочем, те, кто урезает цитату, часто склонны видеть в том негативную оценку Сивиллы в рамках гераклитовской критики народной религии, в частности, экстатического безумия. Но здесь положительная оценка, о чём давно говорил, к примеру, Zeller, и переосмысление Гераклитом эллинской религии гораздо тоньше, чем некоторые склонны считать.
(7) Лебедев фиксирует цитату в рамках следующих слов: "Σίβυλλα δε μαινομένωι στόματι φθεγγομένη χιλίων ετών εξικνείται τηι φωνηι δια τον θεόν". В то же время осторожно подчёркивает, что “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα”, добавленное Плутархом, может быть парафразой.
_________
В связи с вышеизложенным: “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα” мне кажется вставкой-украшением Плутарха: Гераклит не был склонен вводить однородные члены без их функциональной нагруженности. “διὰ τὸν θεόν” — в данном случае менее уверен, но тоже предполагаю, что вставка-уточнение Плутарха, однако подчеркну на всякий случай.
Сивилла, устами вдохновенными изрекающая безрадостное, неприкрашенное и неблагоуханное, гласом преодолевает тысячу лет благодаря богу. [мой перевод]
Сивилла, здесь мы встречаемся с первым её упоминанием в литературе, - путешествующая пророчица, которая в состоянии одержимости божеством говорит о грядущем, вернее он говорит через неё. Она предвещает вспышку Огня, судилище, которым заканчивается очередной космический цикл и от которого никак не укрыться. Упомянутое число, вероятно, не имеет конкретного значения.
07.04.202514:58
Изложенное выше – всего лишь догадки разной степени достоверности. Некоторые комментированные издания Гераклита выкладывал ранее. По данной теме есть специальное исследование “Sleep and Dreams in Early Greek Thought: Presocratic and Hippocratic Approaches” (Stephanie Holton, 2022), где Гераклиту отведена отдельная глава. Увы, не смотрел, но её нетрудно найти на просторах интернета. Не буду пока выкладывать, потому что планирую отдельную подборку по восприятию сна в античности.
01.02.202514:21
26.01.202508:24
Эллинист Francis Edward Thompson преподавал в колледже Мальборо (по-прежнему элитная школа-интернат). Детали биографии не попадались на глаза, вероятно, плохо искал. Его избранные труды: “An Elementary Greek Syntax” (1885), “Syntax of Attic Greek” (1898), “Homeric Grammar” (1890).
Не змогли отримати доступ
до медіаконтенту
до медіаконтенту
27.12.202417:00
Подозрение — Недоверие — Предчувствие. Полезная латинская фразеология. #грелат_заметки (№23).
suspicionem mouere, excitare, inicere, dare alicui— внушать кому-то подозрение
suspicionem habere de aliquo — подозревать кого-то
suspicionem alicuius rei habere — иметь подозрение в чём-либо
suspicio (alicuius rei) cadit in aliquem, pertinet ad aliquem — подозрение (в чём) падает на кого-то
aliquem in suspicionem adducere (alicui), aliquem suspectum reddere — привести кого-то под подозрение
in suspicionem uocari, cadere — попасть под подозрение
in suspicionem alicui uenire — стать кем-то заподозренным
suspicionem a se removere, depellere, propulsare (Verr. 3. 60. 140) — отклонять от себя подозрение
suspicionem ex animo delere — из разума изгнать предубеждение
suspicio insidet in animo eius, suspicio ei penitus inhaeret — недоверие обитает в чьём-то сердце
suspicio tenuissima, minima — самое незначительное подозрение
a suspicione alicuius rei abhorrere — совсем нечто не предчувствовать
animus praesagit malum, animo praesagio malum — душа моя предчувствует несчастье
_______
Использован фразеологический сборник Мейсснера в английском переводе с дополнениями (Auden, 1894), а также русский перевод (Павликовский, Исаенков, 1880).
suspicionem mouere, excitare, inicere, dare alicui— внушать кому-то подозрение
suspicionem habere de aliquo — подозревать кого-то
suspicionem alicuius rei habere — иметь подозрение в чём-либо
suspicio (alicuius rei) cadit in aliquem, pertinet ad aliquem — подозрение (в чём) падает на кого-то
aliquem in suspicionem adducere (alicui), aliquem suspectum reddere — привести кого-то под подозрение
in suspicionem uocari, cadere — попасть под подозрение
in suspicionem alicui uenire — стать кем-то заподозренным
suspicionem a se removere, depellere, propulsare (Verr. 3. 60. 140) — отклонять от себя подозрение
suspicionem ex animo delere — из разума изгнать предубеждение
suspicio insidet in animo eius, suspicio ei penitus inhaeret — недоверие обитает в чьём-то сердце
suspicio tenuissima, minima — самое незначительное подозрение
a suspicione alicuius rei abhorrere — совсем нечто не предчувствовать
animus praesagit malum, animo praesagio malum — душа моя предчувствует несчастье
_______
Использован фразеологический сборник Мейсснера в английском переводе с дополнениями (Auden, 1894), а также русский перевод (Павликовский, Исаенков, 1880).
09.04.202520:36
08.04.202510:51
Классическая филология: магистратура-2025 в ИВКА РГГУ
Дорогие друзья,
В ближайшее воскресенье, 13 апреля, в РГГУ состоится день открытых дверей, посвященный программам магистратур этого года.
Что касается специальности «классическая филология», то магистратура по ней существует уже четвертый год, входя попеременно то в программу «Кельтская и классическая филология» (в прошлом году), то в программу «Индоевропейская и классическая филология» (в позапрошлом и в текущем году).
🏺Важно знать, что это не единая программа, а «шапка» под которой объединены два направления подготовки. Студенты делятся на две группы и занимаются раздельно, каждый своей конкретной специальностью, объединяясь лишь на общеобразовательных предметах.
🏺Также важно: в этом году в вечерне-заочном отделении магистратуры «Индоевропейская и классическая филология» есть 5 бюджетных мест! В прошлом году бюджетных мест не было. (К сожалению, мужчины, освобождения от армии вечерне-заочная магистратура не дает, но освобождает от призыва уже служивших).
С программой магистратуры по классической филологии можно познакомится в этом видео (2023) и в этом видео (2024). Никаких поинципиальных изменений в ней не произошло. Про собеседование при поступлении в магистратуру можно узнать из этого ролика. Вообще про классическую филологию в ИВКА РГГУ можно узнать здесь, тут, здесь и тут.
Если вам нужна более подробная информация, то приходите на день открытых дверей!
Контакты для дополнительной информации:
📮 ivka@rggu.ru
📞 +7 (495) 250-69-94
ИВКА РГГУ
#магистратура #классическая_филология #ивка #рггу
Дорогие друзья,
В ближайшее воскресенье, 13 апреля, в РГГУ состоится день открытых дверей, посвященный программам магистратур этого года.
Что касается специальности «классическая филология», то магистратура по ней существует уже четвертый год, входя попеременно то в программу «Кельтская и классическая филология» (в прошлом году), то в программу «Индоевропейская и классическая филология» (в позапрошлом и в текущем году).
🏺Важно знать, что это не единая программа, а «шапка» под которой объединены два направления подготовки. Студенты делятся на две группы и занимаются раздельно, каждый своей конкретной специальностью, объединяясь лишь на общеобразовательных предметах.
🏺Также важно: в этом году в вечерне-заочном отделении магистратуры «Индоевропейская и классическая филология» есть 5 бюджетных мест! В прошлом году бюджетных мест не было. (К сожалению, мужчины, освобождения от армии вечерне-заочная магистратура не дает, но освобождает от призыва уже служивших).
С программой магистратуры по классической филологии можно познакомится в этом видео (2023) и в этом видео (2024). Никаких поинципиальных изменений в ней не произошло. Про собеседование при поступлении в магистратуру можно узнать из этого ролика. Вообще про классическую филологию в ИВКА РГГУ можно узнать здесь, тут, здесь и тут.
Если вам нужна более подробная информация, то приходите на день открытых дверей!
Контакты для дополнительной информации:
📮 ivka@rggu.ru
📞 +7 (495) 250-69-94
ИВКА РГГУ
#магистратура #классическая_филология #ивка #рггу
07.04.202514:58
Танатос и Гипнос? Загадка Гераклита в 21 DK. #грелат_заметки (№ 54).
Климент Александрийский в “Строматах” (Clem. Strom. III, 21,1) среди прочего передаёт следующую сентенцию Гераклита Эфесского:
θάνατος έστιν όκόσα έγερθέντες όρέομεν, όκόσα δέ εὕδοντες ὕπνος.
Смерть – это всё, что мы зрим пробуждёнными, а всё, что спящими, – сон.
[мой перевод]
Насколько надёжно переданы слова и что это значит? Об этом не прекращают спорить.
Marcovich, считая последнее слово семантически неудовлетворительным, предлагает графически наиболее достоверное исправление на ὕπαρ (= явь;“real appearance seen in a state of waking, waking vision” в LSJ), вполне себе из гомеровского и вообще архаичного лексикона. Им же критикуется целая плеяда немцев за то, что они посмели переводить ὕπνος как “сновидение/грёзы” (Zeller, Reinhardt, Snell); у Kranz вообще – Dämmerung.
Nestle исправляет на ζωή. Лебедев (Nestle он почему-то совсем не упоминает, равно как и не отмечает его вариант в критическом аппарате) на βίος. Рукописное ὕπνος кажется ему сочетанием парадокса и банальности, не свойственных Гераклиту [отнюдь не аргумент], а вариант Marcovich, по его мнению, “противоречит противопоставлению яви — сну как объективного (общего) субъективному (частному) в эпистемологии Гераклита”. У Гераклита в других фрагментах, действительно, есть оппозиция βίος-θάνατος, но этого, кажется, недостаточно, чтобы концовку править именно так. Истолкование Лебедев сводит к следующему: “Единственное объяснение, какое мы можем предложить: видеть в первом тезисе пифагорейскую идею «посюстороннего Аида» или земного Ада. С точки зрения «умершего» бога (или души) жизнь в смертном теле — это смерть, а земной мир — это и есть загробное царство. Второй тезис, не менее парадоксальный, можно соотнести с известным мотивом «жизнь есть сон», который присутствует в начальных фрагментах самого Гераклита (фр. 2) и у Платона”.
Robinson считает наиболее интересными версию Marcovich и подход Diels, который сохраняет слово, но дополняет фразу: “Death is what we see when awake, sleep what we see when
asleep, (and life what we see when dead)” [под рукой Robinson, поэтому привожу из вторых рук]. Подход Diels любопытный, но вряд ли его можно принять.
Kahn и Conche оставляют текст без каких-либо изменений. Когда мы прочитываем фрагмент до середины, то ожидаем, что в конце нам встретиться жизнь как противоположность смерти (к тому будто бы подводит и упомянутая здесь оппозиция бодрствования-сна, и сама манера выражения в других фрагментах), но Гераклит неожиданно переворачивает игру, сильнее скрывая смысл. Как раз сочетание парадокса с банальностью, вопреки словам Лебедева, усиливает загадочную самобытность изречения. Наиболее чёткую защиту ненужности исправлений и дополнений выдвигает Conche, для которого, текст, каков он есть, clair et suffisant. Опираясь на него и на свои соображения, можно предположить многослойную интерпретацию:
1) Когда человек бодрствует, он сталкивается с настоящими изменениями окружающего мира, с его прехождением, а когда спит, не сталкивается с реальностью, но пребывает в мире своих грёз. Пространство сна нельзя назвать ни сакральным, ни равноценным продолжением яви (здесь критика мифологической традиции, сходная с тем, о чём писал Аристотель).
2) Мудрый, чей ум пробуждён, принадлежа жизни, видит, что она объята смертью, он воспринимает теснейшее единство жизни-смерти при кажущейся разделённой нетождественности. А неразумный, чей ум дремлет, неверно воспринимает действительность, создавая свой ложный образ (ср. 1 и 2 DK).
1, 2 могут сосуществуют, это не альтернативные истолкования, но слои единого. Есть ещё такая причудливая версия:
3) Когда мудрец жив, перед ним Танатос, когда он умирает, то попадает в мир Гипноса. Танатос является проводником к Гипносу. Посмертная участь как блаженный сон?
Климент Александрийский в “Строматах” (Clem. Strom. III, 21,1) среди прочего передаёт следующую сентенцию Гераклита Эфесского:
θάνατος έστιν όκόσα έγερθέντες όρέομεν, όκόσα δέ εὕδοντες ὕπνος.
Смерть – это всё, что мы зрим пробуждёнными, а всё, что спящими, – сон.
[мой перевод]
Насколько надёжно переданы слова и что это значит? Об этом не прекращают спорить.
Marcovich, считая последнее слово семантически неудовлетворительным, предлагает графически наиболее достоверное исправление на ὕπαρ (= явь;“real appearance seen in a state of waking, waking vision” в LSJ), вполне себе из гомеровского и вообще архаичного лексикона. Им же критикуется целая плеяда немцев за то, что они посмели переводить ὕπνος как “сновидение/грёзы” (Zeller, Reinhardt, Snell); у Kranz вообще – Dämmerung.
Nestle исправляет на ζωή. Лебедев (Nestle он почему-то совсем не упоминает, равно как и не отмечает его вариант в критическом аппарате) на βίος. Рукописное ὕπνος кажется ему сочетанием парадокса и банальности, не свойственных Гераклиту [отнюдь не аргумент], а вариант Marcovich, по его мнению, “противоречит противопоставлению яви — сну как объективного (общего) субъективному (частному) в эпистемологии Гераклита”. У Гераклита в других фрагментах, действительно, есть оппозиция βίος-θάνατος, но этого, кажется, недостаточно, чтобы концовку править именно так. Истолкование Лебедев сводит к следующему: “Единственное объяснение, какое мы можем предложить: видеть в первом тезисе пифагорейскую идею «посюстороннего Аида» или земного Ада. С точки зрения «умершего» бога (или души) жизнь в смертном теле — это смерть, а земной мир — это и есть загробное царство. Второй тезис, не менее парадоксальный, можно соотнести с известным мотивом «жизнь есть сон», который присутствует в начальных фрагментах самого Гераклита (фр. 2) и у Платона”.
Robinson считает наиболее интересными версию Marcovich и подход Diels, который сохраняет слово, но дополняет фразу: “Death is what we see when awake, sleep what we see when
asleep, (and life what we see when dead)” [под рукой Robinson, поэтому привожу из вторых рук]. Подход Diels любопытный, но вряд ли его можно принять.
Kahn и Conche оставляют текст без каких-либо изменений. Когда мы прочитываем фрагмент до середины, то ожидаем, что в конце нам встретиться жизнь как противоположность смерти (к тому будто бы подводит и упомянутая здесь оппозиция бодрствования-сна, и сама манера выражения в других фрагментах), но Гераклит неожиданно переворачивает игру, сильнее скрывая смысл. Как раз сочетание парадокса с банальностью, вопреки словам Лебедева, усиливает загадочную самобытность изречения. Наиболее чёткую защиту ненужности исправлений и дополнений выдвигает Conche, для которого, текст, каков он есть, clair et suffisant. Опираясь на него и на свои соображения, можно предположить многослойную интерпретацию:
1) Когда человек бодрствует, он сталкивается с настоящими изменениями окружающего мира, с его прехождением, а когда спит, не сталкивается с реальностью, но пребывает в мире своих грёз. Пространство сна нельзя назвать ни сакральным, ни равноценным продолжением яви (здесь критика мифологической традиции, сходная с тем, о чём писал Аристотель).
2) Мудрый, чей ум пробуждён, принадлежа жизни, видит, что она объята смертью, он воспринимает теснейшее единство жизни-смерти при кажущейся разделённой нетождественности. А неразумный, чей ум дремлет, неверно воспринимает действительность, создавая свой ложный образ (ср. 1 и 2 DK).
1, 2 могут сосуществуют, это не альтернативные истолкования, но слои единого. Есть ещё такая причудливая версия:
3) Когда мудрец жив, перед ним Танатос, когда он умирает, то попадает в мир Гипноса. Танатос является проводником к Гипносу. Посмертная участь как блаженный сон?
01.02.202514:21
Избранные труды эллиниста Theodore Markopoulos (University of Patras): “The Future in Greek: From Ancient to Medieval” (2009, монография; далее - статьи), “Case Overlap in Medieval Cypriot Greek. A Socio-Historical Perspective” (2010), “Language Contact in the Byzantine World: Facts and Ideologies” (2014),
25.01.202510:46
Не змогли отримати доступ
до медіаконтенту
до медіаконтенту
25.12.202419:20
Приветствую, дорогие друзья! В этом году остались две публикации: 27 дек. в 20:00 (латинская фразеология подозрения-недоверия-предчувствия) и 29 дек. в 21:00 (комментированная подборка литературы по Екклесиасту).
Жив-здоров буду, январь постараюсь заполнить множеством подборок по исследователям: труды Виламовица в двух частях, 2 часть Фестюжьера, избранные сочинения А. Я. Гуревича и тд. Разбавлю это, возможно, греческой фразеологией + что-то по теме Гомера у Макиавелли и сравнительных аспектов индийской и греческой философии перескажу.
Не хочется особо подводить итоги года. Кое-что сделано, гораздо больше предстоит сделать. Всем вам большое спасибо за внимание к проекту, за терпение к моей интеллектуальной немощи и скудной образованности, порой даже непростительной забывчивости.
Поздравляю с Рождеством Христовым! Сам я его дважды отмечаю. Хочу вам пожелать крепкого здравия, любви и радости в сердце. Пусть ваш интерес к классической древности не угасает с годами! Будем стараться трудиться и дальше. Мир вам!
Жив-здоров буду, январь постараюсь заполнить множеством подборок по исследователям: труды Виламовица в двух частях, 2 часть Фестюжьера, избранные сочинения А. Я. Гуревича и тд. Разбавлю это, возможно, греческой фразеологией + что-то по теме Гомера у Макиавелли и сравнительных аспектов индийской и греческой философии перескажу.
Не хочется особо подводить итоги года. Кое-что сделано, гораздо больше предстоит сделать. Всем вам большое спасибо за внимание к проекту, за терпение к моей интеллектуальной немощи и скудной образованности, порой даже непростительной забывчивости.
Поздравляю с Рождеством Христовым! Сам я его дважды отмечаю. Хочу вам пожелать крепкого здравия, любви и радости в сердце. Пусть ваш интерес к классической древности не угасает с годами! Будем стараться трудиться и дальше. Мир вам!
09.04.202520:36
Иоанн Дамаскин. Исследования
(1) “St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology” (Andrew Louth, 2002). Аннотация: “A study of the theological achievement of St John Damascene, set in its historical context. John Damascene was born between 650–75 in Damascus and died in or near Jerusalem about 750. His early life was spent as civil servant under the Umayyad caliphate, the rest as a monk in one of the monasteries of the Palestinian Desert. Palestinian monasticism had acquired a reputation of support for the Christian orthodoxy defined by the church councils of the Byzantine Empire, a reputation that it retained after the Middle East passed from the Byzantines to the Arabs. John Damascene is the most notable representative of this tradition. The bulk of the book explores in detail John's understanding of Christian Orthodoxy, as set out principally in his three‐part Fountain Head of Knowledge. This includes the logical tools needed to argue theologically, set out in the first part, the Dialectica, an understanding of the nature and variety of heresy, in the second part, On Heresies, which includes the first Christian reflection on the new religion of Islam, and an exposition of Christian doctrine, in the third part, On the Orthodox Faith, which was to become immensely influential for all later Christianity, both East and West. Three final chapters discuss John's understanding of Christian art (icons), developed in opposition to Byzantine iconoclasm, his preaching, for which he was famous in his lifetime, and his enormous contribution to Byzantine liturgical poetry, especially the canon. A final chapter draws the threads together by means of a comparison between John Damascene and his nearly exact contemporary in the West, the Venerable Bede”.
(2) “Die metaphysische Synthese des Johannes von Damaskus. Historische Zusammenhänge und Strukturtransformationen” (Smilen Markov, 2015). Аннотация: “Smilen Markov’s monograph on the metaphysical synthesis of John Damascene depicts a paradox ontological structure: the single man, whose ontological position is conditioned by non-being, participates in the life of the Origin of being. The term ‘historical interconnections’ denotes the basic elements of Damascene’s reception strategy through which he approaches the Holy Scripture and the tradition of the fathers. The structural transformation to which different epochs and cultural circles put Damascene’s concepts reveals regularity in understanding the intellectual scope of the Palestinian monk. The reception of his thought could serve as an indicator for the stable mental structures, ‘framing’ the epoch turning-points in European culture for at least six centuries”.
(3) “John of Damascus: New Studies on his Life and Works” (Vassa Kontouma, 2015). Cборник статей на французском и английском. Например, “Remarques sur la situation de la philosophie byzantine du concile de Chalcédoine à Jean Damascène”, “Lent in Jerusalem according to John of Damascus’s”, “At the origins of Byzantine systematic dogmatics: the Exposition of the Orthodox faith of St John of Damascus”.
(1) “St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology” (Andrew Louth, 2002). Аннотация: “A study of the theological achievement of St John Damascene, set in its historical context. John Damascene was born between 650–75 in Damascus and died in or near Jerusalem about 750. His early life was spent as civil servant under the Umayyad caliphate, the rest as a monk in one of the monasteries of the Palestinian Desert. Palestinian monasticism had acquired a reputation of support for the Christian orthodoxy defined by the church councils of the Byzantine Empire, a reputation that it retained after the Middle East passed from the Byzantines to the Arabs. John Damascene is the most notable representative of this tradition. The bulk of the book explores in detail John's understanding of Christian Orthodoxy, as set out principally in his three‐part Fountain Head of Knowledge. This includes the logical tools needed to argue theologically, set out in the first part, the Dialectica, an understanding of the nature and variety of heresy, in the second part, On Heresies, which includes the first Christian reflection on the new religion of Islam, and an exposition of Christian doctrine, in the third part, On the Orthodox Faith, which was to become immensely influential for all later Christianity, both East and West. Three final chapters discuss John's understanding of Christian art (icons), developed in opposition to Byzantine iconoclasm, his preaching, for which he was famous in his lifetime, and his enormous contribution to Byzantine liturgical poetry, especially the canon. A final chapter draws the threads together by means of a comparison between John Damascene and his nearly exact contemporary in the West, the Venerable Bede”.
(2) “Die metaphysische Synthese des Johannes von Damaskus. Historische Zusammenhänge und Strukturtransformationen” (Smilen Markov, 2015). Аннотация: “Smilen Markov’s monograph on the metaphysical synthesis of John Damascene depicts a paradox ontological structure: the single man, whose ontological position is conditioned by non-being, participates in the life of the Origin of being. The term ‘historical interconnections’ denotes the basic elements of Damascene’s reception strategy through which he approaches the Holy Scripture and the tradition of the fathers. The structural transformation to which different epochs and cultural circles put Damascene’s concepts reveals regularity in understanding the intellectual scope of the Palestinian monk. The reception of his thought could serve as an indicator for the stable mental structures, ‘framing’ the epoch turning-points in European culture for at least six centuries”.
(3) “John of Damascus: New Studies on his Life and Works” (Vassa Kontouma, 2015). Cборник статей на французском и английском. Например, “Remarques sur la situation de la philosophie byzantine du concile de Chalcédoine à Jean Damascène”, “Lent in Jerusalem according to John of Damascus’s”, “At the origins of Byzantine systematic dogmatics: the Exposition of the Orthodox faith of St John of Damascus”.
08.04.202509:13
Переслав з:
Leucomustaceus
Не змогли отримати доступ
до медіаконтенту
до медіаконтенту
05.04.202521:06
Решил реанимировать свой старый уже гиковский канал по синтаксису и семантике греческого и латыни.
Тут про всякое. Например, про синонимику греческого «согласия» и «гнева», про употребление возвратных местоимений в латыни, про диминутивы, про явные и спрятавшиеся латинизмы в греческом и т.д.
Если хотите, подписывайтесь:
https://t.me/vulpeculaclassica
Leucomustaceus
#классическая_филология
Тут про всякое. Например, про синонимику греческого «согласия» и «гнева», про употребление возвратных местоимений в латыни, про диминутивы, про явные и спрятавшиеся латинизмы в греческом и т.д.
Если хотите, подписывайтесь:
https://t.me/vulpeculaclassica
Leucomustaceus
#классическая_филология
27.01.202519:22
Друзья! До конца января объявляется перерыв. В феврале, как обещал ранее, будет много языка (грамматики, словари и пр.), а в марте, надеюсь, вернёмся к тематическим подборкам, не забывая об избранных трудах видных исследователей. Были просьбы о Гомере, второй софистике, позднесредневековой философии и тд.
Больше месяца пребывал в тех местах, где слишком плохой интернет, чтобы загружать объёмные файлы, потому Виламовица и Фестьюжьера на канале вы не увидели. Постепенно исправлюсь! Особые пожелания можете написать в комментариях под записью. Мир вам!
о. Иларион, Рузана, Ольга, Михаил, спасибо вам огромное за пожертвования!❤️
Больше месяца пребывал в тех местах, где слишком плохой интернет, чтобы загружать объёмные файлы, потому Виламовица и Фестьюжьера на канале вы не увидели. Постепенно исправлюсь! Особые пожелания можете написать в комментариях под записью. Мир вам!
о. Иларион, Рузана, Ольга, Михаил, спасибо вам огромное за пожертвования!❤️
31.12.202413:24
Друзья, в личных сообщениях меня несколько раз просили рассказать о том, кого же я читаю в tg. Вот небольшой список (ни в коем случае не топ, нумерация поставлена для порядка) основных каналов, за которым стараюсь следить. Как-нибудь, надеюсь, опубликую вторую часть.
С Наступающим вас, друзья! Мир вам! Всем спасибо! Отдельная благодарность админам указанных каналов, люблю каждого и стараюсь прилежно учиться у многих из вас, потихоньку устраняя своё патологическое раздолбайство.
(1) Inseparabiles. Канал о латинской патристике. Мне нравится, что автор всматривается в детали, сравнивает, анализирует, помня при этом о доминантах. И как чудно, что он так увлечённо и скромно вопрошает, будучи открыт к диалогу. Полезно почитать и тем, кто по своей необразованности и предубеждениям предпочитает чрезмерно превозносить Восток, впадая в самый примитивный схематизм заурядных полемистов.
(2) ΑΤΤΙΚΙΣΤΑ. Греколюбие. От учебных материалов до пейзажей Эллады (шутки – отдельная рубрика на канале). Михал уж давно не мыслит себя вне причастности греческому духу. Оно и верно! Не тратить же время на апологию воинствующего бреда.
(3) Гардарик трëх . Христианская словесность в горниле перевода, где переплетаются латынь и английский. Особо ценю Александра не только за старания и поиски чего-то нового, но и за то, что он регулярно проговаривает (так ощущается, по крайней мере): тексты и язык очень важны, но есть нечто более великое за ними.
(4) Leucomustaceus . Блог филолога-классика Алексея Белоусова с обширными интересами и важными проектами (Палестра, кружок живого древнегреческого и пр.). Делами и словами хорошо показано, что, изучая античность по-настоящему, мы не отрываемся от здешней жизни. Да, меня радует подвижничество, на которое сам я вряд ли способен.
(5) Antibarbari HSE. Канал с лучшим названием, всегда напоминающий о том, что с внешним варварством нельзя справиться, если ты не одолел собственное. Правит там Ольга Валерьевна Алиева. Увы, всё никак не удаётся посетить их совместные чтения. (4) и (5) я бы свёл воедино, ибо делается с равной самоотдачей и велико по ценности.
(6) θεωρία и теория. Духовно-интеллектуальная культура Византии, куда же нам без неё? Жаль, что не так часто выходят посты, но здорово, что нас объединяет интерес к Максиму Исповеднику. Неужели вы до сих пор обошли стороной то, что было написано Отцом о любви? Никто ведь не заставляет вас штудировать “Амбигвы”.
(7) Ἑλικών. Как жить без позднеантичной поэзии? Особенно с такими благозвучными переводами! Искусство надо переживать умом и сердцем, быть вовлечённым, к нашей общей радости, автор к тому и подводит
(8) Insidiatrices . Греко-римские интересности и красоты сквозь призму единого сознания диады авторов. Представляете, такое бывает, две как одна! Ах, поэтика Овидия и учёность Иеронима всегда будут освещать наши тропы.
(9) παραχαράττειν τὸ νόμισμα . Здесь много античной философии, будто бы даже слышится сквозь строки голос Пьера Адо. Канал нашего tg-праотца, который нынче трудится в стенах РГГУ вместе с упомянутым А. В. Белоусовым.
(10). По самой реке Стикс . Канал самого молодого из нас на разные темы эллинской и христианской литературы и любомудрия. Тут преимущественно выписки. Смотрю с надеждой, но говорю тебе: ora et labora, пожалуйста, особенно в отношении древних языков, без этого ничего не будет
С Наступающим вас, друзья! Мир вам! Всем спасибо! Отдельная благодарность админам указанных каналов, люблю каждого и стараюсь прилежно учиться у многих из вас, потихоньку устраняя своё патологическое раздолбайство.
(1) Inseparabiles. Канал о латинской патристике. Мне нравится, что автор всматривается в детали, сравнивает, анализирует, помня при этом о доминантах. И как чудно, что он так увлечённо и скромно вопрошает, будучи открыт к диалогу. Полезно почитать и тем, кто по своей необразованности и предубеждениям предпочитает чрезмерно превозносить Восток, впадая в самый примитивный схематизм заурядных полемистов.
(2) ΑΤΤΙΚΙΣΤΑ. Греколюбие. От учебных материалов до пейзажей Эллады (шутки – отдельная рубрика на канале). Михал уж давно не мыслит себя вне причастности греческому духу. Оно и верно! Не тратить же время на апологию воинствующего бреда.
(3) Гардарик трëх . Христианская словесность в горниле перевода, где переплетаются латынь и английский. Особо ценю Александра не только за старания и поиски чего-то нового, но и за то, что он регулярно проговаривает (так ощущается, по крайней мере): тексты и язык очень важны, но есть нечто более великое за ними.
(4) Leucomustaceus . Блог филолога-классика Алексея Белоусова с обширными интересами и важными проектами (Палестра, кружок живого древнегреческого и пр.). Делами и словами хорошо показано, что, изучая античность по-настоящему, мы не отрываемся от здешней жизни. Да, меня радует подвижничество, на которое сам я вряд ли способен.
(5) Antibarbari HSE. Канал с лучшим названием, всегда напоминающий о том, что с внешним варварством нельзя справиться, если ты не одолел собственное. Правит там Ольга Валерьевна Алиева. Увы, всё никак не удаётся посетить их совместные чтения. (4) и (5) я бы свёл воедино, ибо делается с равной самоотдачей и велико по ценности.
(6) θεωρία и теория. Духовно-интеллектуальная культура Византии, куда же нам без неё? Жаль, что не так часто выходят посты, но здорово, что нас объединяет интерес к Максиму Исповеднику. Неужели вы до сих пор обошли стороной то, что было написано Отцом о любви? Никто ведь не заставляет вас штудировать “Амбигвы”.
(7) Ἑλικών. Как жить без позднеантичной поэзии? Особенно с такими благозвучными переводами! Искусство надо переживать умом и сердцем, быть вовлечённым, к нашей общей радости, автор к тому и подводит
(8) Insidiatrices . Греко-римские интересности и красоты сквозь призму единого сознания диады авторов. Представляете, такое бывает, две как одна! Ах, поэтика Овидия и учёность Иеронима всегда будут освещать наши тропы.
(9) παραχαράττειν τὸ νόμισμα . Здесь много античной философии, будто бы даже слышится сквозь строки голос Пьера Адо. Канал нашего tg-праотца, который нынче трудится в стенах РГГУ вместе с упомянутым А. В. Белоусовым.
(10). По самой реке Стикс . Канал самого молодого из нас на разные темы эллинской и христианской литературы и любомудрия. Тут преимущественно выписки. Смотрю с надеждой, но говорю тебе: ora et labora, пожалуйста, особенно в отношении древних языков, без этого ничего не будет
25.12.202410:40
“Greek Epitaphic Poetry. A Selection” (Richard Hunter, 2022; Cambridge Greek and Latin Classics)
Аннотация: “Thousands of Greek verse epitaphs, covering a millennium of history, survive inscribed or painted on stone. These largely anonymous poems shed rich light on areas such as ancient moral values, religious ideas, gender relations and attitudes, as well as on the transmission and reception of 'canonical' poetry; many of these poems are of very high literary quality. This is the first modern commentary on a selection of these poems. Problems of syntax, metre and language are fully explained, accompanied by sophisticated literary discussion of the poems. There is a full introduction to the nature of these poems and to their context within Greek ideas of death and the afterlife. This comprehensive edition will be of interest to advanced undergraduates and graduate students studying Greek literature, as well as to scholars.
— The Commentary provides students with extensive help in understanding the Greek;
— Enables a full understanding of the poems by considering them from literary, historical and archaeological perspectives;
— Helps students and other readers new to the poems by focusing on those which are well preserved and therefore properly legible”
Аннотация: “Thousands of Greek verse epitaphs, covering a millennium of history, survive inscribed or painted on stone. These largely anonymous poems shed rich light on areas such as ancient moral values, religious ideas, gender relations and attitudes, as well as on the transmission and reception of 'canonical' poetry; many of these poems are of very high literary quality. This is the first modern commentary on a selection of these poems. Problems of syntax, metre and language are fully explained, accompanied by sophisticated literary discussion of the poems. There is a full introduction to the nature of these poems and to their context within Greek ideas of death and the afterlife. This comprehensive edition will be of interest to advanced undergraduates and graduate students studying Greek literature, as well as to scholars.
— The Commentary provides students with extensive help in understanding the Greek;
— Enables a full understanding of the poems by considering them from literary, historical and archaeological perspectives;
— Helps students and other readers new to the poems by focusing on those which are well preserved and therefore properly legible”
Показано 1 - 24 із 45
Увійдіть, щоб розблокувати більше функціональності.