Владимир Варава
Канал исследования русской философии и культуры
Яндекс Дзен: https://dzen.ru/id/65df1bf1d81e6e78f460566a?share_to=link
Яндекс Дзен: https://dzen.ru/id/65df1bf1d81e6e78f460566a?share_to=link
TGlist rating
0
0
TypePublic
Verification
Not verifiedTrust
Not trustedLocation
LanguageOther
Channel creation dateDec 30, 2022
Added to TGlist
May 29, 2024Linked chat
Latest posts in group "Владимир Варава"
06.04.202509:24
Доброе утро! Вчера не решилась выступить, но сегодня изложу некоторые мысли, которые меня волнуют. Думаю, что мировоззрение Ленина было сформировано именно русской философией. Это гипотеза, которую я постараюсь доказать.
Ленин не был профессиональным философом и сам это неоднократно подчеркивал. Но влияние Достоевского на него неизбежно. Стремление защитить униженных и оскорбленных присуще всем народовольцам, к которым принадлежал и брат В.И. Ленина, и всех последующих революционеров. Именно это было движущей силой революционной борьбы и революционной пропаганды. Не борьба с богатыми, а социальная справедливость. Но как этого можно было добиться? Только через уничтожение эксплуатации и прибавочной стоимости. Мы живем в мире, где все это существует до настоящего времени, мы погружены в торговые отношения и нам даже сложно представить, что может быть как-то по-другому. Но логика Ленина заключалась в том, что можно построить человеческое сообщество, в котором не будет торговли и вообще какого - либо обмена и как следствие обмана. Неграмотные рабочие и крестьяне в России поверили в это и отсюда очень сердечное отношение к нему. Мы грамотные и нам сложнее это принять, хотя идею воскрешение давно умерших Николая Федорова считаем вполне уместным, добавляя при этом, что общество должно стать высоконравственным. Но может быть и для осуществления идей социальной справедливости следует построить высоконравственное общество? И проблема непонимания идей Ленина лежит не в их утопичности, а в нашей греховности?
Идеолог перестройки М.С. Горбачев окончил философский факультет в лучшем вузе в СССР. Да, он был философ, но уже тогда, очевидно, построение коммунистического общества всерьез на философском факультете не обсуждалось, товарные отношение затмили коммунистические идеалы.
У нас в городе, где я живу, есть улица Ленина, есть памятник Ленину, но он не подписан. Нет подписи кто это, годы жизни, кем он являлся при жизни. Я знаю ещё несколько городов, в которых стоит памятник Ленину, но подписи на нем нет. Предполагается, что все жители города знают, кто это. Знают, но сформулировать не могут. И да, Ленина нельзя назвать гуманистом.
Ленин не был профессиональным философом и сам это неоднократно подчеркивал. Но влияние Достоевского на него неизбежно. Стремление защитить униженных и оскорбленных присуще всем народовольцам, к которым принадлежал и брат В.И. Ленина, и всех последующих революционеров. Именно это было движущей силой революционной борьбы и революционной пропаганды. Не борьба с богатыми, а социальная справедливость. Но как этого можно было добиться? Только через уничтожение эксплуатации и прибавочной стоимости. Мы живем в мире, где все это существует до настоящего времени, мы погружены в торговые отношения и нам даже сложно представить, что может быть как-то по-другому. Но логика Ленина заключалась в том, что можно построить человеческое сообщество, в котором не будет торговли и вообще какого - либо обмена и как следствие обмана. Неграмотные рабочие и крестьяне в России поверили в это и отсюда очень сердечное отношение к нему. Мы грамотные и нам сложнее это принять, хотя идею воскрешение давно умерших Николая Федорова считаем вполне уместным, добавляя при этом, что общество должно стать высоконравственным. Но может быть и для осуществления идей социальной справедливости следует построить высоконравственное общество? И проблема непонимания идей Ленина лежит не в их утопичности, а в нашей греховности?
Идеолог перестройки М.С. Горбачев окончил философский факультет в лучшем вузе в СССР. Да, он был философ, но уже тогда, очевидно, построение коммунистического общества всерьез на философском факультете не обсуждалось, товарные отношение затмили коммунистические идеалы.
У нас в городе, где я живу, есть улица Ленина, есть памятник Ленину, но он не подписан. Нет подписи кто это, годы жизни, кем он являлся при жизни. Я знаю ещё несколько городов, в которых стоит памятник Ленину, но подписи на нем нет. Предполагается, что все жители города знают, кто это. Знают, но сформулировать не могут. И да, Ленина нельзя назвать гуманистом.
04.04.202506:47
В России, в русской истории, в русской душе, в русской философии много странного, непонятного и загадочного, непостижимого ни для одного рационального анализа. Непостижимого и для самих русских, в том числе и для выдающихся, гениальных русских мыслителей.
Одна из действительных трудностей, не перестающих мучать всех, кто искренне любит Россию, стремится ее познать, желает служить ей верой и правдой, не щадя живота своего, заключается в ее одновременной целостности и катастрофической разрывности, той роковой раздвоенности, которая многих смущала и смущает и которую хотели бы преодолеть легким отсечением противоположного начала.
Г.В. Флоровский в «Путях русского богословия» высказал много ценных идей вообще о русском пути, не только о богословии, которым этот путь очевидно не исчерпывается. В итоге своего фундаментального труда он пишет: «История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана».
Далее он ссылается на Бердяева, выбрав из него тезис о прерывности: «Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы». И Флоровский продолжает: «В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются».
Это и отчасти горькие прозрения и в тоже время радостные надежды. Немыслимая противоречивость и антиномичность русской жизни, в которой и «правые» и «левые», и еретики и ортодоксы, и вольница и чинопреклонение, и почвенники и нигилисты, и богомольцы и богохульцы, и «икона и топор», и Святая Русь и Красная империя, и «высоты ангельские» и «глубины сатанинские» … и много чего еще, вот эта вся невозможная для «нормального» «цивилизованного» человека противоречивость все же представляет собой высшее единство, пронизанное и скрепленное русской идеей Бердяева. И не только им разумеется, он лишь совершил подвиг концептуализации этого единства.
А в самом конце своего труда Флоровский заключает: «Исторический путь еще не пройден, история Церкви еще не кончилась. Не замкнулся еще и русский путь. Путь открыт, хотя и труден. … Русский путь надолго раздвоен».
И эта раздвоенность наш крест, наша задача, эту раздвоенность всегда каждому поколению заново нужно преодолевать. Но чтобы ее преодолевать, нужно видеть эту раздвоенность, понять и полюбить ее как наш русский путь, как нашу русскую судьбу, как нашу жизнь, которую за нас никто не проживет. А конец пути неведом никому, и как точно сказал Александр Блок: «а пока в неизвестном живем» …
Одна из действительных трудностей, не перестающих мучать всех, кто искренне любит Россию, стремится ее познать, желает служить ей верой и правдой, не щадя живота своего, заключается в ее одновременной целостности и катастрофической разрывности, той роковой раздвоенности, которая многих смущала и смущает и которую хотели бы преодолеть легким отсечением противоположного начала.
Г.В. Флоровский в «Путях русского богословия» высказал много ценных идей вообще о русском пути, не только о богословии, которым этот путь очевидно не исчерпывается. В итоге своего фундаментального труда он пишет: «История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана».
Далее он ссылается на Бердяева, выбрав из него тезис о прерывности: «Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы». И Флоровский продолжает: «В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются».
Это и отчасти горькие прозрения и в тоже время радостные надежды. Немыслимая противоречивость и антиномичность русской жизни, в которой и «правые» и «левые», и еретики и ортодоксы, и вольница и чинопреклонение, и почвенники и нигилисты, и богомольцы и богохульцы, и «икона и топор», и Святая Русь и Красная империя, и «высоты ангельские» и «глубины сатанинские» … и много чего еще, вот эта вся невозможная для «нормального» «цивилизованного» человека противоречивость все же представляет собой высшее единство, пронизанное и скрепленное русской идеей Бердяева. И не только им разумеется, он лишь совершил подвиг концептуализации этого единства.
А в самом конце своего труда Флоровский заключает: «Исторический путь еще не пройден, история Церкви еще не кончилась. Не замкнулся еще и русский путь. Путь открыт, хотя и труден. … Русский путь надолго раздвоен».
И эта раздвоенность наш крест, наша задача, эту раздвоенность всегда каждому поколению заново нужно преодолевать. Но чтобы ее преодолевать, нужно видеть эту раздвоенность, понять и полюбить ее как наш русский путь, как нашу русскую судьбу, как нашу жизнь, которую за нас никто не проживет. А конец пути неведом никому, и как точно сказал Александр Блок: «а пока в неизвестном живем» …
Reposted from:
Евразийский Зорный
02.04.202518:08
Несколько снимков со съемки беседы с В. В. Варавой.
Фото Дарьи Мониной.
@zorniy
Фото Дарьи Мониной.
@zorniy
Reposted from:
Коробов-Латынцев | Автор жив
02.04.202517:51
"ВСЕМ ВСЕГО СВЕТЛОГО И ЯСНОГО!"
Сборник памяти Максима Фомина (Владлена Татарского)
Книгу напечатали, пока она еще в типографии. Тут собраны разные тексты разных авторов, родных и близких Максима, его друзей и просто тех, кто его ценил и любил: супруга Максима Валерия, мама Максима, Епископ Зеленоградский Савва (Тутунов), отец Александр Тимофеев, духовник Максима, А.Дугин, Вл.Варава, Евгений Норин, Аким Апачев, Николай Арутюнов, Герман Садулаев, Артем Канаев, Антон Тицкий, Владимир и Катя Аграновичи, Глеб Эрвье, Анастасия Кашеварова, Даниил Безсонов, Андрей Афанасьев, РИЧ, Алексей Колобродов, Наталья Макеева, Петр Лундстрем, Роман Антоновский, Данила Лагавуллин, Дарья Дорохина, Никита Олендарь, Катя Лымаренко, Александр Бовдунов, Елена Заславская, "Отец Валерий", Нина Ищенко и др.
Лично для меня собрать эту книгу было задачей глубоко личной, это дань памяти другу и соратнику. Огромное спасибо Валерии, которая самое активное участие приняла в издании книги, без нее эта книга не вышла бы вообще. Спасибо всем вам, друзья, кто отозвался и принял участие! -
Враг будет разбит, Победа будет за нами!
Всем всего светлого и ясного!
Сборник памяти Максима Фомина (Владлена Татарского)
Книгу напечатали, пока она еще в типографии. Тут собраны разные тексты разных авторов, родных и близких Максима, его друзей и просто тех, кто его ценил и любил: супруга Максима Валерия, мама Максима, Епископ Зеленоградский Савва (Тутунов), отец Александр Тимофеев, духовник Максима, А.Дугин, Вл.Варава, Евгений Норин, Аким Апачев, Николай Арутюнов, Герман Садулаев, Артем Канаев, Антон Тицкий, Владимир и Катя Аграновичи, Глеб Эрвье, Анастасия Кашеварова, Даниил Безсонов, Андрей Афанасьев, РИЧ, Алексей Колобродов, Наталья Макеева, Петр Лундстрем, Роман Антоновский, Данила Лагавуллин, Дарья Дорохина, Никита Олендарь, Катя Лымаренко, Александр Бовдунов, Елена Заславская, "Отец Валерий", Нина Ищенко и др.
Лично для меня собрать эту книгу было задачей глубоко личной, это дань памяти другу и соратнику. Огромное спасибо Валерии, которая самое активное участие приняла в издании книги, без нее эта книга не вышла бы вообще. Спасибо всем вам, друзья, кто отозвался и принял участие! -
Враг будет разбит, Победа будет за нами!
Всем всего светлого и ясного!
02.04.202515:54
Из последнего:
Кто против СССР, тот против церкви
Кто против СССР, тот против церкви
02.04.202508:07
Один из главных выводов прочитанного мною курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее» на площадке «Солнце Севера» @solsever в том, что сохранение традиционного образа человека – это сверхзадача русской философии.
Во время обучения всегда сам обучаешься: в чем-то разубеждаешься, а в чем-то убеждаешься еще сильнее. Так вот, идея о том, что человек – человек смертный и страдающий, человек, ищущий смысла, истины и справедливости – всегда в центре русской философии.
Что такое традиционный образ человека?
Прежде всего – это мужчина и женщина, каждый из которых человек, но при этом мужчина и женщина. И это, между причем, величайшая загадка – загадка природная, биологическая, космологическая, метафизическая, божественная. Один человек, но два пола. Как это возможно? И поэтому – тайна пола, метафизика любви, пола и брака, метафизика детства – сильнейшей уникальное, ни с чем не сравнимое направление русской философии.
И второе начало традиционного образа человека – это непостижимость человека, в словах Достоевского – тайна человека, которую нужно постигать вечно, чтобы быть человеком. И он тем самым задал важнейшую нравственно-метафизическую задачу и для русской мысли и просто для думающих людей.
И эта сверхзадача была присуща русской мысли еще с древнерусских книжных времен, и теперь она стоит вновь, в полный рост. И это именно сверхзадача, поскольку современность в лице Запада объявила очередной поход против России, которая отстаивает традиционный образ человека.
Мощный нравственно-метафизический ресурс русской философии должен помочь нам в этой борьбе за человека, за то, чтобы человек оставался человеком. Остальное приложится.
Во время обучения всегда сам обучаешься: в чем-то разубеждаешься, а в чем-то убеждаешься еще сильнее. Так вот, идея о том, что человек – человек смертный и страдающий, человек, ищущий смысла, истины и справедливости – всегда в центре русской философии.
Что такое традиционный образ человека?
Прежде всего – это мужчина и женщина, каждый из которых человек, но при этом мужчина и женщина. И это, между причем, величайшая загадка – загадка природная, биологическая, космологическая, метафизическая, божественная. Один человек, но два пола. Как это возможно? И поэтому – тайна пола, метафизика любви, пола и брака, метафизика детства – сильнейшей уникальное, ни с чем не сравнимое направление русской философии.
И второе начало традиционного образа человека – это непостижимость человека, в словах Достоевского – тайна человека, которую нужно постигать вечно, чтобы быть человеком. И он тем самым задал важнейшую нравственно-метафизическую задачу и для русской мысли и просто для думающих людей.
И эта сверхзадача была присуща русской мысли еще с древнерусских книжных времен, и теперь она стоит вновь, в полный рост. И это именно сверхзадача, поскольку современность в лице Запада объявила очередной поход против России, которая отстаивает традиционный образ человека.
Мощный нравственно-метафизический ресурс русской философии должен помочь нам в этой борьбе за человека, за то, чтобы человек оставался человеком. Остальное приложится.
Reposted from:
ЕСМ | РОССИЯ-Z
01.04.202516:40
Владимир Варава: русская философия против «эвтаназийной» культуры
В эфире новый выпуск бесед цикла «Рупор Евразия». К данному выпуску слово «беседа» подойдет больше, чем «интервью», потому что весь разговор сконцентрирован на одной большой теме — русская философия. Да, это не первый раз, когда мы говорим на эту тему, но ведь каждый гость, имеющий дело с этим зыбким предметом, имеет уникальный и специфический взгляд на него. Доктор философских наук, писатель, публицист Владимир Варава — не исключение.
Сейчас тема русской философии, которая напрямую связана с русской идентичностью, стоит особенно остро. И чтобы нам правильно понять самих себя, нужно актуализировать и правильно, доступно описать и популяризировать русскую культуру. А вся русская культура философоцентрична — и наоборот. Весь корпус русской культуры и мысли многообразен и симфоничен, об этом и говорит Владимир Варава в данном ролике.
В этой беседе — множество вопросов, перечислять которые в описании нет смысла. Все они актуализируют русскую философию, настраивают на свободный поиск, заставляют задуматься и искать ответы вместе с нами. Смотрите, делитесь, оставляйте комментарии и советуйте посмотреть друзьям!
Собеседник — главред ЕСМ Медиа Павел Киселёв.
Съемка — Артём Петрищев;
Монтаж — Дмитрий Паршиков;
Дизайн — Евгения Ставицкая, Александр Мотылёв, Дмитрий Паршиков;
Продюсер — Жар Волохвин.
0:00 — Тизер
1:03 — Кого Владимир Варава вдохновил своим преподаванием философии на настоящую войну духа?
3:36 — Об отношении либералов к русской философии и эпистемологических битвах в 90-е. Проблемный статус русской философии.
9:14 — Философский язык и софийность русской культуры. «Умозрение в красках». Влияние русской культуры на мировую философию. XIX век в русской философии.
14:36 — Противостояние западничеству в русской философии XVIII века. Григорий Сковорода и учёно-монашеская школа.
17:54 — Религиозно-философский ренессанс в Серебряном веке. Философия «около церковных стен». Философия и богословская догматика.
21:40 — Философия дела Николая Фёдорова. Об идее преодоления смерти. Внехрамовая литургия. Темпераментность русских философов.
26:43 — Ницше — русский философ? Отличия русской философии от западной и восточной.
30:15 — Сходства в философии Герцена и Леонтьева. Западники XIX века и либералы XXI века. «Смердяковщина» как корень русофобии.
34:43 — Есть ли связь Фёдорова с современными пацифистами? «Пацифизм как эвтаназия». Что такое «эвтаназийная» культура?
41:03 — Об Андрее Платонове и войне. Что русская философия может противопоставить «эвтаназийной» культуре?
💬 Telegram-канал Владимира Варавы: https://t.me/vladimirvarava
📺 Видео в VK в высоком качестве: https://vk.com/video-222626946_456239864
💬 Поддержите наше сообщество в VK, чтобы смотреть интересные лекции, доступные для донов: https://vk.com/donut/club222626946
❗️Также ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).
Подписывайтесь на ЕСМ Медиа!
В эфире новый выпуск бесед цикла «Рупор Евразия». К данному выпуску слово «беседа» подойдет больше, чем «интервью», потому что весь разговор сконцентрирован на одной большой теме — русская философия. Да, это не первый раз, когда мы говорим на эту тему, но ведь каждый гость, имеющий дело с этим зыбким предметом, имеет уникальный и специфический взгляд на него. Доктор философских наук, писатель, публицист Владимир Варава — не исключение.
Сейчас тема русской философии, которая напрямую связана с русской идентичностью, стоит особенно остро. И чтобы нам правильно понять самих себя, нужно актуализировать и правильно, доступно описать и популяризировать русскую культуру. А вся русская культура философоцентрична — и наоборот. Весь корпус русской культуры и мысли многообразен и симфоничен, об этом и говорит Владимир Варава в данном ролике.
В этой беседе — множество вопросов, перечислять которые в описании нет смысла. Все они актуализируют русскую философию, настраивают на свободный поиск, заставляют задуматься и искать ответы вместе с нами. Смотрите, делитесь, оставляйте комментарии и советуйте посмотреть друзьям!
Собеседник — главред ЕСМ Медиа Павел Киселёв.
Съемка — Артём Петрищев;
Монтаж — Дмитрий Паршиков;
Дизайн — Евгения Ставицкая, Александр Мотылёв, Дмитрий Паршиков;
Продюсер — Жар Волохвин.
0:00 — Тизер
1:03 — Кого Владимир Варава вдохновил своим преподаванием философии на настоящую войну духа?
3:36 — Об отношении либералов к русской философии и эпистемологических битвах в 90-е. Проблемный статус русской философии.
9:14 — Философский язык и софийность русской культуры. «Умозрение в красках». Влияние русской культуры на мировую философию. XIX век в русской философии.
14:36 — Противостояние западничеству в русской философии XVIII века. Григорий Сковорода и учёно-монашеская школа.
17:54 — Религиозно-философский ренессанс в Серебряном веке. Философия «около церковных стен». Философия и богословская догматика.
21:40 — Философия дела Николая Фёдорова. Об идее преодоления смерти. Внехрамовая литургия. Темпераментность русских философов.
26:43 — Ницше — русский философ? Отличия русской философии от западной и восточной.
30:15 — Сходства в философии Герцена и Леонтьева. Западники XIX века и либералы XXI века. «Смердяковщина» как корень русофобии.
34:43 — Есть ли связь Фёдорова с современными пацифистами? «Пацифизм как эвтаназия». Что такое «эвтаназийная» культура?
41:03 — Об Андрее Платонове и войне. Что русская философия может противопоставить «эвтаназийной» культуре?
💬 Telegram-канал Владимира Варавы: https://t.me/vladimirvarava
📺 Видео в VK в высоком качестве: https://vk.com/video-222626946_456239864
💬 Поддержите наше сообщество в VK, чтобы смотреть интересные лекции, доступные для донов: https://vk.com/donut/club222626946
❗️Также ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).
Подписывайтесь на ЕСМ Медиа!
Reposted from:
Солнце Севера
01.04.202506:23
Софийное начало русской философии
☀️1 апреля, 20:00
Пятая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.
Многие даже образованные люди не слышали слова «софиология». А многие даже профессиональные философы не смогут объяснить его значения. Слово пришло из религиозного словаря: София – премудрость Божия. По сути, сама философия есть любовь к мудрости, которая божественного, а не человеческого свойства. В этом смысле, как понимали греки, философия не столько религиозна, но сакральна.
Это очень хорошо усвоил В.С. Соловьев – «русский Платон», сделав софиологию знаменем своей философии и жизни. Он настолько вдохновился Софией, что оказал сильнейшее влияние на всю дальнейшую философию, особенно ярко проявившуюся в серебряном веке. Едва ли мы встретим хотя бы одного значимого представителя философии и культуры этого периода, который бы остался вне духовного влияния софиологии.
Но софиология дама капризная, она ускользает от назойливых и докучливых взглядов исследователей, хотевших бы ее поймать как прекрасную бабочку и засушить в своей энтомологической коллекции. Вечная погоня за Софией и есть суть русской философии как поиска Смысла, Истины, Добра и Красоты. И этот поиск не может быть завершен никогда.
Подключайтесь к курсу! Все лекции будут доступны в записи, а сейчас вы ещё успеваете не только на финальную лекцию, но и на семинар.
Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.
☀️1 апреля, 20:00
Пятая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.
Многие даже образованные люди не слышали слова «софиология». А многие даже профессиональные философы не смогут объяснить его значения. Слово пришло из религиозного словаря: София – премудрость Божия. По сути, сама философия есть любовь к мудрости, которая божественного, а не человеческого свойства. В этом смысле, как понимали греки, философия не столько религиозна, но сакральна.
Это очень хорошо усвоил В.С. Соловьев – «русский Платон», сделав софиологию знаменем своей философии и жизни. Он настолько вдохновился Софией, что оказал сильнейшее влияние на всю дальнейшую философию, особенно ярко проявившуюся в серебряном веке. Едва ли мы встретим хотя бы одного значимого представителя философии и культуры этого периода, который бы остался вне духовного влияния софиологии.
Но софиология дама капризная, она ускользает от назойливых и докучливых взглядов исследователей, хотевших бы ее поймать как прекрасную бабочку и засушить в своей энтомологической коллекции. Вечная погоня за Софией и есть суть русской философии как поиска Смысла, Истины, Добра и Красоты. И этот поиск не может быть завершен никогда.
Подключайтесь к курсу! Все лекции будут доступны в записи, а сейчас вы ещё успеваете не только на финальную лекцию, но и на семинар.
Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.
29.03.202514:18
Принял участие в семинаре «Философская и религиозная апологетика аксиологии деторождения», организованный Новосибирским Государственным Университетом. Семинар регулярный, проходит в рамках проекта РНФ «Деторождение в условиях цивилизационного макросдвига: философский анализ натализма и антинатализма».
Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная критика, а весьма обстоятельный компетентный глубокий анализ проблематики.
Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о нашей по-прежнему сильной колониальной зависимости в гуманитарных науках.
Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная критика, а весьма обстоятельный компетентный глубокий анализ проблематики.
Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о нашей по-прежнему сильной колониальной зависимости в гуманитарных науках.
26.03.202507:40
Видный русский философ, активный деятель русской антибольшевистской эмиграции Федор Степун в 1932 г. в журнале «Новый Град» писал:
«Все попытки вооруженной борьбы с большевиками обанкротились. Все мечты по созданию обще эмигрантского представительства подъяремной России в Европе – разлетелись. Влияние научных работ эмиграции по изучению Советской России минимально. Европейцы больше верят большевикам, чем нам. Но что самое прискорбное; это то, что старшее поколение эмиграции не сумело завешать своего общественно-политического credo и своего анти большевицкого пафоса своим собственным детям: дети или денационализируются, или... большевизанствуют».
Это честное признание поражения белой эмиграции и на идейном фронте. Парадокс: обладая таким мощным наследием великой русской культуры, эмигранты не смогли его использовать в своих целях, ограниченных их пониманием возрождения России. А вот большевики смогли. Белая эмиграция обанкротилась.
Большинство действительно глубоких и блестящих эмигрантских умов, настроенных антисоветски, не сумели ни понять, ни принять промыслительного характера русской революции, признать ее катастрофический, но закономерный характер в российской истории, увидеть в большевизме и новом советском строе восхождение на более высокий уровень бытия.
Все это требует современного, свободного от антикоммунистической либеральной идеологии исследования. Но вот, что примечательно в словах Степуна. Он, русский европеец, наполовину немец, пропитанный духом западной философии и культуры, с большим сожалением говорит, что европейцы больше верят большевикам, чем нам. Ужаснейший парадокс. Как же такое могло произойти?
И здесь напрашивается одна параллель. Современное племя релокантов-иноагентов, дерзнувших нагло объявить себя политическими эмигрантами, не имея вообще ничего общего с представителями русского зарубежья прежней эпохи, оказались в гораздо более плачевной и смехотворной ситуации. Если уж действительно выдающихся носителей русской культуры, таких как Степун, европейцы предпочли большевикам, то, кто сегодня будет слушать этих ничтожных борцов с «путинским режимом»?
Их русофобскую риторику использовали такие же ничтожные западные политические элиты, которые были убеждены в неизбежном крахе России. Но когда станет совсем очевидно, что вся эта борьба с Россией разлетелась в прах, поскольку историческая правда на ее стороне, то ни от этих западных «элит», ни от их доморощенных русофобов не останется никакого следа в истории.
«Все попытки вооруженной борьбы с большевиками обанкротились. Все мечты по созданию обще эмигрантского представительства подъяремной России в Европе – разлетелись. Влияние научных работ эмиграции по изучению Советской России минимально. Европейцы больше верят большевикам, чем нам. Но что самое прискорбное; это то, что старшее поколение эмиграции не сумело завешать своего общественно-политического credo и своего анти большевицкого пафоса своим собственным детям: дети или денационализируются, или... большевизанствуют».
Это честное признание поражения белой эмиграции и на идейном фронте. Парадокс: обладая таким мощным наследием великой русской культуры, эмигранты не смогли его использовать в своих целях, ограниченных их пониманием возрождения России. А вот большевики смогли. Белая эмиграция обанкротилась.
Большинство действительно глубоких и блестящих эмигрантских умов, настроенных антисоветски, не сумели ни понять, ни принять промыслительного характера русской революции, признать ее катастрофический, но закономерный характер в российской истории, увидеть в большевизме и новом советском строе восхождение на более высокий уровень бытия.
Все это требует современного, свободного от антикоммунистической либеральной идеологии исследования. Но вот, что примечательно в словах Степуна. Он, русский европеец, наполовину немец, пропитанный духом западной философии и культуры, с большим сожалением говорит, что европейцы больше верят большевикам, чем нам. Ужаснейший парадокс. Как же такое могло произойти?
И здесь напрашивается одна параллель. Современное племя релокантов-иноагентов, дерзнувших нагло объявить себя политическими эмигрантами, не имея вообще ничего общего с представителями русского зарубежья прежней эпохи, оказались в гораздо более плачевной и смехотворной ситуации. Если уж действительно выдающихся носителей русской культуры, таких как Степун, европейцы предпочли большевикам, то, кто сегодня будет слушать этих ничтожных борцов с «путинским режимом»?
Их русофобскую риторику использовали такие же ничтожные западные политические элиты, которые были убеждены в неизбежном крахе России. Но когда станет совсем очевидно, что вся эта борьба с Россией разлетелась в прах, поскольку историческая правда на ее стороне, то ни от этих западных «элит», ни от их доморощенных русофобов не останется никакого следа в истории.
24.03.202515:47
Самое худшее – это говорить о важности и значимости философии для жизни. И тем более проповедовать эту важность, как часто сейчас делается, когда говорят, что философия расширяет горизонт, развивает критическое мышление, заставляет задумываться о смысле жизни и проч. Всему этому можно учить и без философии. С этим прекрасно справится религиозная этика, история, логика, различные науки.
Философия к этому мало имеет отношения, потому что философия имеет отношение к самому главному, к существу человека, к тому, без чего человек не может быть человеком. Человек может быть верующим или неверующим, ученым или неученым, художником, математиком, политиком, да кем угодно. Но после того, как он станет человеком.
А что делает человека человеком?
Смею предположить, что это первичная встреча с миром, в основании которого удивление – то метафизическое потрясение, которое человек проносит через всю жизнь. Этот первый философский опыт, полученный в раннем детстве, и делает его человеком, антропологическое определение которому есть homo philosophans, а не homo religiosus, homo faber, homo symbolic и прочие бесчисленные определения. Все это потом. И человек, будучи сущностно философом, может вообще быть необразованным по части философского знания, вообще не знать и не читать ни одного философа. Но он навечно, как герои Андрея Платонова живут в «стране философов», потому что они внутренние настоящие философы, соприкоснувшиеся с высшим и предельным.
В этом плане детство человека, когда произошла эта первая встреча-удивление с миром можно сравнить с греческим детством философии, когда истина именовалась алетейей, т.е. означала несокрытое, непотаенное, когда мир был раскрыт и очевиден наивному греку. Как и наивному ребенку.
А потом произошло, согласно Хайдеггеру, трагическое падение философии как хранителя истины-алетейи в знание и веру. Появляется наука и религия, которые требуют доказательств и знаний. Появляется научная и религиозная философия и девственная чистота алетейи погружается в тяжеловесный рационализм. По-другому это называется забвение Бытия, которое неизбежно предполагает смерть Бога и смерть человека.
Так же и ребенок, где-то на пороге семи лет теряет свою детскую невинность и чистоту и превращается во взрослого грешника-рационалиста, который смеется над наивностью ребенка и требует доказательств и знания, даже и в религии. И еще у него появляется страх смерти в первом лице, и поэтому он становится эгоистом.
Философия в этом смысле – это возможность для взрослого не «впасть в девство», чего так боятся взрослые рационалисты, но возможность посмотреть на мир глазами ребенка или наивного грека через призму метафизического, а не психологического удивления. И прикоснуться к миру как тайне, как величайшему чуду, испытав при этом подлинную радость и благоговение без всяких знаний, теорий, без всяких учений, нравоучений и вероучений.
Философия к этому мало имеет отношения, потому что философия имеет отношение к самому главному, к существу человека, к тому, без чего человек не может быть человеком. Человек может быть верующим или неверующим, ученым или неученым, художником, математиком, политиком, да кем угодно. Но после того, как он станет человеком.
А что делает человека человеком?
Смею предположить, что это первичная встреча с миром, в основании которого удивление – то метафизическое потрясение, которое человек проносит через всю жизнь. Этот первый философский опыт, полученный в раннем детстве, и делает его человеком, антропологическое определение которому есть homo philosophans, а не homo religiosus, homo faber, homo symbolic и прочие бесчисленные определения. Все это потом. И человек, будучи сущностно философом, может вообще быть необразованным по части философского знания, вообще не знать и не читать ни одного философа. Но он навечно, как герои Андрея Платонова живут в «стране философов», потому что они внутренние настоящие философы, соприкоснувшиеся с высшим и предельным.
В этом плане детство человека, когда произошла эта первая встреча-удивление с миром можно сравнить с греческим детством философии, когда истина именовалась алетейей, т.е. означала несокрытое, непотаенное, когда мир был раскрыт и очевиден наивному греку. Как и наивному ребенку.
А потом произошло, согласно Хайдеггеру, трагическое падение философии как хранителя истины-алетейи в знание и веру. Появляется наука и религия, которые требуют доказательств и знаний. Появляется научная и религиозная философия и девственная чистота алетейи погружается в тяжеловесный рационализм. По-другому это называется забвение Бытия, которое неизбежно предполагает смерть Бога и смерть человека.
Так же и ребенок, где-то на пороге семи лет теряет свою детскую невинность и чистоту и превращается во взрослого грешника-рационалиста, который смеется над наивностью ребенка и требует доказательств и знания, даже и в религии. И еще у него появляется страх смерти в первом лице, и поэтому он становится эгоистом.
Философия в этом смысле – это возможность для взрослого не «впасть в девство», чего так боятся взрослые рационалисты, но возможность посмотреть на мир глазами ребенка или наивного грека через призму метафизического, а не психологического удивления. И прикоснуться к миру как тайне, как величайшему чуду, испытав при этом подлинную радость и благоговение без всяких знаний, теорий, без всяких учений, нравоучений и вероучений.
23.03.202514:52
Русская философия как нравственное просвещение
Можно рискнуть и определить русскую философию в терминах «нравственного просвещения». Просвещение далеко не однозначное понятие. В массовом сознании оно ассоциируется с эпохой просвещения, то есть с французской философией и культурой XVIII. В этот период секулярные процессы вытеснили религию на периферию духовной и общественной жизни. Рационализм, материализм, антиклерикализм и атеизм, закат метафизики, общее понижение философской культуры – плоды французского просвещения.
Немецкое просвещение (der Aufklärung) значительно отличается от французского. Если для французского значим «естественный свет разума», исходящий от человека, то для немецкого просвещения значим свет религиозный, мистический свет.
То, что принято называть эпохой просвещения в России имело совершенно подражательный характер. По сути, это была неудачная попытка рецепции французского просвещения, которая встретила сопротивление со стороны прежде всего просвещенных иерархов церкви (митр. Платон (Левшин), митрополит Евгений (Болховитинов) и др.). Это получило название духовного просвещения, суть которого в распространении христианского вероучения, и, прежде всего, святоотеческого наследия во все сферы жизни.
Если русскую философию рассмотреть с позиций этих трех просвещений, то станет очевидно следующее. Максимальное неприятие французского просвещение, некоторая близость с немецким (влияние Шеллинга), и довольно сложные отношения с духовным просвещением церкви. Хотя бы потому, что это дело церкви.
И если русская философия будет наследовать французское, немецкое или отечественное духовное просвещение, то она будет выполнять чужие задания. Но если мы посмотрим на русскую философию с позиции нравственного просвещения, то многое становится на свои места.
Часто русскую философию называют этикоцентричной. Более благозвучное и проникновенное выражение этой идеи есть обозначение русской философии как «философии Иова многострадального», или просто нравственной философии. Что означит первичность нравственной (не научной, не мистической и не религиозной) проблематики для русской философии. И развитие нравственной темы и есть нравственное просвещение.
Здесь нужно уточнить значение нравственной философии. Важны два момента.
Первый. Это не этика, не регуляция и регламентация поведения, не этикет, и не профессиональные этические кодексы, не кантовский ригоризм (категорический императив) и прочие формы нормативного поведения.
Второй. Это раскрытие нравственного начала в человеке, человеческого в человеке как подлинно человеческого. По сути, это онтология нравственности. И сквозь призму нравственного начала переживание мира как недолжного сущего, как «больного бытия», и, соответственно, совестливость, стремление к правде, поиск истины, неуспокоенность, нравственные страдания от наличия зла, смерти, несправедливости в мире.
Именно этими нравственными исканиями и проникнута вся русская философская культура. И сами эти искания можно назвать нравственным просвещением, поскольку здесь человек просвещается не относительно того, как устроен эмпирический мир (это наука), как устроен Божий мир (это религия), но что такое добро и зло, долг и совесть, как смертному и немощному человеку остаться человеком, сохранив свое нравственное достоинство.
Можно рискнуть и определить русскую философию в терминах «нравственного просвещения». Просвещение далеко не однозначное понятие. В массовом сознании оно ассоциируется с эпохой просвещения, то есть с французской философией и культурой XVIII. В этот период секулярные процессы вытеснили религию на периферию духовной и общественной жизни. Рационализм, материализм, антиклерикализм и атеизм, закат метафизики, общее понижение философской культуры – плоды французского просвещения.
Немецкое просвещение (der Aufklärung) значительно отличается от французского. Если для французского значим «естественный свет разума», исходящий от человека, то для немецкого просвещения значим свет религиозный, мистический свет.
То, что принято называть эпохой просвещения в России имело совершенно подражательный характер. По сути, это была неудачная попытка рецепции французского просвещения, которая встретила сопротивление со стороны прежде всего просвещенных иерархов церкви (митр. Платон (Левшин), митрополит Евгений (Болховитинов) и др.). Это получило название духовного просвещения, суть которого в распространении христианского вероучения, и, прежде всего, святоотеческого наследия во все сферы жизни.
Если русскую философию рассмотреть с позиций этих трех просвещений, то станет очевидно следующее. Максимальное неприятие французского просвещение, некоторая близость с немецким (влияние Шеллинга), и довольно сложные отношения с духовным просвещением церкви. Хотя бы потому, что это дело церкви.
И если русская философия будет наследовать французское, немецкое или отечественное духовное просвещение, то она будет выполнять чужие задания. Но если мы посмотрим на русскую философию с позиции нравственного просвещения, то многое становится на свои места.
Часто русскую философию называют этикоцентричной. Более благозвучное и проникновенное выражение этой идеи есть обозначение русской философии как «философии Иова многострадального», или просто нравственной философии. Что означит первичность нравственной (не научной, не мистической и не религиозной) проблематики для русской философии. И развитие нравственной темы и есть нравственное просвещение.
Здесь нужно уточнить значение нравственной философии. Важны два момента.
Первый. Это не этика, не регуляция и регламентация поведения, не этикет, и не профессиональные этические кодексы, не кантовский ригоризм (категорический императив) и прочие формы нормативного поведения.
Второй. Это раскрытие нравственного начала в человеке, человеческого в человеке как подлинно человеческого. По сути, это онтология нравственности. И сквозь призму нравственного начала переживание мира как недолжного сущего, как «больного бытия», и, соответственно, совестливость, стремление к правде, поиск истины, неуспокоенность, нравственные страдания от наличия зла, смерти, несправедливости в мире.
Именно этими нравственными исканиями и проникнута вся русская философская культура. И сами эти искания можно назвать нравственным просвещением, поскольку здесь человек просвещается не относительно того, как устроен эмпирический мир (это наука), как устроен Божий мир (это религия), но что такое добро и зло, долг и совесть, как смертному и немощному человеку остаться человеком, сохранив свое нравственное достоинство.
22.03.202508:37
Продолжение выдержек из трактата о вере В.П. Фетисова.
Положения веры не могут быть истинны, потому что они выше истины. Положения веры не могут быть доказуемы, потому что их доказуемость свидетельствовала бы всего лишь о том, что речь идет об этом мире, а не о горней сфере. Отождествление веры со знанием как раз и порождает стремление использовать доказательства, объявлять веру истинной, т.е. применять обычный для теории познания инструментарий. «Истинно верю», «истинная вера» – все это от смешения веры со знанием. Доказывать можно только принципиальную недоказуемость положений веры.
Все естественные блага и преимущества достигнуты человечеством за счет стремления к сверхъестественному. Люди сильны поиском Бога. Но не ищет Бога тот, кто уже все нашел и успокоился, кто подменил трепетную и проблематичную веру поверхностным и застывшим знанием. Все знают современные верующие и потому уже не способны верить. От разума отказались, а желание знать довели до абсурда. Вера закостенела в жестких рамках догматического мышления и потихоньку умирает.
Вера нормального человека не боится трудных философских вопросов и сомнений. Она не мешает любить людей с разными религиозными взглядами. Именно такой веры больше всего ждут и хотят люди. Они устали от тяжкого бремени повседневных забот. Их души тянутся к божественному свету и совершенству, но что-то останавливает их от полного воцерковления и приобщения к конкретным религиозным организациям. Они хотят верить, сохраняя напряженную и возвышенную модальность веры, не упрощая ее до иллюзорного знания того, что невозможно узнать. Они хотят верить, не забывая, что многое в вере обусловлено субъективным фактором и придумано людьми, а потому не должно считаться божественным и навязываться всему миру.
Положения веры не могут быть истинны, потому что они выше истины. Положения веры не могут быть доказуемы, потому что их доказуемость свидетельствовала бы всего лишь о том, что речь идет об этом мире, а не о горней сфере. Отождествление веры со знанием как раз и порождает стремление использовать доказательства, объявлять веру истинной, т.е. применять обычный для теории познания инструментарий. «Истинно верю», «истинная вера» – все это от смешения веры со знанием. Доказывать можно только принципиальную недоказуемость положений веры.
Все естественные блага и преимущества достигнуты человечеством за счет стремления к сверхъестественному. Люди сильны поиском Бога. Но не ищет Бога тот, кто уже все нашел и успокоился, кто подменил трепетную и проблематичную веру поверхностным и застывшим знанием. Все знают современные верующие и потому уже не способны верить. От разума отказались, а желание знать довели до абсурда. Вера закостенела в жестких рамках догматического мышления и потихоньку умирает.
Вера нормального человека не боится трудных философских вопросов и сомнений. Она не мешает любить людей с разными религиозными взглядами. Именно такой веры больше всего ждут и хотят люди. Они устали от тяжкого бремени повседневных забот. Их души тянутся к божественному свету и совершенству, но что-то останавливает их от полного воцерковления и приобщения к конкретным религиозным организациям. Они хотят верить, сохраняя напряженную и возвышенную модальность веры, не упрощая ее до иллюзорного знания того, что невозможно узнать. Они хотят верить, не забывая, что многое в вере обусловлено субъективным фактором и придумано людьми, а потому не должно считаться божественным и навязываться всему миру.
22.03.202508:37
Некоторые выдержки из трактата В.П. Фетисова о вере
Если без веры человек лишь в силе видит правду, то с верой он догадывается о сверхъестественной силе самой Правды. И это наполняет жизнь смыслом, вселяет надежду даже там, где человеческих сил явно не хватает. Понимание неправды возможно лишь как ответ на зов Правды. И если бы не было этого доносящегося свыше зова, любая мерзость и несправедливость этого мира казалась бы нормой.
Проблема сегодня не столько в отказе от веры, сколько в утрате ее чистоты. Оформляясь в исторические религии, дробясь на многочисленные секты и толки, вера претерпела столько искажений, что порой так называемые «неверующие» обладают большей религиозностью, чем бьющие себя в грудь религиозные фанаты.
Верить хотят все, но под влиянием многих объективных и субъективных причин качество веры и содержание ее так сильно меняются, что уже не отличишь, где там Бог, где человеческие выдумки, а где черт. Сатанисты тоже верят в абсолютное начало, которое выше наших представлений о добре и зле.
Общепринятое деление людей на верующих и неверующих, в зависимости от их принадлежности к той или иной религиозной общине, не дает никакого представления о действительном проявлении и развитии религиозного чувства.
Как в государстве, если порядочные и законопослушные граждане живут хуже преступников, значит власть сама преступна, так и в религии, если разум и совесть не позволяют человеку попасть в число «верующих», значит сама религия далека от Бога и от истины.
Религиозные люди не выдержали проблематичности и остроты веры. Они о запредельном и трансцендентном стали говорить как о повседневном и преходящем. Это создавало иллюзию крепости веры. На самом деле от прежней напряженности ничего не осталось. Вера заменилась обширными знаниями. Все стало известно про Бога и про пророков. О сотворении мира Богом стали писать и рассказывать как о деятельности плотника или каменщика. Вся история человечества как во времени, так до и после исторического времени стала такой простой, что могла изучаться детьми в школах.
Постепенно набор точно известных сведений стал выдаваться за содержание веры, а степень их усвоения говорила о ее качестве. Соблазн подменить веру знанием оказался роковым для религий. Он приковал свободную, устремленную к Небу веру к приземленным рассудочным способностям человека. Не мысль поднялась до метафизических проблем, а метафизика опустилась до обыденных рассуждений.
Однако «знания», которыми так гордились верующие, только казались знаниями. Непостижимое оставалось непостижимым. Желание перевести трансцендентное на обычный язык приводило всего лишь к приписыванию Богу собственных атрибутов. Разговор о своем, по-своему и на собственном языке стал выдаваться за знание божественного и запредельного.
Верующий еще не знает, знающий уже не верит. Как только ты сказал: «Знаю», так и кончилась твоя вера. Вера, обращенная в знание, есть ложь. Люди жаждут скорее узнать, не понимая, что узнать непостижимое – значит променять веру на ложные выдумки.
Еще одним критерием чистоты религиозной веры является способность верующего сомневаться. Кто свел веру к знанию готовых текстов и истин, тот отказался от сомнений. Сохранить в вере свою свободу – это значит оставить за собой право сомневаться. Вера – это и есть сомнение с надеждой на успех или надежда на успех, несмотря на постоянное сомнение. Кто знает точно, что и когда сделает Бог, тот полностью отдал себя в подчинение высшим инстанциям, и ему остается только ждать, когда все произойдет без его воли.
Самим понятием истины нужно пользоваться осторожно в применении к вере. Религиозную веру нельзя назвать «истинной» в буквальном смысле, т.е. считать ее содержание соответствующим действительности. Предмет веры тем и хорош, что выходит за пределы реальности и потому к разговору о нем не применимы гносеологические критерии. Мы верим как раз в то, что нереально, что превосходит эмпирическую действительность.
Если без веры человек лишь в силе видит правду, то с верой он догадывается о сверхъестественной силе самой Правды. И это наполняет жизнь смыслом, вселяет надежду даже там, где человеческих сил явно не хватает. Понимание неправды возможно лишь как ответ на зов Правды. И если бы не было этого доносящегося свыше зова, любая мерзость и несправедливость этого мира казалась бы нормой.
Проблема сегодня не столько в отказе от веры, сколько в утрате ее чистоты. Оформляясь в исторические религии, дробясь на многочисленные секты и толки, вера претерпела столько искажений, что порой так называемые «неверующие» обладают большей религиозностью, чем бьющие себя в грудь религиозные фанаты.
Верить хотят все, но под влиянием многих объективных и субъективных причин качество веры и содержание ее так сильно меняются, что уже не отличишь, где там Бог, где человеческие выдумки, а где черт. Сатанисты тоже верят в абсолютное начало, которое выше наших представлений о добре и зле.
Общепринятое деление людей на верующих и неверующих, в зависимости от их принадлежности к той или иной религиозной общине, не дает никакого представления о действительном проявлении и развитии религиозного чувства.
Как в государстве, если порядочные и законопослушные граждане живут хуже преступников, значит власть сама преступна, так и в религии, если разум и совесть не позволяют человеку попасть в число «верующих», значит сама религия далека от Бога и от истины.
Религиозные люди не выдержали проблематичности и остроты веры. Они о запредельном и трансцендентном стали говорить как о повседневном и преходящем. Это создавало иллюзию крепости веры. На самом деле от прежней напряженности ничего не осталось. Вера заменилась обширными знаниями. Все стало известно про Бога и про пророков. О сотворении мира Богом стали писать и рассказывать как о деятельности плотника или каменщика. Вся история человечества как во времени, так до и после исторического времени стала такой простой, что могла изучаться детьми в школах.
Постепенно набор точно известных сведений стал выдаваться за содержание веры, а степень их усвоения говорила о ее качестве. Соблазн подменить веру знанием оказался роковым для религий. Он приковал свободную, устремленную к Небу веру к приземленным рассудочным способностям человека. Не мысль поднялась до метафизических проблем, а метафизика опустилась до обыденных рассуждений.
Однако «знания», которыми так гордились верующие, только казались знаниями. Непостижимое оставалось непостижимым. Желание перевести трансцендентное на обычный язык приводило всего лишь к приписыванию Богу собственных атрибутов. Разговор о своем, по-своему и на собственном языке стал выдаваться за знание божественного и запредельного.
Верующий еще не знает, знающий уже не верит. Как только ты сказал: «Знаю», так и кончилась твоя вера. Вера, обращенная в знание, есть ложь. Люди жаждут скорее узнать, не понимая, что узнать непостижимое – значит променять веру на ложные выдумки.
Еще одним критерием чистоты религиозной веры является способность верующего сомневаться. Кто свел веру к знанию готовых текстов и истин, тот отказался от сомнений. Сохранить в вере свою свободу – это значит оставить за собой право сомневаться. Вера – это и есть сомнение с надеждой на успех или надежда на успех, несмотря на постоянное сомнение. Кто знает точно, что и когда сделает Бог, тот полностью отдал себя в подчинение высшим инстанциям, и ему остается только ждать, когда все произойдет без его воли.
Самим понятием истины нужно пользоваться осторожно в применении к вере. Религиозную веру нельзя назвать «истинной» в буквальном смысле, т.е. считать ее содержание соответствующим действительности. Предмет веры тем и хорош, что выходит за пределы реальности и потому к разговору о нем не применимы гносеологические критерии. Мы верим как раз в то, что нереально, что превосходит эмпирическую действительность.
22.03.202508:36
Владимир Петрович Фетисов (1941-2009) - мой учитель философии. Он один из немногих продолжателей традиций русской нравственной философии. "Трактат о вере" написан в 2002 г. Опубликован в наиболее полном сборнике трудов автора "Солнце не заходит". Ниже некоторые выдержки. Хотя работу нужно читать целиком. Кого заинтересует вышлю электронный вариант книги.
Records
03.04.202523:59
1.7KSubscribers28.03.202520:52
800Citation index18.08.202423:59
88.8KAverage views per post15.10.202423:59
82.9KAverage views per ad post22.03.202523:02
53.19%ER18.08.202423:59
7689.18%ERRReposted from:ЕСМ | РОССИЯ-Z
01.04.202516:40
Владимир Варава: русская философия против «эвтаназийной» культуры
В эфире новый выпуск бесед цикла «Рупор Евразия». К данному выпуску слово «беседа» подойдет больше, чем «интервью», потому что весь разговор сконцентрирован на одной большой теме — русская философия. Да, это не первый раз, когда мы говорим на эту тему, но ведь каждый гость, имеющий дело с этим зыбким предметом, имеет уникальный и специфический взгляд на него. Доктор философских наук, писатель, публицист Владимир Варава — не исключение.
Сейчас тема русской философии, которая напрямую связана с русской идентичностью, стоит особенно остро. И чтобы нам правильно понять самих себя, нужно актуализировать и правильно, доступно описать и популяризировать русскую культуру. А вся русская культура философоцентрична — и наоборот. Весь корпус русской культуры и мысли многообразен и симфоничен, об этом и говорит Владимир Варава в данном ролике.
В этой беседе — множество вопросов, перечислять которые в описании нет смысла. Все они актуализируют русскую философию, настраивают на свободный поиск, заставляют задуматься и искать ответы вместе с нами. Смотрите, делитесь, оставляйте комментарии и советуйте посмотреть друзьям!
Собеседник — главред ЕСМ Медиа Павел Киселёв.
Съемка — Артём Петрищев;
Монтаж — Дмитрий Паршиков;
Дизайн — Евгения Ставицкая, Александр Мотылёв, Дмитрий Паршиков;
Продюсер — Жар Волохвин.
0:00 — Тизер
1:03 — Кого Владимир Варава вдохновил своим преподаванием философии на настоящую войну духа?
3:36 — Об отношении либералов к русской философии и эпистемологических битвах в 90-е. Проблемный статус русской философии.
9:14 — Философский язык и софийность русской культуры. «Умозрение в красках». Влияние русской культуры на мировую философию. XIX век в русской философии.
14:36 — Противостояние западничеству в русской философии XVIII века. Григорий Сковорода и учёно-монашеская школа.
17:54 — Религиозно-философский ренессанс в Серебряном веке. Философия «около церковных стен». Философия и богословская догматика.
21:40 — Философия дела Николая Фёдорова. Об идее преодоления смерти. Внехрамовая литургия. Темпераментность русских философов.
26:43 — Ницше — русский философ? Отличия русской философии от западной и восточной.
30:15 — Сходства в философии Герцена и Леонтьева. Западники XIX века и либералы XXI века. «Смердяковщина» как корень русофобии.
34:43 — Есть ли связь Фёдорова с современными пацифистами? «Пацифизм как эвтаназия». Что такое «эвтаназийная» культура?
41:03 — Об Андрее Платонове и войне. Что русская философия может противопоставить «эвтаназийной» культуре?
💬 Telegram-канал Владимира Варавы: https://t.me/vladimirvarava
📺 Видео в VK в высоком качестве: https://vk.com/video-222626946_456239864
💬 Поддержите наше сообщество в VK, чтобы смотреть интересные лекции, доступные для донов: https://vk.com/donut/club222626946
❗️Также ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).
Подписывайтесь на ЕСМ Медиа!
В эфире новый выпуск бесед цикла «Рупор Евразия». К данному выпуску слово «беседа» подойдет больше, чем «интервью», потому что весь разговор сконцентрирован на одной большой теме — русская философия. Да, это не первый раз, когда мы говорим на эту тему, но ведь каждый гость, имеющий дело с этим зыбким предметом, имеет уникальный и специфический взгляд на него. Доктор философских наук, писатель, публицист Владимир Варава — не исключение.
Сейчас тема русской философии, которая напрямую связана с русской идентичностью, стоит особенно остро. И чтобы нам правильно понять самих себя, нужно актуализировать и правильно, доступно описать и популяризировать русскую культуру. А вся русская культура философоцентрична — и наоборот. Весь корпус русской культуры и мысли многообразен и симфоничен, об этом и говорит Владимир Варава в данном ролике.
В этой беседе — множество вопросов, перечислять которые в описании нет смысла. Все они актуализируют русскую философию, настраивают на свободный поиск, заставляют задуматься и искать ответы вместе с нами. Смотрите, делитесь, оставляйте комментарии и советуйте посмотреть друзьям!
Собеседник — главред ЕСМ Медиа Павел Киселёв.
Съемка — Артём Петрищев;
Монтаж — Дмитрий Паршиков;
Дизайн — Евгения Ставицкая, Александр Мотылёв, Дмитрий Паршиков;
Продюсер — Жар Волохвин.
0:00 — Тизер
1:03 — Кого Владимир Варава вдохновил своим преподаванием философии на настоящую войну духа?
3:36 — Об отношении либералов к русской философии и эпистемологических битвах в 90-е. Проблемный статус русской философии.
9:14 — Философский язык и софийность русской культуры. «Умозрение в красках». Влияние русской культуры на мировую философию. XIX век в русской философии.
14:36 — Противостояние западничеству в русской философии XVIII века. Григорий Сковорода и учёно-монашеская школа.
17:54 — Религиозно-философский ренессанс в Серебряном веке. Философия «около церковных стен». Философия и богословская догматика.
21:40 — Философия дела Николая Фёдорова. Об идее преодоления смерти. Внехрамовая литургия. Темпераментность русских философов.
26:43 — Ницше — русский философ? Отличия русской философии от западной и восточной.
30:15 — Сходства в философии Герцена и Леонтьева. Западники XIX века и либералы XXI века. «Смердяковщина» как корень русофобии.
34:43 — Есть ли связь Фёдорова с современными пацифистами? «Пацифизм как эвтаназия». Что такое «эвтаназийная» культура?
41:03 — Об Андрее Платонове и войне. Что русская философия может противопоставить «эвтаназийной» культуре?
💬 Telegram-канал Владимира Варавы: https://t.me/vladimirvarava
📺 Видео в VK в высоком качестве: https://vk.com/video-222626946_456239864
💬 Поддержите наше сообщество в VK, чтобы смотреть интересные лекции, доступные для донов: https://vk.com/donut/club222626946
❗️Также ЕСМ запустил сбор средств на автомобиль для 30 мотострелкового полка.
Поддержите защитников белгородской области, присылайте любую посильную сумму сюда: 2202202306834130
Сбербанк, Евгений Андреевич Б. (он же Жар Волохвин, руководитель ЕСМ).
Подписывайтесь на ЕСМ Медиа!
Reposted from:Солнце Севера
20.03.202506:37
Многообразие языков русской философии
☀️20 марта, 20:00
Вторая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.
Чтобы увидеть и понять своеобразие и глубину русской философии, нужно поставить вопрос о ее языке. Язык философии – это классическая тема, далекая от разрешения. Всегда возникает вопрос о том, как национальное, во многом определяющее ту или иную культуру, начало соотносится с универсализмом философии.
В этой области сформировалась ложная картина, что только западная философская традиция, уходящая в античность, есть истинная философия, а все остальное на периферии философского логоса.
Это действительно ошибочная позиция, не учитывающая культурное своеобразие народов, имеющих свою собственную национальную философию. Да и сама греческая философия была неоднородна, в ней сформировались три философских языка, которые в дальнейшем различным образом проявились у разных народов.
Можно говорить о языке Сократа, не имевшим письменной формы, и реализовавшим принцип единства жизни и дел философа.
Выделяется письменный язык Платона, использовавший художественные, мифопоэтические средства выражения.
И третий язык – это язык трактатной научной философии Аристотеля, ставший языком западноевропейского рационализма.
Если обозреть традицию русской мысли в целом, то можно увидеть, что трактатный язык Аристотеля был наименее распространен по сравнению с тем, как понимали философию Сократ и Платон. В этом плане особенностью древнерусской философии было использование не только не трактатного, но и невербальных языков философии. Это иконопись («умозрение в красках»), музыка («беспредметная логика»), исихазм («духовно-философская практика), юродство («философия поступка»).
А среди вербальных форм преимущество имели жития, диалоги, гимны, литургическая поэзия, в дальнейшем художественная литература. Примечательно то, что первый оригинальный философский памятник древнерусской книжности – «Слово о законе и благодати» митр. Иоанна написан в форме пасхальной проповеди.
Понимание особенностей древнерусской мысли даст возможность понять, почему «Троица» Рублева не менее значима для философии, чем философская трилогия Канта, и почему русские юродивые наследники не только Христа, но и Сократа, почему концепция «Москва – третий Рим» не архаичная формула, а действующий политический принцип; прояснится, что такое школа «ученого монашества», почему св. Тихона Задонского можно считать философом? Что такое «Добротолюбие» и исихазм? В чем суть полемики иосифлян и нестяжателей, а также почему так важны фигура протопопа Аввакума?
И среди наиболее важных не отвлеченных современных вопросов, вопрос о том, повлияла ли Киево-Могилянская Академия на сегодняшний кризис на Украине и, если повлияла, то как.
Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.
☀️20 марта, 20:00
Вторая лекция курса лекций "История русской философии. Сокровенное и обжигающее" доктора философских наук, профессора Владимира Владимировича Варавы.
Чтобы увидеть и понять своеобразие и глубину русской философии, нужно поставить вопрос о ее языке. Язык философии – это классическая тема, далекая от разрешения. Всегда возникает вопрос о том, как национальное, во многом определяющее ту или иную культуру, начало соотносится с универсализмом философии.
В этой области сформировалась ложная картина, что только западная философская традиция, уходящая в античность, есть истинная философия, а все остальное на периферии философского логоса.
Это действительно ошибочная позиция, не учитывающая культурное своеобразие народов, имеющих свою собственную национальную философию. Да и сама греческая философия была неоднородна, в ней сформировались три философских языка, которые в дальнейшем различным образом проявились у разных народов.
Можно говорить о языке Сократа, не имевшим письменной формы, и реализовавшим принцип единства жизни и дел философа.
Выделяется письменный язык Платона, использовавший художественные, мифопоэтические средства выражения.
И третий язык – это язык трактатной научной философии Аристотеля, ставший языком западноевропейского рационализма.
Если обозреть традицию русской мысли в целом, то можно увидеть, что трактатный язык Аристотеля был наименее распространен по сравнению с тем, как понимали философию Сократ и Платон. В этом плане особенностью древнерусской философии было использование не только не трактатного, но и невербальных языков философии. Это иконопись («умозрение в красках»), музыка («беспредметная логика»), исихазм («духовно-философская практика), юродство («философия поступка»).
А среди вербальных форм преимущество имели жития, диалоги, гимны, литургическая поэзия, в дальнейшем художественная литература. Примечательно то, что первый оригинальный философский памятник древнерусской книжности – «Слово о законе и благодати» митр. Иоанна написан в форме пасхальной проповеди.
Понимание особенностей древнерусской мысли даст возможность понять, почему «Троица» Рублева не менее значима для философии, чем философская трилогия Канта, и почему русские юродивые наследники не только Христа, но и Сократа, почему концепция «Москва – третий Рим» не архаичная формула, а действующий политический принцип; прояснится, что такое школа «ученого монашества», почему св. Тихона Задонского можно считать философом? Что такое «Добротолюбие» и исихазм? В чем суть полемики иосифлян и нестяжателей, а также почему так важны фигура протопопа Аввакума?
И среди наиболее важных не отвлеченных современных вопросов, вопрос о том, повлияла ли Киево-Могилянская Академия на сегодняшний кризис на Украине и, если повлияла, то как.
Подробнее о курсе лекций и о том, как на него попасть, читайте по ссылке.
29.03.202514:18
Принял участие в семинаре «Философская и религиозная апологетика аксиологии деторождения», организованный Новосибирским Государственным Университетом. Семинар регулярный, проходит в рамках проекта РНФ «Деторождение в условиях цивилизационного макросдвига: философский анализ натализма и антинатализма».
Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная критика, а весьма обстоятельный компетентный глубокий анализ проблематики.
Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о нашей по-прежнему сильной колониальной зависимости в гуманитарных науках.
Выступающие представляли позицию русской философии, исламской и буддийской традиций. Участники – сторонники традиционных ценностей и, разумеется, дружно заклеймили антинатализм как античеловеческую идеологию, совершенно чуждую отечественным установкам. Причем была не декларативная критика, а весьма обстоятельный компетентный глубокий анализ проблематики.
Все бы хорошо. Но сами термины «натализм» и «антинатализм» из иной культурной традиции. Почему не говорить деторождение, рождаемость, или даже, чадородие, в конце концов? Ведь употребляя эту лексику, мы недалеко уходим от «гендерной» идеологии, что свидетельствует о нашей по-прежнему сильной колониальной зависимости в гуманитарных науках.
Reposted from:Коробов-Латынцев | Автор жив
02.04.202517:51
"ВСЕМ ВСЕГО СВЕТЛОГО И ЯСНОГО!"
Сборник памяти Максима Фомина (Владлена Татарского)
Книгу напечатали, пока она еще в типографии. Тут собраны разные тексты разных авторов, родных и близких Максима, его друзей и просто тех, кто его ценил и любил: супруга Максима Валерия, мама Максима, Епископ Зеленоградский Савва (Тутунов), отец Александр Тимофеев, духовник Максима, А.Дугин, Вл.Варава, Евгений Норин, Аким Апачев, Николай Арутюнов, Герман Садулаев, Артем Канаев, Антон Тицкий, Владимир и Катя Аграновичи, Глеб Эрвье, Анастасия Кашеварова, Даниил Безсонов, Андрей Афанасьев, РИЧ, Алексей Колобродов, Наталья Макеева, Петр Лундстрем, Роман Антоновский, Данила Лагавуллин, Дарья Дорохина, Никита Олендарь, Катя Лымаренко, Александр Бовдунов, Елена Заславская, "Отец Валерий", Нина Ищенко и др.
Лично для меня собрать эту книгу было задачей глубоко личной, это дань памяти другу и соратнику. Огромное спасибо Валерии, которая самое активное участие приняла в издании книги, без нее эта книга не вышла бы вообще. Спасибо всем вам, друзья, кто отозвался и принял участие! -
Враг будет разбит, Победа будет за нами!
Всем всего светлого и ясного!
Сборник памяти Максима Фомина (Владлена Татарского)
Книгу напечатали, пока она еще в типографии. Тут собраны разные тексты разных авторов, родных и близких Максима, его друзей и просто тех, кто его ценил и любил: супруга Максима Валерия, мама Максима, Епископ Зеленоградский Савва (Тутунов), отец Александр Тимофеев, духовник Максима, А.Дугин, Вл.Варава, Евгений Норин, Аким Апачев, Николай Арутюнов, Герман Садулаев, Артем Канаев, Антон Тицкий, Владимир и Катя Аграновичи, Глеб Эрвье, Анастасия Кашеварова, Даниил Безсонов, Андрей Афанасьев, РИЧ, Алексей Колобродов, Наталья Макеева, Петр Лундстрем, Роман Антоновский, Данила Лагавуллин, Дарья Дорохина, Никита Олендарь, Катя Лымаренко, Александр Бовдунов, Елена Заславская, "Отец Валерий", Нина Ищенко и др.
Лично для меня собрать эту книгу было задачей глубоко личной, это дань памяти другу и соратнику. Огромное спасибо Валерии, которая самое активное участие приняла в издании книги, без нее эта книга не вышла бы вообще. Спасибо всем вам, друзья, кто отозвался и принял участие! -
Враг будет разбит, Победа будет за нами!
Всем всего светлого и ясного!
Reposted from:Солнце Севера
18.03.202517:06
Вместо того слушай, Маруся, курс по русской философии "Сокровенное и обжигающее".
Log in to unlock more functionality.
