RunicaABC (Библиотека текстов по европейским языческим религиям и традициям)
20.03.202508:09
Неожиданный подарок к наступающему весеннему равноденствию подготовил один из самых уважаемых мной авторов, профессор Эльдар Хейде. По настоящему неожиданный, так как за последние годы я совершенно разуверился в самой идее поиска следов ритуальной практики связанной с солнцестояниями/равноденствиями в северной традиции и переключился на зафиксированные в источниках лунные фазы. Интуиция всё равно говорит мне, что это важные даты, но объективная реальность сохранившихся текстов явно вступала с ней в противоречие. Оставалось только искать следы сравнительно поздних локальных традиций вроде Берниции и Дейры. И уходить в средиземноморье, где всегда хватало экспертов в астрономии.
Хейде в целом склонен к игнорированию общепринятых аксиом. Причём на удивление аргументированному, обычно он меня полностью убеждает в своих выводах. Правда а этот раз его реально занесло в вопросе датировки анализируемого мифологического комплекса, он даже сам постарался подстелить соломку предупредив что вывод его самого слегка смущает своей радикальностью, так как уводит зафиксированные скандинавские мифы буквально в раннюю бронзу.
Что только добавляет интриги к основным аргументам статьи.
Начальная точка общеизвестна. Тюр. Теоним, лингвистически связанный с целым комплексом индо-европейских богов неба. И зафиксированный (как «tívar») в скальдической поэзии в качестве синонима для самого понятия «боги», во множественном числе. Это всё явно указывает на главу пантеона, но в зафиксированных источниках это максимум бог войны, северный аналог Марса. С единственным сохранившимся мифом, про связывание Фенрира и откушенную в процессе руку.
Обычно на этом месте делается вывод, что перед нами пережиток совсем архаических времён, от которых к железному веку уже не осталось ничего существенного. И именно эту аксиому Хейде атаковал из всех орудий. Которых оказалось на удивление много.
Географические названия. Имена созвездий. Народные поговорки. Термин для феномена паргелии в скандинавских языках и в английском (sun dog). Рунические поэмы. Форма датских крепостей. Даже колёса у солнечной колесницы бронзового века. Надо признать, что всё перечисленное реально укладывается в общую картину с Тюром как защитником Солнца и основным противником Волка. И весенним равноденствием как периодом наибольшей опасности для небесных светил. На описании небесных феноменов в районе солнцестояний/равноденствий, которые наблюдаются на Týsnes у меня самого включилось безудержное теоретизирование, так как это подозрительно похоже на данные Прокопия Кесарийского. У аргументов за то, что Гарм это просто поздняя замена Фенриру и в оригинальном мифе был только один Волк, с которым сражался Тюр, есть один небольшой недостаток. Второе имя, Mánagarmr, для Хати, из которого похоже что Тюр мог сражаться конкретно с Лунным Псом. Но при этом реально похоже что Видар как убийца Волка это позднее, уже исландское добавление к мифу, в котором на континенте (точнее в Дании) действовал именно Тюр.
Самый лихой аргумент - имя Ulfskjǫptr для созвездия Гиады. И Ásar bardagi для Возничего. С одной стороны это полностью проясняет соответствующие стихи англо-саксонской рунической поэмы. С другой - уводит гипотетический момент когда Солнце в утро весеннего равноденствия избегало на небе Челюстей Волка в совсем седую древность, за пару тысяч лет до нашей эры. В принципе всё, что реконструирует Хейде, прекрасно укладывается в то немногое, что мы знаем о религии скандинавского бронзового века. Более того, Хейде тоже считает что изначальная скандинавская религия погибла в вулканическую зиму шестого века, только уточняя что она могла сохраниться на Ютланде, благодаря сохранявшему сравнительно тёплый климат Гольфстриму. И именно это привело к концентрации на Ютланде географических названий, связанных с Тюром.
Ну и последняя деталь грандиозной головоломки. Интерпретация *Teiwaz как Марса. Вполне возможно, что реальной причиной для сопоставления двух божеств была именно символическая связь с равноденствием.
Eldar Heide
(Статьи)
Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions
Хейде в целом склонен к игнорированию общепринятых аксиом. Причём на удивление аргументированному, обычно он меня полностью убеждает в своих выводах. Правда а этот раз его реально занесло в вопросе датировки анализируемого мифологического комплекса, он даже сам постарался подстелить соломку предупредив что вывод его самого слегка смущает своей радикальностью, так как уводит зафиксированные скандинавские мифы буквально в раннюю бронзу.
Что только добавляет интриги к основным аргументам статьи.
Начальная точка общеизвестна. Тюр. Теоним, лингвистически связанный с целым комплексом индо-европейских богов неба. И зафиксированный (как «tívar») в скальдической поэзии в качестве синонима для самого понятия «боги», во множественном числе. Это всё явно указывает на главу пантеона, но в зафиксированных источниках это максимум бог войны, северный аналог Марса. С единственным сохранившимся мифом, про связывание Фенрира и откушенную в процессе руку.
Обычно на этом месте делается вывод, что перед нами пережиток совсем архаических времён, от которых к железному веку уже не осталось ничего существенного. И именно эту аксиому Хейде атаковал из всех орудий. Которых оказалось на удивление много.
Географические названия. Имена созвездий. Народные поговорки. Термин для феномена паргелии в скандинавских языках и в английском (sun dog). Рунические поэмы. Форма датских крепостей. Даже колёса у солнечной колесницы бронзового века. Надо признать, что всё перечисленное реально укладывается в общую картину с Тюром как защитником Солнца и основным противником Волка. И весенним равноденствием как периодом наибольшей опасности для небесных светил. На описании небесных феноменов в районе солнцестояний/равноденствий, которые наблюдаются на Týsnes у меня самого включилось безудержное теоретизирование, так как это подозрительно похоже на данные Прокопия Кесарийского. У аргументов за то, что Гарм это просто поздняя замена Фенриру и в оригинальном мифе был только один Волк, с которым сражался Тюр, есть один небольшой недостаток. Второе имя, Mánagarmr, для Хати, из которого похоже что Тюр мог сражаться конкретно с Лунным Псом. Но при этом реально похоже что Видар как убийца Волка это позднее, уже исландское добавление к мифу, в котором на континенте (точнее в Дании) действовал именно Тюр.
Самый лихой аргумент - имя Ulfskjǫptr для созвездия Гиады. И Ásar bardagi для Возничего. С одной стороны это полностью проясняет соответствующие стихи англо-саксонской рунической поэмы. С другой - уводит гипотетический момент когда Солнце в утро весеннего равноденствия избегало на небе Челюстей Волка в совсем седую древность, за пару тысяч лет до нашей эры. В принципе всё, что реконструирует Хейде, прекрасно укладывается в то немногое, что мы знаем о религии скандинавского бронзового века. Более того, Хейде тоже считает что изначальная скандинавская религия погибла в вулканическую зиму шестого века, только уточняя что она могла сохраниться на Ютланде, благодаря сохранявшему сравнительно тёплый климат Гольфстриму. И именно это привело к концентрации на Ютланде географических названий, связанных с Тюром.
Ну и последняя деталь грандиозной головоломки. Интерпретация *Teiwaz как Марса. Вполне возможно, что реальной причиной для сопоставления двух божеств была именно символическая связь с равноденствием.
Eldar Heide
(Статьи)
Týr and Viðarr. Equinox, Wolves and Old Norse Celestial Traditions
29.09.202422:56
15.09.202421:56
Всегда знал что это неизбежно и рано или поздно я выложу на этом канале житие какого нибудь святого. Перейду и на эту дрянь(тм). Христианскую литературу я, по понятным причинам, читать не люблю. Тем более что эту книгу издали буквально в «библиотеке для миссонеров», со всеми неизбежными акцентами. Но с другой стороны, невозможно игнорировать важные источники о прошлом лишь на основании того, что авторы старались это самое прошлое уничтожить, я же постил уже хронику крестоносцев. Нужно просто всерьёз сортировать информацию, помня что мы тут имеем дело с прямой пропагандой.
Таких источников много, но «Vita Anskarii» на их фоне уникальна. Ансгарий был первым руководителем северной миссии на самом пике того кровавого безумия каким былв эпоха викингов. С точки зрения современников он был самоубийцей, добровольно отправившимся в самое сердце тьмы. Что характерно, они были правы, Ансгарий был визионером и мистиком, построившим всю свою жизнь на попытке исполнить видение, полученное ещё в детстве. В этом видении Христос сказал ему вернуться с короной мученика, что превратило юного Ансгария в полноценного отморозка, без колебаний бравшегося за самые рискованные поручения. Это приводило его в очень опасные места, он даже выжил после нападения викингов на торговый корабль, с которым он добирался до Бирки. Сбежал на берег и дальше шёл пешком по чужой территории, с целеустремлённостью боевого дрона. Не скрою, это внушает уважение. Тем более что он, официальный представитель могущественной Империи, друживший с многими конунгами и в последствии сам занимавший высокие посты в пограничье, вообще ни разу за всё житие не воспользовался административным и силовым ресурсом для подавления оппонентов. Подозреваю что скандинавы узнали в его поведении старый добрый death wish, только с раем вместо Вальгаллы, и относились к нему с соответствующим уважением. В любом случае он выживал там где его соратников истребляли и без колебаний возвращался в самые опасные для миссионеров места. Причём что характерно, умер в итоге от дизентерии. Очень страдал перед смертью, что не выполнил божью волю, но получил ещё одно видение, сообщившее что столь экстремальная жизнь вполне признаётся за мученическую
Жаль что не сохранилось дневника, о котором мы точно знаем что он был написан. Там точно должны были быть уникальные детали. В написанном на основе разговоров с покойным учителем житии таких деталей реально хватает.
В первую очередь меня удивило упоминание в двенадцатой главе письма шведского конунга императору, написанного в знаках искажённых королевской рукой (cum literis regia manu more ipsorum deformatis). В девятом веке это может означать только одно. Руны. Но мне и в голову бы не пришла возможность того, что скандинавы вели дипломатическую переписку с правителями Европы рунами, зная что с той стороны будут переводчики.
Вторым интереснейшим аспектом оказалось описание тинга с религиозным спором в девятнадцатой главе. По молитве праведника на собрание обрушился ливень, пощадивший только присутствующих христиан. И ливень был столь силён, что сбил на присутствующих листья с ветвей которыми было сконструировано место сбора (et etiam folia ramorum de umbraculo ibi facto super ipsos). В частичном переводе на русский от Владимира Рыбакова эта фраза интерпретирована как «листва с ветвей, из которых был сделан навес», что немного противоречит упоминанию о том, что собрание происходило на сцене в открытом поле (scena in campo ad colloquium parata). Но вся эта картина явно напоминает про один аспект из описаний тингов в сагах, записанных через четыреста лет после описываемых событий. В Исландии место для тинга окружали орешником, что было явным ритуалом. Похоже и тут описано нечто подобное.
Но самое интересное в описанном - мантика и апофеоз. Гаданий в книге очень много, с точки зрения миссионеров скандинавы постоянно спрашивали своих богов о чём-то. Сами ритуалы, конечно, не описанны, но при этом дважды дана дико интересная подробность: целью ритуалов было выяснить, какое божество враждебно к человеку/нации и наоборот, кого нужно просить о помощи.
продолжение
Таких источников много, но «Vita Anskarii» на их фоне уникальна. Ансгарий был первым руководителем северной миссии на самом пике того кровавого безумия каким былв эпоха викингов. С точки зрения современников он был самоубийцей, добровольно отправившимся в самое сердце тьмы. Что характерно, они были правы, Ансгарий был визионером и мистиком, построившим всю свою жизнь на попытке исполнить видение, полученное ещё в детстве. В этом видении Христос сказал ему вернуться с короной мученика, что превратило юного Ансгария в полноценного отморозка, без колебаний бравшегося за самые рискованные поручения. Это приводило его в очень опасные места, он даже выжил после нападения викингов на торговый корабль, с которым он добирался до Бирки. Сбежал на берег и дальше шёл пешком по чужой территории, с целеустремлённостью боевого дрона. Не скрою, это внушает уважение. Тем более что он, официальный представитель могущественной Империи, друживший с многими конунгами и в последствии сам занимавший высокие посты в пограничье, вообще ни разу за всё житие не воспользовался административным и силовым ресурсом для подавления оппонентов. Подозреваю что скандинавы узнали в его поведении старый добрый death wish, только с раем вместо Вальгаллы, и относились к нему с соответствующим уважением. В любом случае он выживал там где его соратников истребляли и без колебаний возвращался в самые опасные для миссионеров места. Причём что характерно, умер в итоге от дизентерии. Очень страдал перед смертью, что не выполнил божью волю, но получил ещё одно видение, сообщившее что столь экстремальная жизнь вполне признаётся за мученическую
Жаль что не сохранилось дневника, о котором мы точно знаем что он был написан. Там точно должны были быть уникальные детали. В написанном на основе разговоров с покойным учителем житии таких деталей реально хватает.
В первую очередь меня удивило упоминание в двенадцатой главе письма шведского конунга императору, написанного в знаках искажённых королевской рукой (cum literis regia manu more ipsorum deformatis). В девятом веке это может означать только одно. Руны. Но мне и в голову бы не пришла возможность того, что скандинавы вели дипломатическую переписку с правителями Европы рунами, зная что с той стороны будут переводчики.
Вторым интереснейшим аспектом оказалось описание тинга с религиозным спором в девятнадцатой главе. По молитве праведника на собрание обрушился ливень, пощадивший только присутствующих христиан. И ливень был столь силён, что сбил на присутствующих листья с ветвей которыми было сконструировано место сбора (et etiam folia ramorum de umbraculo ibi facto super ipsos). В частичном переводе на русский от Владимира Рыбакова эта фраза интерпретирована как «листва с ветвей, из которых был сделан навес», что немного противоречит упоминанию о том, что собрание происходило на сцене в открытом поле (scena in campo ad colloquium parata). Но вся эта картина явно напоминает про один аспект из описаний тингов в сагах, записанных через четыреста лет после описываемых событий. В Исландии место для тинга окружали орешником, что было явным ритуалом. Похоже и тут описано нечто подобное.
Но самое интересное в описанном - мантика и апофеоз. Гаданий в книге очень много, с точки зрения миссионеров скандинавы постоянно спрашивали своих богов о чём-то. Сами ритуалы, конечно, не описанны, но при этом дважды дана дико интересная подробность: целью ритуалов было выяснить, какое божество враждебно к человеку/нации и наоборот, кого нужно просить о помощи.
продолжение
25.08.202417:09
Сегодня, по ряду причин, тут будет совсем короткая статья, но с очень интересным фрагментом головоломки. В первую очередь она будет полезной для части vanatrú, так как она реально бросает свет на космологические и культовые аспекты. Но для тех кто реально копает эту тему в статье не будет ничего нового. Зато для меня там нашлись сюрпризы и очередные подтверждения для моей иррациональной убеждённости в том, что противоречия в источниках вполне могут отражать разные аспекты очень сложных концепций. Поэтому их нужно сопоставлять не отбрасывая без серьёзных оснований даже то, что выглядит ошибкой переписчика.
На эту статью я наткнулся в ходе очередной бессмысленной дискуссии с очередным сетевым сумасшедшим. В этот раз мне решили доказать, что германский союз племён свевы/швабы (которых Кузьменко, к примеру, аргументировано считает изначальным самоназванием для всех германцев) _на_самом_деле_ это географическое понятие включавшее всех подряд. Я уже писал про эту теорию, она основана на предпосылке что слова из «Widsið» про правившего швабами Витту (Witta weold Swæfum) _на_самом_деле_ говорят о балтийских славянах поклонявшихся Свентовиту, из чего, естественно, делаются далеко идущие выводы. Среди аргументов за то, что свевы не германцы вплыла и «Изида свевов», германская богиня чей культ показался информантам Тацита похожим на египетской. В первую очередь из за корабля как символа. На этом моменте я вдруг подумал что ни разу не читал нормального научного текста с попыткой расшифровать эту конкретную загадку и найти подходящий теоним. Ведь тут даже Нехаленния не очень подходит.
Начал искать. Ничего не нашёл, но заметил ссылку на эту статью в слегка удивившем меня контексте связи кораблей с Фрейей. Именно про неё я такого не помню, в отличии от других членов семьи, поэтому мне стало интересно.
Статья в целом говорит про хорошо известное противоречие между мифологическими текстами и ритуальной практикой. С одной стороны очевидно, что германцы связывали образ корабля с загробным миром. Корабли и лодки зарывались в курганы вместе покойниками и сжигались на кострах. Если верить началу «Беовульфа» их даже могли поджигать и отправлять в свободное плавание, такой ритуал не оставить после себя археологических следов. Но при этом в мифологических текстах нет примеров путешествия на лодке/корабле в загробный мир. Только в обратную сторону, на гигантском судне из ногтей мертвецов, что явно не подходит по символическому ряду. Если сделать шаг назад и посмотреть на картину в целом, то всё указывает в сторону ванов. У них и символика корабля присутствует, и явная хтоничность, то есть связь с мёртвыми. Только тут есть одна проблема, эти два аспекта никогда не сочетаются. Nóatún Ньёрда нигде не назван загробным миром. Skíðblaðnir Фрейра тоже не упоминается в связи с перевозкой мёртвых. Единственным психопомпом среди ванов источники называют Фрею, забирающую половину павших в свои палаты Sessrúmnir стоящие в Fólkvangr. То есть в вмещающие много сидений палаты посреди Поля Народа/Войска. Ничего общего с морем.
Вот тут Хопкинс и Торгейрссон и достали свой козырь. В «Младшей Эдде» Сессрумнир упоминается дважды. Сперва в мифологической части, как палаты Фрейи, и потом в разделе «Nafnaþulur». Среди имён мифических кораблей. Я много раз перечитывал учебник Снорри но никогда этого не замечал. При том, что это очевидно и уже после прочтения статьи я вспомнил про пост где это упоминалось между делом. Зато заметив уже трудно игнорировать то, что образ Корабля Мертвецов, стоящего посреди Поля, явно логичен для континентальной Скандинавии и совершенно не понятен исландцам.
Не думаю, что это отвечает на все вопросы. Реальное имя «германской Изиды» отсюда точно нельзя понять, хотя версия с ранним вариантом Нехаллении получает дополнительные баллы. Плюс статья не учитывает региональные особенности и религиолекты, самый яркий образец Корабля в Поле - каменный круг бронзового века на Готланде, вписаный в местные мифы как могила Тиелвара (Þieluar) свёкора Белой Звезды (Hwitastierna).
Joseph S. Hopkins, Haukur Þorgeirsson
(статьи)
The Ship in the Field
На эту статью я наткнулся в ходе очередной бессмысленной дискуссии с очередным сетевым сумасшедшим. В этот раз мне решили доказать, что германский союз племён свевы/швабы (которых Кузьменко, к примеру, аргументировано считает изначальным самоназванием для всех германцев) _на_самом_деле_ это географическое понятие включавшее всех подряд. Я уже писал про эту теорию, она основана на предпосылке что слова из «Widsið» про правившего швабами Витту (Witta weold Swæfum) _на_самом_деле_ говорят о балтийских славянах поклонявшихся Свентовиту, из чего, естественно, делаются далеко идущие выводы. Среди аргументов за то, что свевы не германцы вплыла и «Изида свевов», германская богиня чей культ показался информантам Тацита похожим на египетской. В первую очередь из за корабля как символа. На этом моменте я вдруг подумал что ни разу не читал нормального научного текста с попыткой расшифровать эту конкретную загадку и найти подходящий теоним. Ведь тут даже Нехаленния не очень подходит.
Начал искать. Ничего не нашёл, но заметил ссылку на эту статью в слегка удивившем меня контексте связи кораблей с Фрейей. Именно про неё я такого не помню, в отличии от других членов семьи, поэтому мне стало интересно.
Статья в целом говорит про хорошо известное противоречие между мифологическими текстами и ритуальной практикой. С одной стороны очевидно, что германцы связывали образ корабля с загробным миром. Корабли и лодки зарывались в курганы вместе покойниками и сжигались на кострах. Если верить началу «Беовульфа» их даже могли поджигать и отправлять в свободное плавание, такой ритуал не оставить после себя археологических следов. Но при этом в мифологических текстах нет примеров путешествия на лодке/корабле в загробный мир. Только в обратную сторону, на гигантском судне из ногтей мертвецов, что явно не подходит по символическому ряду. Если сделать шаг назад и посмотреть на картину в целом, то всё указывает в сторону ванов. У них и символика корабля присутствует, и явная хтоничность, то есть связь с мёртвыми. Только тут есть одна проблема, эти два аспекта никогда не сочетаются. Nóatún Ньёрда нигде не назван загробным миром. Skíðblaðnir Фрейра тоже не упоминается в связи с перевозкой мёртвых. Единственным психопомпом среди ванов источники называют Фрею, забирающую половину павших в свои палаты Sessrúmnir стоящие в Fólkvangr. То есть в вмещающие много сидений палаты посреди Поля Народа/Войска. Ничего общего с морем.
Вот тут Хопкинс и Торгейрссон и достали свой козырь. В «Младшей Эдде» Сессрумнир упоминается дважды. Сперва в мифологической части, как палаты Фрейи, и потом в разделе «Nafnaþulur». Среди имён мифических кораблей. Я много раз перечитывал учебник Снорри но никогда этого не замечал. При том, что это очевидно и уже после прочтения статьи я вспомнил про пост где это упоминалось между делом. Зато заметив уже трудно игнорировать то, что образ Корабля Мертвецов, стоящего посреди Поля, явно логичен для континентальной Скандинавии и совершенно не понятен исландцам.
Не думаю, что это отвечает на все вопросы. Реальное имя «германской Изиды» отсюда точно нельзя понять, хотя версия с ранним вариантом Нехаллении получает дополнительные баллы. Плюс статья не учитывает региональные особенности и религиолекты, самый яркий образец Корабля в Поле - каменный круг бронзового века на Готланде, вписаный в местные мифы как могила Тиелвара (Þieluar) свёкора Белой Звезды (Hwitastierna).
Joseph S. Hopkins, Haukur Þorgeirsson
(статьи)
The Ship in the Field
11.02.202523:36
Настало второе полнолуние года. Завершается сезон Дис, и судя по всему в древности эту фазу луны праздновали действительно всерьёз.
Думаю все, кто читал Бременского, помнят грандиозное описание массового жертвоприношения, происходившего в Упсале раз в девять лет. Согласно схолии к этому сообщению, данный ритуал в 11-ом веке происходил где-то в районе весеннего равноденствия, но никаких уточнений миссионеры не оставили. Однако есть все основания предполагать, что этот праздник совпадал с хорошо известным по поздним источникам народным собранием и ярмаркой на Disting, время которого вычислялось именно по полнолуниям. Только мне всё равно была совершенно непонятна сама логика превращения ритуального цикла в девять лет в ежегодную ярмарку. Всё стало более менее проясняться только с прочтением вот этой статьи Андреаса Нордберга. Проверяя данные которой я и вышел на автора выкладываемой сегодня статьи.
Итак, знакомьтесь: Йоран Хенриксон. Судя по всему он не совсем историк. Он астроном. Более того, на его странице в Академии сообщается что он является «доктором философии в астрономии» Упсальского Университета сразу выглядит красным флажком. На что способны в плане анализа истории математики с интересом в астрономии мы все видели на примере Фоменко и Носовского. Список статей на его аккаунте тоже слегка настораживает размахом интересов, там в основном Крит и минойская цивилизация с вылазками в Египет, Вавилон и Китай. Скандинавы на этом фоне выглядят довольно бледно.
С другой стороны, видно что человек действительно разбирается в астрономии в целом, не только с приставкой «архео». Плюс он сам живёт в Швеции и может лично проверить на курганах Упсалы свои расчёты. В итоге я скачал одну из статей по теме и очень ей доволен.
Это на удивление ясный обзор источников, среди которых важное место занимают Магнус и (внезапно) Рюдбек. Именно открыватель северной Атлантиды оказался тем, кто записал свой диалог с крестьянином о рунических календарях и мифе о конунге Айни. И это было именно на ярмарке Дисатинга, что однозначно связывает данный фестиваль с восьмилетним циклом и закрывает вообще все сомнения. Как видим, даже полные лингвофрики вроде Рюдбека могут быть важными источниками.
Большая часть статьи Хенрикссона выше всех похвал. Он логично поясняет структуру восьмилетнего лунного цикла, включая причину, по которой Бременский решил что в цикле девять лет. Определяет точно известные годы с жертвоприношением, в основном при помощи «Жития Ансгария» (852), но и с проверкой через другие даты, начиная с дендрохронологической даты основания Сигтуны (980), изгнания конунга Анунда за отказ участвовать в жертвоприношении (1076) и уничтожения храма (1084). Что интересно, похоже в ранней шведской истории реально наблюдалось нечто восьмилетнего цикла между крупными событиями, в статье даже цитируется книга по церковной истории, автор которой предположил что это всё результат действий языческой оппозиции сохранявшейся до двенадцатого века. Гипотеза интересная, но спорная. Ведь если дальше считать восьмерки, то на них выпадает столько важных событий мировой истории, что можно целую шизотеорию на этом построить. Последние даты, к примеру, были в двенадцатом и двадцатом.
К финалу статьи гипотезы всё таки становятся очень спорными, похоже Хенрикссон реально верит в исторического конунга Ауна Старого лично установившего, в 476-ом году, цикл в 304 года, после которого фазы Луны смещаются на сутки назад. И предполагает что это всё является результатом ранних контактов готов с греками, передавшими варварам астрономические знания. То есть всё таки успешно совместил тему статьи со своей любимой ранней античностью. Мне лично миф про конунга Ауна кажется именно календарным мифом, напомню что это тот Инглинг из мифической части саги, который своих сыновей в жертву Одину в обмен на годы жизни приносил.
Но момент про курганы Упсалы отличный. Очень советую дружескому каналу @bjornens_palats сопоставить при случае его наблюдения с реальностью на земле.
Göran Henriksson
(Статьи)
The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala
Думаю все, кто читал Бременского, помнят грандиозное описание массового жертвоприношения, происходившего в Упсале раз в девять лет. Согласно схолии к этому сообщению, данный ритуал в 11-ом веке происходил где-то в районе весеннего равноденствия, но никаких уточнений миссионеры не оставили. Однако есть все основания предполагать, что этот праздник совпадал с хорошо известным по поздним источникам народным собранием и ярмаркой на Disting, время которого вычислялось именно по полнолуниям. Только мне всё равно была совершенно непонятна сама логика превращения ритуального цикла в девять лет в ежегодную ярмарку. Всё стало более менее проясняться только с прочтением вот этой статьи Андреаса Нордберга. Проверяя данные которой я и вышел на автора выкладываемой сегодня статьи.
Итак, знакомьтесь: Йоран Хенриксон. Судя по всему он не совсем историк. Он астроном. Более того, на его странице в Академии сообщается что он является «доктором философии в астрономии» Упсальского Университета сразу выглядит красным флажком. На что способны в плане анализа истории математики с интересом в астрономии мы все видели на примере Фоменко и Носовского. Список статей на его аккаунте тоже слегка настораживает размахом интересов, там в основном Крит и минойская цивилизация с вылазками в Египет, Вавилон и Китай. Скандинавы на этом фоне выглядят довольно бледно.
С другой стороны, видно что человек действительно разбирается в астрономии в целом, не только с приставкой «архео». Плюс он сам живёт в Швеции и может лично проверить на курганах Упсалы свои расчёты. В итоге я скачал одну из статей по теме и очень ей доволен.
Это на удивление ясный обзор источников, среди которых важное место занимают Магнус и (внезапно) Рюдбек. Именно открыватель северной Атлантиды оказался тем, кто записал свой диалог с крестьянином о рунических календарях и мифе о конунге Айни. И это было именно на ярмарке Дисатинга, что однозначно связывает данный фестиваль с восьмилетним циклом и закрывает вообще все сомнения. Как видим, даже полные лингвофрики вроде Рюдбека могут быть важными источниками.
Большая часть статьи Хенрикссона выше всех похвал. Он логично поясняет структуру восьмилетнего лунного цикла, включая причину, по которой Бременский решил что в цикле девять лет. Определяет точно известные годы с жертвоприношением, в основном при помощи «Жития Ансгария» (852), но и с проверкой через другие даты, начиная с дендрохронологической даты основания Сигтуны (980), изгнания конунга Анунда за отказ участвовать в жертвоприношении (1076) и уничтожения храма (1084). Что интересно, похоже в ранней шведской истории реально наблюдалось нечто восьмилетнего цикла между крупными событиями, в статье даже цитируется книга по церковной истории, автор которой предположил что это всё результат действий языческой оппозиции сохранявшейся до двенадцатого века. Гипотеза интересная, но спорная. Ведь если дальше считать восьмерки, то на них выпадает столько важных событий мировой истории, что можно целую шизотеорию на этом построить. Последние даты, к примеру, были в двенадцатом и двадцатом.
К финалу статьи гипотезы всё таки становятся очень спорными, похоже Хенрикссон реально верит в исторического конунга Ауна Старого лично установившего, в 476-ом году, цикл в 304 года, после которого фазы Луны смещаются на сутки назад. И предполагает что это всё является результатом ранних контактов готов с греками, передавшими варварам астрономические знания. То есть всё таки успешно совместил тему статьи со своей любимой ранней античностью. Мне лично миф про конунга Ауна кажется именно календарным мифом, напомню что это тот Инглинг из мифической части саги, который своих сыновей в жертву Одину в обмен на годы жизни приносил.
Но момент про курганы Упсалы отличный. Очень советую дружескому каналу @bjornens_palats сопоставить при случае его наблюдения с реальностью на земле.
Göran Henriksson
(Статьи)
The pagan Great Midwinter Sacrifice and the 'royal'mounds at Old Uppsala
22.09.202400:59
Поздравляю всех, кто будет устраивать haustblot на наступающее осеннее равноденствие. И предлагаю заодно изучить самый осенний из дошедших до нас первоисточников. Скальдическую поэму, которую переводчик Ричард Норт даже определил как «северную пастораль», на основании символической связи многих образов с агрикультурой. Это явно спорное предложение, скальд в первую очередь описывал щит с мифологическими образами, но первый из этих мифов точно хорошо сочетается с названием поэмы. Он очень осенний, идеально подходящий для вдумчивого анализа в эти дни и ночи.
Вообще у меня на полке стоит оптимальное издание этой поэмы, растянутое до полноценной книги. Но я его до сих пор ни разу не встречал в сети в цифровом формате. Видимо придётся искать лишние часы в сутках и учится нормально сканировать. Ну а пока я этим не занялся, приходится довольствоваться сокращённым вариантом. Это тоже Ричард Норт, перевод поэмы полный (хотя и отличается в отдельных мелочах), только комментарии сильно сокращены. Оставленны лишь самые ключевые. Даже в этом виде это отличное издание, более чем достойное внимания. И пока нет цифровой версии книги, вполне можно довольствоваться главной в сборнике скальдической поэзии.
Поэма действительно интересная. К сожалению до нас не дошло ни одного украшенного щита и мы не можем точно сказать, как выглядело в реальности то, что описывал Тьодольф из Хвинира глядя на «Hildar vetts». Но у меня есть подозрение, что отдельные визуальные символы, характерные для скандинавской иконографии, вполне узнаваемы в описании. Конкретно я имею в виду кеннинги «hjalmfaldinn» и «hrafnásar» для Одина. Одетый в шлем бог воронов. В сокращённом варианте Норт не стал касаться этой темы, но в книге он осторожно предполагает что шлем был визуальным знаком определяющим Одина на рисунке. Что сразу напоминает про многочисленные изображения божества в рогатом шлеме с головами двух воронов на концах рогов. И у меня есть подозрение что в фрагментк про битву Тора и Гругнира точило тоже обозначалось визуальным символом, тем самым, название которого упоминал Снорри. Но это совсем лихая гипотеза.
Большинство агрикультурных кеннингов в поэме относятся конкретно к Иддун, что может быть ключём к значению этого мифа. Но там есть и более широкие по смыслу кеннинги. К примеру кеннинг «ár-Gefnar/Гёфьён урожая» по видимому относится к самой Гёфьён. Но схожий кеннинг
«ǫl-Gefnar» (теперь уже дарующей алкоголь, судя по элю) применён за поэму дважды. Сперва к самой Идунн, потом, уже в фрагменте про Тора, к заклинательнице Гроа). Очень интересные кеннинги. Особенно в сочетании с совершенно изумительной конструкцией «Brunnakrs bekkjar dísi goða», из которого получается, что Идунн воспринималась автором как божественная диса ручья из источника на засеянном поле. И очень похоже, что именно символическая связь этого божества с водой стала основой для сложнейшего по структуре кеннинга «Ið - með jǫtnum - unnr». Волна среди йотунов. Понятно, что это может быть просто поэтическим обыгрыванием теонима, без реального мифического значения. Но мы так мало знаем про Идунн, что все эти намёки на типично кельтскую богиню источника выглядят действительно интересно.
Я прекрасно понимаю все сложности с прямой интерпретацией мифологических данных из скальдической поэзии. Есть вероятность мы попадёмся в ту же ловушку, что и Снорри, принимавший бурные полёты фантазии и лингвистические игры за основу мифа. Но с другой стороны, это ведь вообще единственный доступный нам источник с прямой речью из языческих времён, дошедшей к нам без поздних интерпретаций. И если в этом источнике к Идунн постоянно применяются кеннинги связанные с источниками, ручьями, волной и спиртными напитками, то есть реальный шанс что они говорят нам нечто очень важное о её функции. То, что было упущено в версии мифа, пересказанной собственно Снорри. Мне этот вариант особенно по душе, так как я давно предполагаю что молодильные яблоки употреблялись богами в жидком и алкогольном виде, и что это ключ к имени одной из рун.
Þjóðólfr ór Hvini [Перевод и комментарии - Richard Nort]
(Первоисточники)
Haustlǫng
Вообще у меня на полке стоит оптимальное издание этой поэмы, растянутое до полноценной книги. Но я его до сих пор ни разу не встречал в сети в цифровом формате. Видимо придётся искать лишние часы в сутках и учится нормально сканировать. Ну а пока я этим не занялся, приходится довольствоваться сокращённым вариантом. Это тоже Ричард Норт, перевод поэмы полный (хотя и отличается в отдельных мелочах), только комментарии сильно сокращены. Оставленны лишь самые ключевые. Даже в этом виде это отличное издание, более чем достойное внимания. И пока нет цифровой версии книги, вполне можно довольствоваться главной в сборнике скальдической поэзии.
Поэма действительно интересная. К сожалению до нас не дошло ни одного украшенного щита и мы не можем точно сказать, как выглядело в реальности то, что описывал Тьодольф из Хвинира глядя на «Hildar vetts». Но у меня есть подозрение, что отдельные визуальные символы, характерные для скандинавской иконографии, вполне узнаваемы в описании. Конкретно я имею в виду кеннинги «hjalmfaldinn» и «hrafnásar» для Одина. Одетый в шлем бог воронов. В сокращённом варианте Норт не стал касаться этой темы, но в книге он осторожно предполагает что шлем был визуальным знаком определяющим Одина на рисунке. Что сразу напоминает про многочисленные изображения божества в рогатом шлеме с головами двух воронов на концах рогов. И у меня есть подозрение что в фрагментк про битву Тора и Гругнира точило тоже обозначалось визуальным символом, тем самым, название которого упоминал Снорри. Но это совсем лихая гипотеза.
Большинство агрикультурных кеннингов в поэме относятся конкретно к Иддун, что может быть ключём к значению этого мифа. Но там есть и более широкие по смыслу кеннинги. К примеру кеннинг «ár-Gefnar/Гёфьён урожая» по видимому относится к самой Гёфьён. Но схожий кеннинг
«ǫl-Gefnar» (теперь уже дарующей алкоголь, судя по элю) применён за поэму дважды. Сперва к самой Идунн, потом, уже в фрагменте про Тора, к заклинательнице Гроа). Очень интересные кеннинги. Особенно в сочетании с совершенно изумительной конструкцией «Brunnakrs bekkjar dísi goða», из которого получается, что Идунн воспринималась автором как божественная диса ручья из источника на засеянном поле. И очень похоже, что именно символическая связь этого божества с водой стала основой для сложнейшего по структуре кеннинга «Ið - með jǫtnum - unnr». Волна среди йотунов. Понятно, что это может быть просто поэтическим обыгрыванием теонима, без реального мифического значения. Но мы так мало знаем про Идунн, что все эти намёки на типично кельтскую богиню источника выглядят действительно интересно.
Я прекрасно понимаю все сложности с прямой интерпретацией мифологических данных из скальдической поэзии. Есть вероятность мы попадёмся в ту же ловушку, что и Снорри, принимавший бурные полёты фантазии и лингвистические игры за основу мифа. Но с другой стороны, это ведь вообще единственный доступный нам источник с прямой речью из языческих времён, дошедшей к нам без поздних интерпретаций. И если в этом источнике к Идунн постоянно применяются кеннинги связанные с источниками, ручьями, волной и спиртными напитками, то есть реальный шанс что они говорят нам нечто очень важное о её функции. То, что было упущено в версии мифа, пересказанной собственно Снорри. Мне этот вариант особенно по душе, так как я давно предполагаю что молодильные яблоки употреблялись богами в жидком и алкогольном виде, и что это ключ к имени одной из рун.
Þjóðólfr ór Hvini [Перевод и комментарии - Richard Nort]
(Первоисточники)
Haustlǫng
15.09.202421:56
03.02.202513:12
Календарный Имболк наступает сегодня в 14.01 по UTC и после прочтения вот этой статьи я не вижу вообще никаких основания не праздновать его сегодня. Да, упомянутую в посте монографию Майре МакНейл мне в итоге хороший друг подарил на день рождения, очень счастлив такому сокровищу, но ещё не начал его читать. Впрочем до Лугнасада ещё далеко, сейчас время Бригиты.
До сих пор все попытки найти хорошую книгу про данную силу сильно разочаровывали меня. Понятно, что аутентичная информация о языческом божестве с этим теонимом может поместиться на одном листе, но при желании и из этих обрывков можно выжать многое, особенно если сопоставить с поздним фольклором. Однако все найденные мной авторы поступали очень просто. Брали мифологию сложившуюся вокруг католической святой и волевым решением объявляли это всё пережитками языческого культа. Буквально пересказывая житие в нью эйдж формате.
Я уже опустил руки, но неделю назад, при регулярной проверке источников, наткнулся на вот эту серьёзную монографию професора и эксперта по фольклору. Посмотрел на библиографию и приступил к внимательному изучению.
Это реально грандиозная работа которую мог проделать только эксперт, владеющий гэльским языком и имеющий доступ к университетским архивам с фольклором. Главная проблема в том, что это слишком грандиозная работа. У уважаемого профессора сложилась полноценная idée fixe, что в ритуалах связанных с Бригитой сохранились следы культа медведя, некогда общего для всей северной Евразии. Основания для гипотезы есть, у ирландцев реально слишком много имён для животного, успешно истреблённого на острове уже в бронзовом веке. И скандинавские аналоги действительно интересны, особенно для тех кто в детстве читал про Лачплиесиса, то есть знает балтский вариант описанного мифологического комплекса. Но в поисках полностью описанного ритуала господина Сеамаса заносит совсем на север, у саамам и якутам. Я сам давно пришёл к выводу, что у нас на Балтике комплексы мифологических идей преодолевали языковые барьеры, но в этом конкретном случае я думаю что выводы излишне широки.
Отличный пример: шотландский ритуал «pounding a serpent», описанный в
«Carmina Gadelica». Один из знакомых Александра Кармайкла рассказал ему что лично видел, как пожилая женщина на острове Скай собрала в день Bride в свой носок пепел из домашнего очага, вынесла на улицу и стала бить это пепел напевая заклинание, причём к моему удивлению оказалось что такие заклинания называются rann, то есть буквально «руна». Заклинание тоже интереснейшее: «An diugh La Bride/Thig an righin as an tom». Это день Бриде, Королева поднимется из кургана. Сеамас немедленно привёл саамские аналоги, с медведем, но мне лично бросилось в глаза что змеи тоже спят зимой. Связь змеи и домашнего очага для меня, как балта, вообще очевидна, это ключевой мотив всех сохранившихся источников. Я не утверждаю что на Гебридах сохранились следы культа аналогичного Жальтису и что Королева заклинания это наша балтская Eglė žalčių karalienė, но и игнорировать сходство я бы не стал. Тем более что в книге есть ссылка на Гимбутас и её описание ритуала в честь Лаймы. Правда и там автор вцепился в упоминание медведя в песне.
Только эта излишняя географическая раскинутость материалов является единственным слабым местом книги, в остальном она великолепна и полна уникальных данных. После описания того, как шотландские католики ищут в пепле очага следы католической святой (по контексту очень похоже что птичьи, но это ясно не проговорено) и в случае если не находят, то решают что святая ими недовольна и как добрые христиане идут зарывать живого петуха на перекрёсток трёх ручьёв, у меня вообще не осталось вопросов. Двоеверие бывает лютым. Найденные автором примеры локальных культов трёх святых сестёр, связанных с источниками и разделённых по функциям вообще закрывают все сомнения, там тотальные совпадения с языческими тремя Бригитами. И Норнами. И Лаймами. И германо-кельтскими Matronae.
Загадка Федельмы тоже проясняется, Бригита - богиня филидов.
Séamas Ó Catháin
(Книги)
The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman
До сих пор все попытки найти хорошую книгу про данную силу сильно разочаровывали меня. Понятно, что аутентичная информация о языческом божестве с этим теонимом может поместиться на одном листе, но при желании и из этих обрывков можно выжать многое, особенно если сопоставить с поздним фольклором. Однако все найденные мной авторы поступали очень просто. Брали мифологию сложившуюся вокруг католической святой и волевым решением объявляли это всё пережитками языческого культа. Буквально пересказывая житие в нью эйдж формате.
Я уже опустил руки, но неделю назад, при регулярной проверке источников, наткнулся на вот эту серьёзную монографию професора и эксперта по фольклору. Посмотрел на библиографию и приступил к внимательному изучению.
Это реально грандиозная работа которую мог проделать только эксперт, владеющий гэльским языком и имеющий доступ к университетским архивам с фольклором. Главная проблема в том, что это слишком грандиозная работа. У уважаемого профессора сложилась полноценная idée fixe, что в ритуалах связанных с Бригитой сохранились следы культа медведя, некогда общего для всей северной Евразии. Основания для гипотезы есть, у ирландцев реально слишком много имён для животного, успешно истреблённого на острове уже в бронзовом веке. И скандинавские аналоги действительно интересны, особенно для тех кто в детстве читал про Лачплиесиса, то есть знает балтский вариант описанного мифологического комплекса. Но в поисках полностью описанного ритуала господина Сеамаса заносит совсем на север, у саамам и якутам. Я сам давно пришёл к выводу, что у нас на Балтике комплексы мифологических идей преодолевали языковые барьеры, но в этом конкретном случае я думаю что выводы излишне широки.
Отличный пример: шотландский ритуал «pounding a serpent», описанный в
«Carmina Gadelica». Один из знакомых Александра Кармайкла рассказал ему что лично видел, как пожилая женщина на острове Скай собрала в день Bride в свой носок пепел из домашнего очага, вынесла на улицу и стала бить это пепел напевая заклинание, причём к моему удивлению оказалось что такие заклинания называются rann, то есть буквально «руна». Заклинание тоже интереснейшее: «An diugh La Bride/Thig an righin as an tom». Это день Бриде, Королева поднимется из кургана. Сеамас немедленно привёл саамские аналоги, с медведем, но мне лично бросилось в глаза что змеи тоже спят зимой. Связь змеи и домашнего очага для меня, как балта, вообще очевидна, это ключевой мотив всех сохранившихся источников. Я не утверждаю что на Гебридах сохранились следы культа аналогичного Жальтису и что Королева заклинания это наша балтская Eglė žalčių karalienė, но и игнорировать сходство я бы не стал. Тем более что в книге есть ссылка на Гимбутас и её описание ритуала в честь Лаймы. Правда и там автор вцепился в упоминание медведя в песне.
Только эта излишняя географическая раскинутость материалов является единственным слабым местом книги, в остальном она великолепна и полна уникальных данных. После описания того, как шотландские католики ищут в пепле очага следы католической святой (по контексту очень похоже что птичьи, но это ясно не проговорено) и в случае если не находят, то решают что святая ими недовольна и как добрые христиане идут зарывать живого петуха на перекрёсток трёх ручьёв, у меня вообще не осталось вопросов. Двоеверие бывает лютым. Найденные автором примеры локальных культов трёх святых сестёр, связанных с источниками и разделённых по функциям вообще закрывают все сомнения, там тотальные совпадения с языческими тремя Бригитами. И Норнами. И Лаймами. И германо-кельтскими Matronae.
Загадка Федельмы тоже проясняется, Бригита - богиня филидов.
Séamas Ó Catháin
(Книги)
The Festival of Brigit: Celtic Goddess & Holy Woman
22.09.202400:58
05.09.202422:56
Не все саги одинаково полезны в плане сохранения информации о язычестве. Чем позднее записаны тексты, тем больше чистой литературы, особенно в случае с пересказами континентальных текстов в специфическом скандинавском формате. Но ни одна из «лживых» или «рыцарских» саг не поражала меня больше чем эпический по объёму текст о жизни и приключениях Теодориха Великого из города Верона. Это первый средневековый текст, который я читал буквально с квадратными глазами, представляя какой комикс можно было бы нарисовать на основе этой мешанины. Одного только эпизода с охотой в лесах Германии на бронированного слона может хватить для полноценной адаптации для современной аудитории. Удивительная вещь, больше всего похожая на те рыцарские романы, что свели с ума одного хитроумного идальго. Но тут за основу взяты не романы, а романсы. То есть германские героические песни и баллады, героев которых автор/компилятор собрал в единый нарратив. В котором реальные исторические персонажи оказываются в одном сюжете с вполне узнаваемыми королём Артуром и Тристаном. Для реальной мифологии или истории в таком тексте почти не остаётся места, но парадоксальным образом именно это привлекает к тексту саги исторических и мифологических интерпретаторов.
Много лет назад, когда я только начинал интересоваться неоязычеством, мне довелось наткнуться на правый антинорманистский сегмент в ЖЖ, собравшийся вокруг покойного Льва Прозорова. Идеологически они мне были совсем не близки, но часть аргументов тогда заинтриговала. И одним из заинтересовавших меня аспектов были ссылки на эту сагу (в частичном переводе Веселовского) как первоисточник. Во первых подтверждающий относительную древность былин, ведь в этом тексте тринадцатого века «Владимир и Илья сражаются с гуннами штурмующими Смоленск», конец цитаты. Ну и во вторых - раскрывающий _правду_ о подвигах балтийских славян, ведь народ «вилкины» из саги это _явно_ велеты/лютичи. Что привело к совершенно серьёзным рассуждениям, к примеру, о Вёлунде как лютиче. Разумеется я не принял эти рассуждения на веру, но поставил себе зарубку в памяти что при случае стоит эту сагу прочитать и самому всё проверить. Потом я сделал ещё одну зарубку, когда на сагу сослалась Хильда Дэвидсон в своей великой статье про Вёлунда. Ждать пришлось долго, полноценный сетевой перевод саги вышел только в прошлом году. И он действительно закрыл большинство вопросов.
Автор/компилятор саги явно был полиглотом, успешно переводившим на родной норвежский пересказы песен из разных частей ганзейского союза. В основном немецких, про Тидрика/Дитриха, Атиллу и Зигфрида с Нибелунгами. Сотни лет устной традиции изменили реальную историю до неузнаваемости, к примеру там фризский конунг Атилла захватывает власть в соседней стране Гуннов, находящейся на территории Германии и совершенно цивилизованной, с городами, замками и куртуазными рыцарями в латах. Попытки автора уложить происходящее в реальную хронологию, от прихода к власти императора Константина до запрета арианства превращает всё в набор хронологических химер способных напугать даже Фоменко с Носовским. Там действительно есть гунны штурмующие Смоленск и Полоцк. Наличие русского информанта (или немецкого купца владеющего русским) делает происходящее реально забавным. Я лично очень смеялся когда понял что конунг Vilkin это банально великан и антинорманисты снова выдали желаемое за действительное. Подозреваю что от русского информанта был перехвачен и термин væringjar как этноним для всех скандинавов: «Велент, знаменитый кузнец, которого вэринги называют Вёлундом».
Цитируемая «Прядь о кузнеце Веленте» является главной причиной, по которой я всё-таки выкладываю тут прочитанную книгу. Вся остальная сага абсолютно литературна. Но в сюжетах о морском великане Ваде, кузнеце Веленте и герое Видге в общую куртуазность текста вливаются очень архаические элементы. Это буквально единственный оставшийся источник про Ваде.
За такое можно простить и бронеслона.
Тимофей Ермолаев, Александр Веселовский, Павел Григорьев [Перевод и комментарии]
(Первоисточники)
Сага о Тидреке из Берна [Þiðreks saga af Bern]
Много лет назад, когда я только начинал интересоваться неоязычеством, мне довелось наткнуться на правый антинорманистский сегмент в ЖЖ, собравшийся вокруг покойного Льва Прозорова. Идеологически они мне были совсем не близки, но часть аргументов тогда заинтриговала. И одним из заинтересовавших меня аспектов были ссылки на эту сагу (в частичном переводе Веселовского) как первоисточник. Во первых подтверждающий относительную древность былин, ведь в этом тексте тринадцатого века «Владимир и Илья сражаются с гуннами штурмующими Смоленск», конец цитаты. Ну и во вторых - раскрывающий _правду_ о подвигах балтийских славян, ведь народ «вилкины» из саги это _явно_ велеты/лютичи. Что привело к совершенно серьёзным рассуждениям, к примеру, о Вёлунде как лютиче. Разумеется я не принял эти рассуждения на веру, но поставил себе зарубку в памяти что при случае стоит эту сагу прочитать и самому всё проверить. Потом я сделал ещё одну зарубку, когда на сагу сослалась Хильда Дэвидсон в своей великой статье про Вёлунда. Ждать пришлось долго, полноценный сетевой перевод саги вышел только в прошлом году. И он действительно закрыл большинство вопросов.
Автор/компилятор саги явно был полиглотом, успешно переводившим на родной норвежский пересказы песен из разных частей ганзейского союза. В основном немецких, про Тидрика/Дитриха, Атиллу и Зигфрида с Нибелунгами. Сотни лет устной традиции изменили реальную историю до неузнаваемости, к примеру там фризский конунг Атилла захватывает власть в соседней стране Гуннов, находящейся на территории Германии и совершенно цивилизованной, с городами, замками и куртуазными рыцарями в латах. Попытки автора уложить происходящее в реальную хронологию, от прихода к власти императора Константина до запрета арианства превращает всё в набор хронологических химер способных напугать даже Фоменко с Носовским. Там действительно есть гунны штурмующие Смоленск и Полоцк. Наличие русского информанта (или немецкого купца владеющего русским) делает происходящее реально забавным. Я лично очень смеялся когда понял что конунг Vilkin это банально великан и антинорманисты снова выдали желаемое за действительное. Подозреваю что от русского информанта был перехвачен и термин væringjar как этноним для всех скандинавов: «Велент, знаменитый кузнец, которого вэринги называют Вёлундом».
Цитируемая «Прядь о кузнеце Веленте» является главной причиной, по которой я всё-таки выкладываю тут прочитанную книгу. Вся остальная сага абсолютно литературна. Но в сюжетах о морском великане Ваде, кузнеце Веленте и герое Видге в общую куртуазность текста вливаются очень архаические элементы. Это буквально единственный оставшийся источник про Ваде.
За такое можно простить и бронеслона.
Тимофей Ермолаев, Александр Веселовский, Павел Григорьев [Перевод и комментарии]
(Первоисточники)
Сага о Тидреке из Берна [Þiðreks saga af Bern]
29.09.202422:57
В последнее время мне довольно часто попадаются ссылки на научно-политические дискуссии на тему германских männerbünde. Это действительно очень интересный вопрос, большая часть того что мы знаем о культе Одина явно укладывается в основные тезисы этой теории, следовательно если мы её полностью отбрасываем, то нам необходимо найти новые объяснения для феномена тех же берсерков. При этом вопросы, задаваемые по поводу данной теории, реально заставляют задуматься. Именно в плане предпосылок её возникновения и развития. Просто эта теория возникла в начале тридцатых годов и вскоре начала полностью доминировать в научном дискурсе Рейха. Если присмотреться к её первооткрывателю, Отто Хёфлеру, то нетрудно заметить его исключительную любовь к маршировке гусиным шагом во славу австрийской школы живописи. Он приступил к своей диссертации «Kultische Geheimbünde der Germanen» после девяти лет практической работы по теме в составе штурмовых отрядов. Очевидно, что на его теоретический анализ первоисточников повлияла практика в виде участия в реальном «мужском союзе». Вопрос в другом, помогло ли это ему заметить реальный исторический феномен, или наоборот, привело к переписыванию прошлого в духе актуальных трендов тридцатых годов?
Всё ещё больше усложняет послевоенная эволюция теории, в связи с личностями основных теоретиков. Дюмезилю ничего особенного предъявить нельзя, ну кроме дружбы с интересными людьми типа самого Хёфлера. Но вот у Яна де Фриса в прошлом ненавязчиво поблескивают две молнии, благодаря сотрудничеству с «Наследием Предков». Что полная мелочь по сравнении с былыми подвигами Элиаде, тесное сотрудничество с такой невменяемой группировкой как «Железная Гвардия» может впечатлить любого кто разбирается в политической истории Восточной Европы. Видимо мировые научные круги в такой экзотике не разбирались. Зато сейчас это общеизвестно. И вызывает некоторые вопросы.
У меня ответов на них пока нет. Поэтому я нырнул в изучение данной темы, начав с ключевой диссертации, изложившей основные тезисы для англоязычного читателя.
Скажу сразу, как англоязычный читатель я был довольно раздражён в ходе чтения. Во первых файл оказался неполным, две страницы (246 и 252) отсутствовали в сканах. Причём во всех вариантах, найденных мной в сети. В итоге мне пришлось найти сканы перевода на немецкий (который скину в комментарии) и переводить соответствующие страницы того издания (155 и 158/159) через Google Lens. Но это мелочь по сравнении с фундаментальной проблемой этой диссертации. Она целиком основана на текстах германских теоретиков, из чего следует огромное количество цитат на немецком, данных без перевода. В итоге после прочтения работы я не могу сказать что реально её прочитал, в этом виде это скорее полуфабрикат. Очень надеюсь что одно из наших многочисленных интернет männerbünde займётся переводом этого фундаментального труда на русский, сразу с обоих использованных языков. Должна же от них быть хоть какая-то польза?
В этом случае я с удовольствием перечитаю эту махину, диссертация реально интересная. Хотя её ключевой тезис (одноглазость Одина напрямую связана с терминологией из древнеиндийской ритуальной азартной игры, с помощью которой выбирали лидера) выглядит очень спорно, но для подтверждения этой теории выдаётся просто море информации. Часть которой мне показалась реально любопытной. Отдельные выводы слишком лихие, но общее впечатление реально приводит к выводу, что у разных народов всё таки существовала некая форма культовой организации, при которой молодёжь отправлялась к соседям развлекаться. И что осколки этого явления реально прослеживаются в поздних источниках. По настоящему меня заинтересовала мысль о том, что часть народов времён Великого Переселения изначально могли быть такими культовыми группами, просто особо успешными в деле захвата соседских земель. Я уже читаю работу Элиаде о даках как потенциальном männerbünde. И внимательно присматриваюсь к действительно подозрительным лангобардам.
Kris Kershaw
(Студенческие/научные работы)
The One-eyed God: Odin and the (Indo-) Germanic Männerbünde
Всё ещё больше усложняет послевоенная эволюция теории, в связи с личностями основных теоретиков. Дюмезилю ничего особенного предъявить нельзя, ну кроме дружбы с интересными людьми типа самого Хёфлера. Но вот у Яна де Фриса в прошлом ненавязчиво поблескивают две молнии, благодаря сотрудничеству с «Наследием Предков». Что полная мелочь по сравнении с былыми подвигами Элиаде, тесное сотрудничество с такой невменяемой группировкой как «Железная Гвардия» может впечатлить любого кто разбирается в политической истории Восточной Европы. Видимо мировые научные круги в такой экзотике не разбирались. Зато сейчас это общеизвестно. И вызывает некоторые вопросы.
У меня ответов на них пока нет. Поэтому я нырнул в изучение данной темы, начав с ключевой диссертации, изложившей основные тезисы для англоязычного читателя.
Скажу сразу, как англоязычный читатель я был довольно раздражён в ходе чтения. Во первых файл оказался неполным, две страницы (246 и 252) отсутствовали в сканах. Причём во всех вариантах, найденных мной в сети. В итоге мне пришлось найти сканы перевода на немецкий (который скину в комментарии) и переводить соответствующие страницы того издания (155 и 158/159) через Google Lens. Но это мелочь по сравнении с фундаментальной проблемой этой диссертации. Она целиком основана на текстах германских теоретиков, из чего следует огромное количество цитат на немецком, данных без перевода. В итоге после прочтения работы я не могу сказать что реально её прочитал, в этом виде это скорее полуфабрикат. Очень надеюсь что одно из наших многочисленных интернет männerbünde займётся переводом этого фундаментального труда на русский, сразу с обоих использованных языков. Должна же от них быть хоть какая-то польза?
В этом случае я с удовольствием перечитаю эту махину, диссертация реально интересная. Хотя её ключевой тезис (одноглазость Одина напрямую связана с терминологией из древнеиндийской ритуальной азартной игры, с помощью которой выбирали лидера) выглядит очень спорно, но для подтверждения этой теории выдаётся просто море информации. Часть которой мне показалась реально любопытной. Отдельные выводы слишком лихие, но общее впечатление реально приводит к выводу, что у разных народов всё таки существовала некая форма культовой организации, при которой молодёжь отправлялась к соседям развлекаться. И что осколки этого явления реально прослеживаются в поздних источниках. По настоящему меня заинтересовала мысль о том, что часть народов времён Великого Переселения изначально могли быть такими культовыми группами, просто особо успешными в деле захвата соседских земель. Я уже читаю работу Элиаде о даках как потенциальном männerbünde. И внимательно присматриваюсь к действительно подозрительным лангобардам.
Kris Kershaw
(Студенческие/научные работы)
The One-eyed God: Odin and the (Indo-) Germanic Männerbünde
15.09.202421:56
начало текста
Как и полагается в миссионерском тексте, каждый раз выяснялось, что самым могучим и доброжелательным был Белый Христос, причём в одном случае гадала армия, напавшая на куршей. Разумеется Христос явил свою волю через языческие гадания и полностью поддержал грабителей и убийц в их нелёгком деле вторжения к соседям. Двоеверие бывает очень забавным феноменом. Остаётся вопрос, придумали ли миссионеры эту деталь с подбором через мантику благожелательных божеств? Или адаптировали для выгодного нарратива реальное явление? Я склонен думать что это реальная деталь, так как она выглядит уникальной. В этом случае её можно интегрировать в ритуалы.
Ну и самый важный фрагмент, уникальный и спорный, это апофеоз. Обожествление мёртвого конунга Эрика.
Глава двадцать шестая, возвращение миссии в Бирку. Перед приездом миссионеров некто сообщил конунгу и народу, что был на собрании богов и они недовольны количеством жертв и появлением среди шведов почитателей нового божества. Соответственно они требуют, для сохранения мира и процветания страны, увеличить количество этих самых жертв. И единогласно принимают в свои ряды покойного конунга. В связи с чем люди начали строить капища этому конунгу и приносить ему жертвы.
Это очень странная история. Она сообщается очевидцами, но вообще не укладывается в привычный нам вариант северного язычества. Можно её просто отбросить как курьёз, но меня лично смущают в ней две вещи. Во первых Снорри, в своих эвгемерических теориях о происхождении языческой религии, доказывал что культ Фрейра произошёл после обожествления скончавшегося конунга, которому начали приносить жертвы на его могильном кургане. И эта практика описывалась именно в связи с Швецией и Уппсалой. Понятно что культ Ингви-Фрейра гораздо древнее, скорее всего его уже Тацит упоминал. Но учитывая специфику шведской религии, явно отличавшейся от соседей, есть вероятность того что там реально приносили жертвы особо удачливых конунгам после их физической смерти. То есть что Ансгарий и Снорри говорили о реальной, хотя и локальной, практике.
Что меня реально убеждает в правдоподобности представленной информации, так это знаменитый эпизод из «Саги о Гаутреке» с судом/тингом богов, выбиравшим долю (dæma örlög) Старкарду. Это точно аутентичная часть мифологии и там очевидные параллели с судом в «Житии».
Короче я склонен считать что это реальные детали головоломки. Но предлагаю не верить мне на слово и самим прочитать этот источник. Он достаточно короткий и на удивление не раздражающий. Несмотря на предельно раздражающий меня жанр.
Rimbert [Перевод и комментарии - Charles Henry Robinson]
(Первоисточники)
Anskar, the apostle of the North. 801-865 : translated from the Vita Anskarii by Bishop Rimbert, his fellow missionary and successor
Как и полагается в миссионерском тексте, каждый раз выяснялось, что самым могучим и доброжелательным был Белый Христос, причём в одном случае гадала армия, напавшая на куршей. Разумеется Христос явил свою волю через языческие гадания и полностью поддержал грабителей и убийц в их нелёгком деле вторжения к соседям. Двоеверие бывает очень забавным феноменом. Остаётся вопрос, придумали ли миссионеры эту деталь с подбором через мантику благожелательных божеств? Или адаптировали для выгодного нарратива реальное явление? Я склонен думать что это реальная деталь, так как она выглядит уникальной. В этом случае её можно интегрировать в ритуалы.
Ну и самый важный фрагмент, уникальный и спорный, это апофеоз. Обожествление мёртвого конунга Эрика.
Глава двадцать шестая, возвращение миссии в Бирку. Перед приездом миссионеров некто сообщил конунгу и народу, что был на собрании богов и они недовольны количеством жертв и появлением среди шведов почитателей нового божества. Соответственно они требуют, для сохранения мира и процветания страны, увеличить количество этих самых жертв. И единогласно принимают в свои ряды покойного конунга. В связи с чем люди начали строить капища этому конунгу и приносить ему жертвы.
Это очень странная история. Она сообщается очевидцами, но вообще не укладывается в привычный нам вариант северного язычества. Можно её просто отбросить как курьёз, но меня лично смущают в ней две вещи. Во первых Снорри, в своих эвгемерических теориях о происхождении языческой религии, доказывал что культ Фрейра произошёл после обожествления скончавшегося конунга, которому начали приносить жертвы на его могильном кургане. И эта практика описывалась именно в связи с Швецией и Уппсалой. Понятно что культ Ингви-Фрейра гораздо древнее, скорее всего его уже Тацит упоминал. Но учитывая специфику шведской религии, явно отличавшейся от соседей, есть вероятность того что там реально приносили жертвы особо удачливых конунгам после их физической смерти. То есть что Ансгарий и Снорри говорили о реальной, хотя и локальной, практике.
Что меня реально убеждает в правдоподобности представленной информации, так это знаменитый эпизод из «Саги о Гаутреке» с судом/тингом богов, выбиравшим долю (dæma örlög) Старкарду. Это точно аутентичная часть мифологии и там очевидные параллели с судом в «Житии».
Короче я склонен считать что это реальные детали головоломки. Но предлагаю не верить мне на слово и самим прочитать этот источник. Он достаточно короткий и на удивление не раздражающий. Несмотря на предельно раздражающий меня жанр.
Rimbert [Перевод и комментарии - Charles Henry Robinson]
(Первоисточники)
Anskar, the apostle of the North. 801-865 : translated from the Vita Anskarii by Bishop Rimbert, his fellow missionary and successor
05.09.202422:56
显示 1 - 13 共 13
登录以解锁更多功能。