Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
humanimalien avatar

humanimalien

Субъект гуманималиенации — Олег @humanim4lien Пащенко. Интересы: цифровой дизайн, айдентика, шрифт, иллюстрация, искусственный интеллект, тёмные онтологии, тёмная теология
http://humanimalien.monster/
TGlist 评分
0
0
类型公开
验证
未验证
可信度
不可靠
位置Росія
语言其他
频道创建日期Feb 20, 2022
添加到 TGlist 的日期
Feb 15, 2025
关联群组

记录

17.04.202523:59
1.1K订阅者
04.04.202523:59
33引用指数
26.10.202423:59
686每帖平均覆盖率
19.04.202523:59
150广告帖子的平均覆盖率
16.04.202514:33
22.22%ER
07.04.202510:30
45.23%ERR
订阅者
引用指数
每篇帖子的浏览量
每个广告帖子的浏览量
ER
ERR
NOV '24DEC '24JAN '25FEB '25MAR '25APR '25

humanimalien 热门帖子

Студент меня нарисовал на доске маркером.
09.04.202521:29
В мире заканчивается скумбрия
转发自:
Ai molodca avatar
Ai molodca
27.03.202513:32
Я наконец-то добрался до Google Veo 2.

Это txt-to-video.

Версия для Ютуба, если кому надо.
Do dark horses dream of nightmare?
13.04.202518:32
Бардак как метод

В своей работе «Бардак в видеоиграх» (Videogames are a Mess) Йен Богост вводит концепт «бардака» (mess) – состояния, когда различные элементы, обладающие разной природой и логикой действия, вступают в неструктурированные, беспорядочные взаимодействия; это не просто хаос или отсутствие порядка, а принципиально продуктивное состояние, в котором разнородные элементы порождают непредсказуемые, но значимые связи.

«Бардак, – пишет Богост, – это россыпь неудобных и иногда неприятных вещей… Бардак неизящный, хаотичный, неуклюжий, пугающий. Мы открещиваемся от него, и тем не менее он тут как тут, и мы вынуждены с этим жить». В видеоиграх это проявляется, когда игровые механики, нарративные элементы, визуальные образы и пользовательский опыт, а также игроки, компьютер, операционная система, пластиковые пластины для картриджа, персонажи, внутриигровые мемы и мемы, понятные и актуальные для игроков — все они взаимодействуют без единой координирующей логики, создавая пространство флуктуативных, неуловимых возможностей. Бардак — это зона взаимодействия, где объекты не сводимы друг к другу, где между ними остаются тени, непроницаемые зоны. Они сталкиваются не напрямую, а через отдалённые резонансы, отложенно, рикошетами, по касательной. Это зона тени, где каждый объект прячет своё ядро. Взаимодействие кода с аппаратным обеспечением или жильца со зданием не прозрачно — оно опосредовано странностями архитектуры. Это очень по-хармановски.

Как и наша анарх-акторная теория композиция, принцип бардака отказывается от централизованного управления в пользу горизонтальной сети взаимодействий, где нет иерархии, нет «великого проектировщика». Вместо этого — множественность агентов: техники, дизайна, игрока, текста, багов. Их связи ситуативны, контингентны, флуктуативны. Это всегда — пересборка.

Слово «бардак» — перевод понятия mess — звучит как как бытовой упрёк, обвинение в некомпетентности или даже ругательство (мы сами были свидетелями того, как немолодой участник конференции по game studies оскорбился, услышав его в одном из докладов); некоторые исследователи, например, советский лингвист А. В. Миртов, возводят его к тюркскому bardak — сосуд с широким горлом, использовавшийся при многократных чаепитиях, которые казались русским ненужными, хаотичными и необъяснимыми. Гоголь в «Мертвых душах» называет бардаком беспорядок в доме Плюшкина.

Но у Богоста это не «что-то плохое»: в неструктурированности он видит не недостаток, а источник продуктивности, условие для возникновения эмерджентных свойств, которые невозможно запланировать. Следуя за Богостом, анарх-акторную композицию мы тоже можем описать как mess — неструктурированное, полиморфное и принципиально ацентричное поле. Здесь нет «автора», нет логоса, управляющего снаружи. Есть лишь «гибриды и ужасы» — акторы, взаимодействующие вне меры. Продуктивность — не в чистоте, а в грязи. Бардак — не ошибка композиции, а её метафизическая правда.
26.03.202513:42
Или на кинескопе
10.04.202513:36
и действительно
09.04.202509:11
Складка — le pli у Делёза — метафора динамичной природы реальности как некоего бесконечного тканого полотна. Это не статичный сгиб, а динамический процесс выворачивания внутреннего наружу и прорастания внешнего внутрь: пустота, обрамляющая объект, оказывается внутри него, а сам объект выплёскивается за свои границы, образуя турбулентные завихрения и насыщая сложность композиции.

В барочной архитектуре, которую Делёз использует как эмблему своего мышления, мы видим, как выпуклости и впадины экстерьера, которые кажутся функционально немотивированными, отражают сложность интерьерной структуры, которая словно повторяет внешний вид здания, но как бы на новый лад — так декоративный приём оказывается выражением онтологического устроения самой реальности.

Представьте себе кусок теста, который мы складываем снова и снова. С каждым складыванием границы между «снаружи» и «внутри» запутываются, пока не становится невозможно различить, где что. Точка на внешней поверхности в следующий момент оказывается погребённой глубоко внутри, и наоборот. Это не гегелевское снятие, а суперпозиция, в том числе, харманианской и делёзовской онтологий: складчатой реальности объект всегда ускользает от полной манифестации, сохраняя нередуцируемый избыток.

Я сделал коллаж из интерьера и экстерьера церкви Сан-Карло-алле-Куатро-Фонтане в Риме, о которой всё время пишет Делёз в «Складке». Тут буквально видно, как пространство складывается внутрь себя, внешнее перетекает во внутреннее и наоборот.
04.04.202513:24
Жиль Делез как зеркало
(4 простых правила для чтения)

1. Для понимания делезовской философии прежде всего необходимо принимать в рассчет, что вся она представляет собой последовактельность высказываний "а и b", причем "а" и "b" указыавют на два разных языка. Делез - как животное, которое сначала говорит "мяу", а потом "гав", и так несколько раз подряд (три).

Уточнение:
- Делез говорит не на множестве языков - он говорит на двух. Он говорит о множестве разных вещей - но о всех этих вещах он говорит то на одном языке, то на другом.
- Описание всего этого в лингвистических терминах является некоторым компромисом: различие языков является следствием различия миров, то есть различия онто-экономических прицнипов. Однако, поскольку речь идет о текстах, такое описание приемлемо.
- Попытка формулировки грамматик этих языков (или онто-экономических принципов миров) предпринимается Делезом в "Представлении Захер-Мазоха". Здесь они описываются как языки перверсии: садизм и мазохизм (что, как мы увидим, является истиной философии Делеза, однако ложно по отношению к самим этим языкам). В качестве базисных структур миров, на которых основаны эти языки, выявляются трансгрессия и резонанс. Таким образом, можно сказать, что Делез говорит то по-садистски, то по-мазохистски, или располагается то в мире трансгрессии, то в мире резонанса.

2. Делез говорит "а и b" для того, чтобы сказать "и". Два мира нужны ему, для того, чтобы указать на возможность третьего - однако эта возможность для него осуществляется только в соединении мира-1 и мира-2. Это становится причиной того, что третий мир постоянно коллапсирует во второй (прежде всего просто потому, что для того, чтобы сказать "и", необходимо "b", но также и из-за того, что сутью второго мира, мира резонанса, является именно утверждение дизъюнктивного синтеза", "и", как основы реального). Этот коллапс является подлинным двигателем возобнволения выскаывазний "а и b": каждое следующее пытается удержать то, что было упущено прежним. Именно поэтому философия Делеза действительно является философией перверсии: как и перверсия, она основана на попытке оглянуться назад.

Дополнение:
- Это приводит к тому, что, несмотря на все стремление к унивокации, философия Делеза оказываеется фундаментально эквивокальной, или, как минимум, основанной на анологии: внутренний резонанс мира b зеркально отражается в мета-резонансе между мирами. Это - одно из основных внутренних противоречий делезовской мысли.
- Для того, чтобы сказать "и", "а" необходимо не в меньшей степени, чем "b". Книга Бадью о Делезе остается одной из важнейших именно потому, что она обращает внимание на эту простую истину. Мета-резонанс подменяется мета-траснгрессией. Проблема "коллапса третьего" от этого не исчезает - но делается куда более видимой.

3. Именно пункты 1 и 2 делают Делеза главным философом современности. Постоянные переходы от мира трансгерсии к миру резоаннса для того, чтобы в промежутке между ними появился третий - суть всего Нового Времени (а, так как новое время отменяет старое, ретроактивно подсоединяя его к себе - и всего времени вообще). Делезовская философия - единственная, обладающая достаточной мощностью для того, чтобы вобрать в себя не одну, другую или третью ступень этого мира третьего завета, но все их сразу. Эта мощность делает возможной артикуляцию "проблемы третьего" как задачи - а также подготавливает понимание того, что оно может быть удержано только как четвертое: то есть толкьо при условии формулировки автономных онто-экономических оснований и отдельного языка того мира, который в современности третьего завета может быть дан только как "и" - то есть только как всегда упускаемое. (В делезовской философии это понимание смутно пристутствует в виде вопроса о "третьей книге", а также в фигуре /безуспешно/ пытающегося противостоять миру перверсии "человека знака").

4. Краткий трактат о методе коинсидентальной философии.
10.04.202513:49
Найкращі рослини Сурозького лісу, квітень 2025: клён остролистный
09.04.202512:27
Наверное, можно говорить о «втором визуальном повороте» в философии? Который совмещается с новым «онтологическим поворотом» (ведь мы не можем игнорировать развитие отчетливой нечеловеческой агентности и даже субъектности у ИИ-актантов).

Первый визуальный поворот (У. Митчелл и др.) был реакцией на лингвоцентризм постструктурализма: философия с 1990-х заостряет внимание на визуальных формах культуры (визуальные репрезентации не иллюстрируют текст, а наряду с ним активно опосредуют гуманитарное знание).

Но сейчас, похоже, визуальное — это уже не альтернатива текстуальному и не дополнительный к тексту слой коммуникации, а доминирующая форма, которую сразу же имеет рождающаяся мысль (сама философия становится мультимедийной и интерактивной, она не «говорит о визуальном», а «мыслит визуальным», причём в условиях распределённого децентрализованного авторства, где очень много нечеловеческого).

Я, например, так пишу книгу (и именно поэтому в ней так много картинок): придумываю мысль, превращаю в промпт, MJ рисует, я смотрю на результат, и придумывается продолжение мысли, и т. д.
Иен Богост о задачах ООО

💬Наша задача как философов заключается в усилении чёрного шума объектов для того, чтобы заставить резонирующие частоты их внутреннего содержания производить гудение, различимое и достоверное для нас. Наша задача – писать спекулятивную прозу о процессах, единичных операциях. Нам необходимо испачкать руки в жире, соке, порохе и гипсе. Наше дело – пойти туда, где все уже были до нас, но лишь немногие смогли остаться💬.
Иен Богост. Чужая феноменология, или Каково быть вещью? 2012 (рус. изд. 2019)

Чёрный шум – цвет акустического шума, в котором на фоне тишины ярко выделяются энергетические всплески. Метафору чёрного шума для ООО предложил ещё Грэм Харман в Guerilla Metaphysics (2005):

Любой шум, выходящий за пределы объекта нашего внимания, структурирован в той же степени, что и сам объект. Это не белый шум, состоящий из шипящих хаотичных качеств, которым человеческое сознание должно придать форму, а скорее чёрный шум, состоящий из приглушенных объектов, парящих у границ нашего внимания… В данном случае чёрный шум означает объектоподобный статус облаков качеств, окружающих такой объект… Чёрный шум отсылает к объектно-ориентированному характеру излучения, исходящего от объектов, которое окружает нас как постоянный чувственный эфир.


У Тима Мортона в Dark Ecology (2016) о том же:

Мы живем во вселенной конечности и хрупкости, в мире, в котором объекты наполнены и окружены таинственными герменевтическими облаками незнания.


Другими словами, задача объектно-ориентированного философа заключается в том, чтобы с помощью спекулятивных инструментов войти в резонанс с этими “облаками”, окружающими объект, и на основе полученных данных составить представление о его сущности, что конечном счёте означает в ООО – говорить о его реальности. Один из таких инструментов – эстетика, но он не единственный.
Онтологическое харакири

Является ли Сам Deus Absconditus (Бог сокрытый, Ис 45:15) таким же чёрным пузырём небытия? Ведь «Бога не видел никто никогда» (Ин 1:18). Да, это укрепит идею Его трансцендентности и непостижимости. Выше было показано, что Бог сокрытый — наиболее таинственный и непроницаемый из пузырей небытия. Он объемлет всю видимую реальность и становится первопричиной вскрытия всех прочих пузырей. Бог становится одновременно и внутренней, и внешней силой — Он источник всякого бытия, но Сам по Себе остается за его пределами.

Наша модель, кажется, резонирует с каббалистической фигурой клипот (קליפות, «скорлупы», «шелуха», содержащая пленённые искры Божественного света); клипот возникают вследствие космической катастрофы швират ха-келим (שבירת הכלים), «разбиения сосудов», первоначального онтологического кризиса, когда творение не выдержало ноуменальной интенсивности божественного присутсвия. Но в нашей инверсной модели сама тёмная скорлупа и есть ноуменальная реальность, а светлое ядро внутри — область феноменального, проявленного, тварного.

Эта радикальная инверсия меняет всю топологию отношений между сокрытым и явленным, так как в нашей модели швират ха-келим происходит в противоположном направлении: не свет заключается в тёмную оболочку, а предвечная тьма разверзается, выпуская из себя феномен.

Цимцум (צמצום) в лурианской каббале — акт кенотического самоограничения Бога, освобождающего пространство для сотворённого мира. Но в инвертированной логике нашей модели Deus Absconditus, сокрытый Бог, не Тот, кто прячет Свой свет, а тот, кто Сам есть Тьма, превышающая всякий свет, та предельная чернота, о которой писал Дионисий Ареопагит как о «блистательной тьме» (λαμπρὸς γνόφος) — не отступает, чтобы дать место миру, а прокалывает Своей Божественной иглой Самое Себя, чтобы явить феноменальный мир.

Поэтому, когда «слабая теология» Джона Капуто представляет Бога не как всемогущего гиперсубъекта, но как со-бытие, то мы должны понимать, что речь идёт о событии прокола стенок пузыря самодостаточного бытия, который делает его пористым, проницаемым и диалогичным.

Тогда и Боговоплощение — такое же онтологическое харакири, как и Творение: Бог наносит удар огненной иглою самому Себе, протыкая мембрану Своего несуществования, и выплёскивается в мир протуберанцем Богочеловека Иисуса Христа.

Это сознательный акт теонтотравмы, самопожертвования Бога ради разрыва катапетасмы между трансцендентной и имманентной реальностями — момент, когда абсолютная, непостижимая реальность Бога вступает в прямое взаимодействие с конкретной, чувственной реальностью тварного бытия. Этот акт не только реализует Бога в форме человека, но и создаёт канал, по которому человечество может приобщиться к Божественной природе.

И действительно, имя Бога Яхве (палеоиврит. 𐤉𐤄𐤅𐤄; др.-евр. יַהְוֶה, YHWH) происходит от древней формы глагола «быть», многими исследователями трактуемой как императив («будь!», «да будет!») — это звук выдоха, с которым Он делает фехтовальный выпад и жалит огненной рапирой — кого? — Себя.
登录以解锁更多功能。