قَنَاةُ || الفَقِيرِ لِرَبِهِ الرَحِيم

«إن القلب إذا لم يكن فيه حزن خرب، كما أن البيت إذا لم يسكن خرب».

«إن أول ما نبدأ به في يومنا غض أبصارنا».

«ينبغي للإنسان يوم العيد أن يبدأ فيغض بصره، يهتم بذلك»

«يَا نَفْسِ أَلَا أَرَاكِ تَكْرَهِينَ الْجَنَّهْ
︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎ ︎أَحْلِفُ بِاللَّهِ لَتَنْزِلِنَّهْ طَائِعَةً أَوْ لَتُكْرَهِنَّهْ».

«كنا عند النبي ﷺ في مجلس فقال: بايعوني على أن لا تشركوا بالله شيئا، ولا تسرقوا، ولا تزنوا وقرأ هذه الآية كلها فمن وفى منكم فأجره على الله، ومن أصاب من ذلك شيئا فعوقب به فهو كفارته، ومن أصاب من ذلك شيئا فستره الله عليه، إن شاء غفر له، وإن شاء عذبه».

«من أذنب في الدنيا ذنبا، فعوقب به، فالله أعدل من أن يثني عقوبته على عبده، ومن أذنب ذنبا في الدنيا، فستر الله عليه، وعفا عنه، فالله أكرم من أن يعود في شيء قد عفا عنه».

«من أصاب ذنبا فأقيم عليه حد ذلك الذنب فهو كفارته».

«وإن أوجعتك إنها لن تعذب بعدها أبدا، لأن الله لم ينزل في القرآن حدا فأقيم على صاحبه إلا كان كفارة له كالدين بالدين».

«ومن ذلك: الأعجمي، والعجمي و الأعرابي، والعربي لا يكاد عوام الناس يفرقون بينهما؛ فالأعجمي: الذي لا يفصح وإن كان نازلا في البادية، والعجمي: المنسوب إلى العجم وإن كان فصيحا، والأعرابي: هو البدوي وإن كان بالحضر، والعربي: المنسوب إلى العرب وإن لم يكن بدويا».

«وأي عذاب أشد من الخوف، والهم، والحزن، وضيق الصدر، وإعراضه عن الله والدار الآخرة، وتعلقه بغير الله، وانقطاعه عن الله، بكل واد منه شعبة؟ وكل شيء تعلق به وأحبه من دون الله فإنه يسومه سوء العذاب.
فكل من أحب شيئا غير الله عذب به ثلاث مرات في هذه الدار: فهو يعذب به قبل حصوله حتى يحصل. فإذا حصل عذب به حال حصوله بالخوف من سلبه وفواته، والتنغيص والتنكيد عليه، وأنواع المعارضات. فإذا سلبه اشتد عذابه عليه. فهذه ثلاثة أنواع من العذاب في هذه الدار.
وأما في البرزخ، فعذاب يقارنه ألم الفراق الذي لا يرجو عوده، وألم فوات ما فاته من النعيم العظيم باشتغاله بضده، وألم الحجاب عن الله، وألم الحسرة التي تقطع الأكباد. فالهم والغم والحسرة والحزن تعمل في نفوسهم نظير ما تعمل الهوام والديدان في أبدانهم، بل عملها في النفوس دائم مستمر حتى يردها الله إلى أجسادها، فحينئذ ينتقل العذاب إلى نوع هو أدهى وأمر».

«الثاني: عذاب قلبه بمعشوقه. فإن من أحب شيئا غير الله عذب به، ولابد:
فما في الأرض أشقى من محبٍّ ... وإن وَجَد الهوى حلوَ المذاقِ
تراه باكيًا في كل حين ... مخافةَ فُرْقةٍ أو لاشتياقِ
فيبكي إن نأوا شوقًا إليهم ... ويبكي إن دنَوا حذرَ الفراقِ
فتسخَن عينُه عند الفراق ... وتسخَن عينُه عند التلاقي
والعشق، وإن استعذبه العاشق، فهو من أعظم عذاب القلب».

«إن الرجل ليصيب الذنب في السر فيصبح وعليه مذلته».

«خياركم يذهبون، وأنتم كل يوم ترذلون».

«ولذات الدنيا ثلاثة أنواع فأعظمها وأكملها: ما أوصل إلى لذة الآخرة. ويثاب الإنسان على هذه اللذة أتم ثواب. ولهذا كان المؤمن يثاب على ما يقصد به وجه الله من أكله وشربه ولبسه ونكاحه، وشفاء غيظه بقهر عدو الله وعدوه، فكيف بلذة إيمانه ومعرفته بالله، ومحبته له، وشوقه إلى لقائه، وطمعه في رؤية وجهه الكريم في جنات النعيم؟
النوع الثاني: لذة تمنع لذة الآخرة، وتعقب آلاما أعظم منها، كلذة الذين اتخذوا من دون الله أوثانا مودة بينهم في الحياة الدنيا، يحبونهم كحب الله، ويستمتعون بعضهم ببعض، كما يقولون في الآخرة إذا لقوا ربهم: ﴿ربنا استمتع بعضنا ببعض وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون﴾ [الأنعام:١٢٨ - ١٢٩]، ولذة أصحاب الفواحش والظلم والبغي في الأرض والعلو بغير الحق.
وهذه اللذات في الحقيقة إنما هي استدراج من الله لهم، ليذيقهم بها أعظم الآلام، ويحرمهم بها أكمل اللذات، بمنزلة من قدم لغيره طعاما لذيذا مسموما يستدرجه به إلى هلاكه.
قال تعالى: ﴿سنستدرجهم من حيث لا يعلمون وأملي لهم إن كيدي متين﴾ [الأعراف: ١٨٢، ١٨٣].
قال بعض السلف في تفسيرها: كلما أحدثوا ذنبا أحدثنا لهم نعمة. ﴿حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون فقطع دابر القوم الذين ظلموا والحمد لله رب العالمين﴾ [الأنعام: ٤٤، ٤٥].
وقال تعالى في أصحاب هذه اللذات: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون﴾ [المؤمنون: ٥٥، ٥٦].
وقال في حقهم: ﴿فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا وتزهق أنفسهم وهم كافرون﴾ [التوبة: ٥٥].
وهذه اللذات تنقلب آخرا آلاما من أعظم الآلام، كما قيل: مآرب كانت في الحياة لأهلها ... عذابا فصارت في المعاد عذابا
النوع الثالث: لذة لا تعقب لذة في دار القرار ولا ألما، ولا تمنع أصل لذة دار القرار، وإن منعت كمالها. وهذه اللذة المباحة التي لا يستعان بها على لذة الآخرة. فهذه زمانها يسير، ليس لتمتع النفس بها قدر، ولابد أن تشغل عما هو خير وأنفع منها.
وهذا القسم هو الذي عناه النبي ﷺ بقوله: ‹كل لهو يلهو به الرجل فهو باطل، إلا رميه بقوسه، وتأديبه فرسه، وملاعبته امرأته؛ فإنهن من الحق›.
فما أعان على اللذة المطلوبة لذاتها فهو حق، وما لم يعن عليها فهو باطل».

«وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن؛ يكره الموت وأنا أكره مساءته».


«والعشاق ثلاثة أقسام: منهم من يعشق الجمال المطلق، ومنهم من يعشق الجمال المقيد، سواء طمع بوصاله أو لم يطمع، ومنهم من لا يعشق إلا من يطمع في الوصول إليه.
وبين هذه الأنواع تفاوت في القوة والضعف. فعاشق الجمال المطلق قلبه يهيم في كل واد، وله في كل صورة جميلة مراد!
يومًا بُحزْوَى ويومًا بالعُذَيب ويَو ... مًا بالعقيق ويومًا بالخُلَيصاءِ
وتارةً تنتحي نجدًا وآونةً ... شِعْبَ العقيق وطورًا قصرَ تيماءِ
فهذا عشقه واسع، ولكنه غير ثابت كثير التنقل
يهيم بهذا ثم يعشق غيرَه ... ويسلاهُمُ من وقته حين يُصبحُ
وعاشق الجمال المقيد أثبت على معشوقه، وأدوم محبة له. ومحبته أقوى من محبة الأول لاجتماعها في واحد، وتقسم الأولى، ولكن يضعفها عدم الطمع في الوصال.
وعاشق الجمال الذي يطمع في وصاله أعقل العشاف وأعرفهم، وحبه أقوى لأن الطمع يمده ويقويه».

«المديني هو الذي أقام بالمدينة ولم يفارقها، والمدني الذي تحول عنها وكان منها».

«من تعار من الليل فقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، الحمد لله، وسبحان الله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله، ثم قال: اللهم اغفر لي، أو دعا، استجيب، فإن توضأ قبلت صلاته».

«كان النبي ﷺ إذا أوى إلى فراشه قال: اللهم باسمك أحيا وأموت وإذا أصبح قال: الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور».

«كنت أبيت عند باب النبي ﷺ، فأعطيه وضوءه، فأسمعه الهوي من الليل، يقول: سمع الله لمن حمده. وأسمعه الهوي من الليل يقول: الحمد لله رب العالمين».

«ما من مسلم يبيت على ذكر طاهرا فيتعار من الليل يسأل الله خيرا من الدنيا والآخرة إلا أعطيه».

«سبحان رب النبيين وإله المرسلين».

«ياأيها الناس قد جاءكم برهان من ربكم وأنزلنا إليكم نورا مبينا [النساء: ١٧٤]».