Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Карап чыгуу
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Карап чыгуу
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
Карап чыгуу
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Карап чыгуу
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Карап чыгуу
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
Карап чыгуу
NonΦλαττόθρατ avatar

NonΦλαττόθρατ

Канал-книгохранилище, посвящённый греко-латинской культуре в её многообразии, особенно словесности. Связь со мной: https://t.me/yanchetsky_iv
TGlist рейтинг
0
0
ТипАчык
Текшерүү
Текшерилбеген
Ишенимдүүлүк
Ишенимсиз
Орду
ТилиБашка
Канал түзүлгөн датаMay 08, 2023
TGlistке кошулган дата
Sep 06, 2024
Мен каналдын ээсимин
Өзгөрүүлөр тарыхы
Тиркелген топ
N
NonΦλαττόθρατ Chat
12

Рекорддор

10.04.202523:59
2.2KКатталгандар
03.09.202423:59
0Цитация индекси
06.09.202423:59
6241 посттун көрүүлөрү
05.09.202421:07
4521 жарнама посттун көрүүлөрү
04.04.202513:54
8.04%ER
06.09.202423:59
35.62%ERR

NonΦλαττόθρατ популярдуу жазуулары

Бардык посттор
Post media background
Post media
07.04.202514:58
Танатос и Гипнос? Загадка Гераклита в 21 DK. #грелат_заметки (№ 54).

Климент Александрийский в “Строматах” (Clem. Strom. III, 21,1) среди прочего передаёт следующую сентенцию Гераклита Эфесского:

θάνατος έστιν όκόσα έγερθέντες όρέομεν, όκόσα δέ εὕδοντες ὕπνος.

Смерть – это всё, что мы зрим пробуждёнными, а всё, что спящими, – сон.
[мой перевод]

Насколько надёжно переданы слова и что это значит? Об этом не прекращают спорить.

Marcovich, считая последнее слово семантически неудовлетворительным, предлагает графически наиболее достоверное исправление на ὕπαρ (= явь;“real appearance seen in a state of waking, waking vision” в LSJ), вполне себе из гомеровского и вообще архаичного лексикона. Им же критикуется целая плеяда немцев за то, что они посмели переводить ὕπνος как “сновидение/грёзы” (Zeller, Reinhardt, Snell); у Kranz вообще – Dämmerung.

Nestle исправляет на ζωή. Лебедев (Nestle он почему-то совсем не упоминает, равно как и не отмечает его вариант в критическом аппарате) на βίος. Рукописное ὕπνος кажется ему сочетанием парадокса и банальности, не свойственных Гераклиту [отнюдь не аргумент], а вариант Marcovich, по его мнению, “противоречит противопоставлению яви — сну как объективного (общего) субъективному (частному) в эпистемологии Гераклита”. У Гераклита в других фрагментах, действительно, есть оппозиция βίος-θάνατος, но этого, кажется, недостаточно, чтобы концовку править именно так. Истолкование Лебедев сводит к следующему: “Единственное объяснение, какое мы можем предложить: видеть в первом тезисе пифагорейскую идею «посюстороннего Аида» или земного Ада. С точки зрения «умершего» бога (или души) жизнь в смертном теле — это смерть, а земной мир — это и есть загробное царство. Второй тезис, не менее парадоксальный, можно соотнести с известным мотивом «жизнь есть сон», который присутствует в начальных фрагментах самого Гераклита (фр. 2) и у Платона”.

Robinson считает наиболее интересными версию Marcovich и подход Diels, который сохраняет слово, но дополняет фразу: “Death is what we see when awake, sleep what we see when
asleep, (and life what we see when dead)” [под рукой Robinson, поэтому привожу из вторых рук]. Подход Diels любопытный, но вряд ли его можно принять.

Kahn и Conche оставляют текст без каких-либо изменений. Когда мы прочитываем фрагмент до середины, то ожидаем, что в конце нам встретиться жизнь как противоположность смерти (к тому будто бы подводит и упомянутая здесь оппозиция бодрствования-сна, и сама манера выражения в других фрагментах), но Гераклит неожиданно переворачивает игру, сильнее скрывая смысл. Как раз сочетание парадокса с банальностью, вопреки словам Лебедева, усиливает загадочную самобытность изречения. Наиболее чёткую защиту ненужности исправлений и дополнений выдвигает Conche, для которого, текст, каков он есть, clair et suffisant. Опираясь на него и на свои соображения, можно предположить многослойную интерпретацию:

1) Когда человек бодрствует, он сталкивается с настоящими изменениями окружающего мира, с его прехождением, а когда спит, не сталкивается с реальностью, но пребывает в мире своих грёз. Пространство сна нельзя назвать ни сакральным, ни равноценным продолжением яви (здесь критика мифологической традиции, сходная с тем, о чём писал Аристотель).

2) Мудрый, чей ум пробуждён, принадлежа жизни, видит, что она объята смертью, он воспринимает теснейшее единство жизни-смерти при кажущейся разделённой нетождественности. А неразумный, чей ум дремлет, неверно воспринимает действительность, создавая свой ложный образ (ср. 1 и 2 DK).

1, 2 могут сосуществуют, это не альтернативные истолкования, но слои единого. Есть ещё такая причудливая версия:

3) Когда мудрец жив, перед ним Танатос, когда он умирает, то попадает в мир Гипноса. Танатос является проводником к Гипносу. Посмертная участь как блаженный сон?
Кайра бөлүшүлгөн:
Leucomustaceus avatar
Leucomustaceus
Медиа контентке кире албай жатабыз
05.04.202521:06
Решил реанимировать свой старый уже гиковский канал по синтаксису и семантике греческого и латыни.

Тут про всякое. Например, про синонимику греческого «согласия» и «гнева», про употребление возвратных местоимений в латыни, про диминутивы, про явные и спрятавшиеся латинизмы в греческом и т.д.

Если хотите, подписывайтесь:

https://t.me/vulpeculaclassica

Leucomustaceus

#классическая_филология
09.04.202520:36
10.04.202509:33
08.04.202509:13
10.04.202509:33
Обожение и боговидение в патристике: общие исследования

(1) “Боговидение” (Владимир Лосский, 1946; рус. перев.). Из предисловия:“Курс лекций «Боговидение», который мы печатаем в серии Bibliotheque orthodoxe, был прочитан в пятой секции Ecole pratique des Hautes Etudese** в течение 1945–1946 гг. в Сорбонне, и является прежде всего как бы патристическим введением к тому, что принято называть «паламизмом»”. Оглавление: Предание отцов и схоластика, Боговидение в библейском образе мысли и богомыслии отцов первых веков, Александрия, Каппаддокийцы, Богословы сирийско-палестинской школы и Св. Кирилл Александрийский, Видение Бога в аскетической литературе, Святой Дионисий Ареопагит и Святой Максим Исповедник, «Видение Бога» в византийском богословии, Паламитский синтез.

(2) “The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition” (Norman Russell, 2006). Аннотация: “Deification in the Greek patristic tradition was the fulfilment of the destiny for which humanity was created — not merely salvation from sin but entry into the fullness of the divine life of the Trinity. This book traces the history of deification, from its birth as a second-century metaphor with biblical roots to its maturity as a doctrine central to the spiritual life of the Byzantine Church. Drawing attention to the richness and diversity of the patristic approaches from Irenaeus to Maximus the Confessor, the book offers a full discussion of the background and context of the doctrine, at the same time highlighting its distinctively Christian character” (Norman Russell, 2006).

(3) “Deification in the Latin Patristic Tradition” (ed. Jared Ortiz). Аннотация: “It has become a commonplace to say that the Latin Fathers did not really hold a doctrine of deification. Indeed, it is often asserted that Western theologians have neglected this teaching, that their occasional references to it are borrowed from the Greeks, and that the Latins have generally reduced the rich biblical and Greek Patristic understanding of salvation to a narrow view of redemption. The essays in this volume challenge this common interpretation by exploring, often for the first time, the role this doctrine plays in a range of Latin Patristic authors. The introductory essay on the Latin liturgy shows the wide-ranging use of deification themes in Latin worship, while the last one comparing the Greek and Latin Fathers provides the first serious study of the East and West's understanding of deification in light of substantial evidence. The essays in between explore the theology of deification in Perpetua and Felicity, Tertullian, Cyprian, Novatian, Hilary, Ambrose, Jerome, Augustine, Peter Chrysologus, Leo the Great, Boethius, Benedict and Gregory. Together, these essays demonstrate that deification is a native part of early Latin theology which was consistently and creatively employed. This volume on deification in the Latin Patristic tradition will be the beginning of a long-overdue conversation. It promises to stimulate further inquiry into the place deification holds in the grammar of Latin Patristic thought and its relation to the Greek tradition”.

(4) “Visions of God and Ideas on Deification in Patristic Thought” (Edited By Mark Edwards, Elena Ene D-Vasilescu, 2017). Аннотация:“This volume illustrates the complexity and variety of early Christian thought on the subject of the image of God as a theological concept, and the difficulties that arise even in the interpretation of particular authors who gave a cardinal place to the image of God in their expositions of Christian doctrine. The first part illustrates both the presence and the absence of the image of God in the earliest Christian literature; the second examines various studies in deification, both implicit and explicit; the third explores the relation between iconography and the theological notion of the image”.
09.04.202520:36
Иоанн Дамаскин. Исследования

(1) “St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology” (Andrew Louth, 2002). Аннотация: “A study of the theological achievement of St John Damascene, set in its historical context. John Damascene was born between 650–75 in Damascus and died in or near Jerusalem about 750. His early life was spent as civil servant under the Umayyad caliphate, the rest as a monk in one of the monasteries of the Palestinian Desert. Palestinian monasticism had acquired a reputation of support for the Christian orthodoxy defined by the church councils of the Byzantine Empire, a reputation that it retained after the Middle East passed from the Byzantines to the Arabs. John Damascene is the most notable representative of this tradition. The bulk of the book explores in detail John's understanding of Christian Orthodoxy, as set out principally in his three‐part Fountain Head of Knowledge. This includes the logical tools needed to argue theologically, set out in the first part, the Dialectica, an understanding of the nature and variety of heresy, in the second part, On Heresies, which includes the first Christian reflection on the new religion of Islam, and an exposition of Christian doctrine, in the third part, On the Orthodox Faith, which was to become immensely influential for all later Christianity, both East and West. Three final chapters discuss John's understanding of Christian art (icons), developed in opposition to Byzantine iconoclasm, his preaching, for which he was famous in his lifetime, and his enormous contribution to Byzantine liturgical poetry, especially the canon. A final chapter draws the threads together by means of a comparison between John Damascene and his nearly exact contemporary in the West, the Venerable Bede”.

(2) “Die metaphysische Synthese des Johannes von Damaskus. Historische Zusammenhänge und Strukturtransformationen” (Smilen Markov, 2015). Аннотация: “Smilen Markov’s monograph on the metaphysical synthesis of John Damascene depicts a paradox ontological structure: the single man, whose ontological position is conditioned by non-being, participates in the life of the Origin of being. The term ‘historical interconnections’ denotes the basic elements of Damascene’s reception strategy through which he approaches the Holy Scripture and the tradition of the fathers. The structural transformation to which different epochs and cultural circles put Damascene’s concepts reveals regularity in understanding the intellectual scope of the Palestinian monk. The reception of his thought could serve as an indicator for the stable mental structures, ‘framing’ the epoch turning-points in European culture for at least six centuries”.

(3) “John of Damascus: New Studies on his Life and Works” (Vassa Kontouma, 2015). Cборник статей на французском и английском. Например, “Remarques sur la situation de la philosophie byzantine du concile de Chalcédoine à Jean Damascène”, “Lent in Jerusalem according to John of Damascus’s”, “At the origins of Byzantine systematic dogmatics: the Exposition of the Orthodox faith of St John of Damascus”.
08.04.202509:13
Эмпедокл. Исследования

(1) Empedocles: An Interpretation (Simon Trépanier, 2004). Аннотация: “This work offers the first complete reinterpretation of Empedocles - one of the founding figures of Western philosophy - since the publication of the Strasbourg papyrus in 1999 brought new fragments of his lost work to light. Starting from the unity of Empedocles' thought, Simon Trepanier reconstructs a single original philosophical poem, against previous interpretations which allocate our extant fragments on two works: a religious poem, The Purifications , and a scientific poem, On Nature . The resulting single work is best understood as a protreptic philosophical masterpiece whose function was to persuade the hearer of a radically new conception of the universe, one that combined a belief in reincarnation and afterlife judgement with a rigorous and uncompromising physics, both conceived in response to puzzles about thought and Being first set by Parmenides. While remaining sensitive to philological detail and the full range of available evidence, this study presents a revolutionary approach to a challenging author. The unity of his thought, now discernible for the first time, allow Empedocles a more coherent philosophical doctrine than previously recognized, and reveals his anticipation of many key philosophical themes later developed by Plato”.

(2) “Reconstructing Empedocles' Thought” (Chiara Ferella, 2024). Аннотация: “To understand Empedocles’ thought, one must view his work as a unified whole of religion and physics. Only a few interpreters, however, recognize rebirth as a positive doctrine within Empedocles’ physics and attempt to reconcile its details with the cosmological account. This study shows how rebirth underlies Empedocles’ cosmic system, being a structuring principle of his physics. It reconstruct the poem to his physical poem and then shows that claims to disembodied existence, individual identity and personal survival at death(s) prove central to his physics; that knowledge of the cosmos is a major path to escape rebirth; that purifications are essential to understanding the world and changing one’s being, and that the cosmic cycle, with its ethical import, is the ideal backdrop for Empedocles’ doctrine of rebirth”.

(3) “Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle” (a cura di Livio Rossetti e Carlo Santaniello, 2004). Оглавление: Empeclocle scienziato; Empedocle, fr. 3 D.-K.: saggio di esegesi letterale; Empedocle: uno o due cosmi, una o due zoogonie?; Empedocle e la dizione omerica.
09.04.202510:48
Гераклит сравнивает себя одновременно с ней и с дельфийским оракулом:

ό άναξ, ου το μαντεΐόν έστι το έν Δελφοΐς, οΰτε λέγει οΰτε κρύπτει άλλα σημαίνει (93DK)

“Владыка, чей оракул находится в Дельфах, не молвит [прямо] и не утаивает [всецело], но подаёт знаки” [мой перевод].

Он излагает не свои измышления, но слова, вдохновлённые божеством Аполлоном (50 DK), он имеет постоянное место и в то же время не имеет, говорит прямо, но одновременно с тем это всё обрастает знаками-символами с многими смыслами, и, конечно же, ум его не только способен раскрывать суть вещей, но и, так как наследие его - истина свыше, сохранится в веках.

Я памятник себе воздвиг чудесный, вечный,
Металлов тверже он и выше пирамид;
Ни вихрь его, ни гром не сломит быстротечный,
И времени полет его не сокрушит.

Г. Р. Державин

________
К записи прикрепляю статьи “Heraclitus on Religion” (Mantas Adomėnas, 1999), “Heraclitus on Religion” (Glenn Most, 2013), “The vocabulary of madness from Homer to Hippocrates. Part 1: The verbal group of µαίνοµαι” (Helene Perdicoyianni-Paleologou, 2004), а также книги “Гераклит Эфесский. Фрагменты” (Владимир Нилендер, 1910) и “Eraclito d’Efeso Diario. Introduzione, testo, versione e commento con discussione dell’Eraclito di Spengler, Heidegger, Gadamer” (Michele Barbieri, 2010).
Post media background
Post media
09.04.202510:48
Гераклит о Сивилле (92 DK): границы цитаты и смысл. #грелат_заметки (№ 55).

Плутарх в трактате “О том, что Пифия более не прорицает стихами” (Plut. de Pyth. orac. 397) [русский перевод] передаёт следующее изречение Гераклита Эфесского (да, в очередной раз говорим о тёмном философе):

Σίβυλλα δέ μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα φθεγγομένη χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι διὰ τὸν θεόν.

Что же из этого мог написать Гераклит, а что было добавлено Плутархом? Очень сложный вопрос! Несколько упрощая, можно сказать, что позиций семь. Изложим их, затем предложим свою версию и переведём фрагмент.

(1) Robinson воздерживается от суждений. Это самый простой путь, но совершенно неинтересный.

(2) Для Bywater, Burnet, Nestle, Mazzantini, Wheelwright, Snell, Vuia, Winterhalder, Diano, Conche, Graham, Barbieri здесь от начала до конца цитата. Главная проблема в том, что подобное скопление прилагательных (выполняющих в данном случае функцию существительных) не очень вяжется со стилем Гераклита. У Conche встречаем странное замечание“Il faut d'ailleurs y voir des féminins singuliers, et non des neutres pluriels”, возникшее у него в связи с непониманием того, что же это значит изрекать “нечто неблагоухающее”. Его интерпретация, ввиду этого, едва ли верная.

(3) Frankel, Hölscher, Gemelli-Marciano, Laks, Most принимают только “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι”; Reinhardt отверг из этого даже Σίβυλλα. Гиперкритический подход. Гераклит противник опьянённого буйства, но не противник боговдохновенности. Безумие может быть как нечестивым, так и праведным, тогда оно - выход за пределы своего ума на более высокий уровень.

(4) Schleiermacher, Diels, Kranz, Walzer, Нилендер опускают “χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῆι φωνῆι”. Лебедев: “Подлинность слов о боге и некоем длительном периоде времени (не обязательно именно «тысячи лет») гарантируется независимой параллелью из псевдо-гераклитовских писем (Epist. VIII, р. 346, 17 Тагап)”.

(5) Kirck, Marcovich, Bollack-Wismann признают цитатой “Σίβυλλα μαινομένωι στόματι ἀγέλαστα φθέγγεται”

(6) Фрейберг опускает “διὰ τὸν θεόν”. Это любопытно и возможно, потому что из самого μαινομένωι понятно: изречения её истинны и имеют великую силу благодаря богу, так как им вдохновлены. Зачем же Гераклиту повторяться? μαινομένωι, кстати говоря, не стоит переводить “безумными”, подразумевается “inspired by God’”. По-моему, у Нилендера лучший вариант: “вдохновенными”. Лебедев отказался от изначального “бесноватыми” (неудачный вариант) в пользу “боговдохновенными”. Впрочем, те, кто урезает цитату, часто склонны видеть в том негативную оценку Сивиллы в рамках гераклитовской критики народной религии, в частности, экстатического безумия. Но здесь положительная оценка, о чём давно говорил, к примеру, Zeller, и переосмысление Гераклитом эллинской религии гораздо тоньше, чем некоторые склонны считать.

(7) Лебедев фиксирует цитату в рамках следующих слов: "Σίβυλλα δε μαινομένωι στόματι φθεγγομένη χιλίων ετών εξικνείται τηι φωνηι δια τον θεόν". В то же время осторожно подчёркивает, что “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα”, добавленное Плутархом, может быть парафразой.

_________
В связи с вышеизложенным: “καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα” мне кажется вставкой-украшением Плутарха: Гераклит не был склонен вводить однородные члены без их функциональной нагруженности. “διὰ τὸν θεόν” — в данном случае менее уверен, но тоже предполагаю, что вставка-уточнение Плутарха, однако подчеркну на всякий случай.

Сивилла, устами вдохновенными изрекающая безрадостное, неприкрашенное и неблагоуханное, гласом преодолевает тысячу лет благодаря богу. [мой перевод]

Сивилла, здесь мы встречаемся с первым её упоминанием в литературе, - путешествующая пророчица, которая в состоянии одержимости божеством говорит о грядущем, вернее он говорит через неё. Она предвещает вспышку Огня, судилище, которым заканчивается очередной космический цикл и от которого никак не укрыться. Упомянутое число, вероятно, не имеет конкретного значения.
07.04.202514:58
Изложенное выше – всего лишь догадки разной степени достоверности. Некоторые комментированные издания Гераклита выкладывал ранее. По данной теме есть специальное исследование “Sleep and Dreams in Early Greek Thought: Presocratic and Hippocratic Approaches” (Stephanie Holton, 2022), где Гераклиту отведена отдельная глава. Увы, не смотрел, но её нетрудно найти на просторах интернета. Не буду пока выкладывать, потому что планирую отдельную подборку по восприятию сна в античности.
Кайра бөлүшүлгөн:
Институт восточных культур и античности (ИВКА РГГУ) avatar
Институт восточных культур и античности (ИВКА РГГУ)
Post media background
Post media
08.04.202510:51
Классическая филология: магистратура-2025 в ИВКА РГГУ

Дорогие друзья,

В ближайшее воскресенье, 13 апреля, в РГГУ состоится день открытых дверей, посвященный программам магистратур этого года.

Что касается специальности «классическая филология», то магистратура по ней существует уже четвертый год, входя попеременно то в программу «Кельтская и классическая филология» (в прошлом году), то в программу «Индоевропейская и классическая филология» (в позапрошлом и в текущем году).

🏺Важно знать, что это не единая программа, а «шапка» под которой объединены два направления подготовки. Студенты делятся на две группы и занимаются раздельно, каждый своей конкретной специальностью, объединяясь лишь на общеобразовательных предметах.

🏺Также важно: в этом году в вечерне-заочном отделении магистратуры «Индоевропейская и классическая филология» есть 5 бюджетных мест! В прошлом году бюджетных мест не было. (К сожалению, мужчины, освобождения от армии вечерне-заочная магистратура не дает, но освобождает от призыва уже служивших).

С программой магистратуры по классической филологии можно познакомится в этом видео (2023) и в этом видео (2024). Никаких поинципиальных изменений в ней не произошло. Про собеседование при поступлении в магистратуру можно узнать из этого ролика. Вообще про классическую филологию в ИВКА РГГУ можно узнать здесь, тут, здесь и тут.

Если вам нужна более подробная информация, то приходите на день открытых дверей!

Контакты для дополнительной информации:

📮 ivka@rggu.ru
📞 +7 (495) 250-69-94

ИВКА РГГУ

#магистратура #классическая_филология #ивка #рггу
Көбүрөөк функцияларды ачуу үчүн кириңиз.