Мир сегодня с "Юрий Подоляка"

Труха⚡️Україна

देखना

Николаевский Ванёк

देखना

Мир сегодня с "Юрий Подоляка"

देखना

Труха⚡️Україна

देखना

Николаевский Ванёк

देखना

зелёный человек

Исламский экологизм, не-антропоцентрическое существование человека в окружающем мире, со-существование с не-человеческим, тёмные теории в зелёном свете Ислама

TGlist रेटिंग

प्रकारसार्वजनिक

सत्यापन

असत्यापित

विश्वसनीयता

अविश्वसनीय

स्थान

भाषाअन्य

चैनल निर्माण की तिथिСіч 14, 2024

TGlist में जोड़ा गया

Лист 11, 2024

मैं चैनल का मालिक हूँ

बदलावों का इतिहास

टेलीग्राम चैनल зелёный человек का आंकड़ा

विवरण

सदस्य

903

24 घंटों00%सप्ताह

1-0.1%महीना

252.9%

उद्धरण सूचकांक

0

उल्लेख1चैनलों पर शेयर0चैनलों पर उल्लेख1

प्रति पोस्ट औसत दृश्य

120

12 घंटों1200%24 घंटों1200%48 घंटों1770%

सगाई (ER)

9.17%

रिपोस्ट3टिप्पणियाँ0प्रतिक्रियाएँ8

सगाई दर (ERR)

0%

24 घंटों0%सप्ताह

10.48%महीना0%

प्रति विज्ञापन पोस्ट औसत दृश्य

0

1 घंटा00%1 - 4 घंटे00%4 - 24 घंटे00%

विवरण

हमारे बॉट को चैनल में जोड़ें और इस चैनल की दर्शक संख्या जानें।

24 घंटों में कुल पोस्ट

0

डायनेमिक्स

समूह "зелёный человек" में नवीनतम पोस्ट

सभी पोस्ट

27.04.202510:01

«Одна из общин, прославляющая Аллаха»

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Однажды муравей укусил одного из пророков, и он велел сжечь муравейник, и Аллах ниспослал ему откровение: “Неужели из-за того, что тебя укусил муравей, ты сжёг одну из общин, прославлявшую Аллаха?”»

(Muḥammad al-Bukhārī. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ / 3019)

Не обижай ни муравья, ни человека,
Путь к спасению таков, и довольно.

(Shihâb al-Dîn ibn bint Amîr Hamza. Maqâmât-i Amîr Kulâl)

Ибн Джарир ат-Табари в своём комментарии к 44-му аяту суры «Аль-Исра» («Его (Аллаха) славят (возвеличивают) семь небес, земля и те, кто на них (все творения). Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их восславления») приводит:

«Ибн Аббас, комментируя этот аят, сказал: "Муравей произносит тасбих (восхваляет Аллаха), когда ползет по земле"».

(Ibn Jarīr al-Ṭabarī. Jāmiʿ al-bayān fī taʾwīl āy al-Qurʾān / 17:44)

Иллюстрация: Jason Edwards. Communication

23.04.202511:07

«Закат и падение крошечных империй: Почему гибель насекомых угрожает существованию жизни на планете»

Книга известного британского журналиста и корреспондента по вопросам окружающей среды Оливера Милмана «Закат и падение крошечных империй: Почему гибель насекомых угрожает существованию жизни на планете» — хроника стремительного исчезновения насекомых и исследование последствий этого для человека и нечеловеческих существ, погружающая нас в центр пугающей экологической ситуации.

Насекомые поражают своим разнообразием, адаптивностью и плодовитостью, однако автор, внимательно следуя за экологами, биологами и энтомологами, в серии ярких тревожных историй показывает, что «то, что казалось бесконечным, теперь выглядит пугающе уязвимым». Среди энтомологов идут жаркие споры о масштабах потерь (подсчёт популяций сложен, их число в природе колеблется), но тенденция к резкому сокращению очевидна. Автор подробно описывает главные причины: пестициды, разрушение среды обитания, световое загрязнение и климатические изменения. Многие учёные, с которыми беседует Милман, признаются в тревоге, страхе и даже отчаянии, ведь «эта калейдоскопическая группа существ переживает величайший экзистенциальный кризис за всю свою замечательную 400-миллионную историю».

Книга призывает переключить внимание с крупных, харизматичных животных на миниатюрных беспозвоночных. Милман объясняет: «Мы со слезами сочувствуем одним видам и равнодушно пожимаем плечами при виде других. Насекомые почти всегда оказываются во второй категории». Однако эти существа незаменимы: они — «опоры, поддерживающие большую часть жизни на Земле». Как опылители, они обеспечивают существование 90% диких цветущих растений и трети сельскохозяйственных культур. Они разлагают органику, превращая мертвую плоть и отходы в плодородную почву. Они — пища для бесчисленных животных: половина видов птиц исчезнет без них. Автор предупреждает: «Начните выдергивать огромное количество насекомых из экосистемы, и вся сеть жизни, включая человечество, будет нарушена».

Здесь следует вспомнить небольшое исследование, приводимое нами ранее — «Исламский пример этики насекомых», в котором автор, Сарра Тлили, в частности замечает:

Первое нечеловеческое животное (nonhuman animals), упомянутое в Коране, — это насекомое. В аяте, о котором идет речь, говорится: «Воистину, Аллах не смущается приводить в пример комара и то, что выше него» (Аль-Бакара, 2:26). Мусульманские ученые выводят из этого стиха, что в глазах Бога размер животного не имеет значения для его статуса, и, в более общем смысле, что человеческие критерии для определения статуса не имеют значения для мировоззрения Корана. В глазах людей комары могут показаться незначительными, но в глазах Бога они так же достойны, как и любое другое существо. Более того, многие толкуют фразу «выше него» как нечто большее или меньшее, чем комар. Такое толкование еще больше нарушает антропоцентрические представления, поскольку ставит комаров, а не людей, в центр творения и соизмеряет все с ними.

Таким образом мы видим, что Творец в Коране, во множестве повествований, обращает наше внимания на Свои создания, не зависимо от их размера, подчёркивая тем самым значимость каждого существа в «симбиотическом реальном», выражаясь словами Тимоти Мортона.

«Закат и падение крошечных империй» — книга, знаменующая растущий сдвиг в экологическом письме, которое открыто рассматривает проблему вымирания видов и размышляет о руинах антропоцена. Если видения Милмана порой полны скорби, в них также есть место изумлению — перед хрупкой зависимостью человека от насекомых, их красотой и странностью.

В свете всего сказанного уместно вспомнить научно-фантастический рассказ Рэя Брэдбери «И грянул гром», в котором ярко показано, как гибель маленького существа (бабочки) в прошлом — способна нарушить равновесие в будущем, и снова обратиться к Корану:

«[Аллах] установил равновесие (справедливость), чтобы вы не нарушали (не преступали) должного баланса (мизан)» (55:7-8); «Не распространяйте беспорядок (нечестие, порок) на земле, после того, как она приведена в порядок» (7:56).

AgADK3AAAgKySUg

4.42 MB

21.04.202510:05

«Есть определенные обязанности, которые Бог возложил на наши плечи, и которые мы должны выполнять независимо от того, в какой момент истории мы родились»

Есть люди, как в мусульманском мире, так и на Западе, мусульмане и христиане, даже иудеи и индуисты — фактически повсюду — которые являются самыми ярыми противниками экологического движения, которые, в случае христиан, верят, что скоро Христос вернется на землю и все нехристиане будут уничтожены, а Бог обновит свое творение. Так что давайте не будем беспокоиться об этом сейчас, продолжим бурение на Аляске и позволим уничтожить заповедник. Как вы знаете, это очень мощное движение в Америке. В Соединенных Штатах, как это ни парадоксально, многие из самых набожных и активных христиан до недавнего времени — хотя сейчас ситуация несколько меняется — были на стороне безразличия к тому, что происходит с окружающей средой, а секуляристы в большинстве своем были на стороне сохранения окружающей среды; в определенном смысле все стало наоборот.

В мусульманском мире происходит то же самое. Есть люди, ожидающие прихода Махди. В Иране, в Ираке, в некоторых регионах Африки, таких как Нигерия и Западная Африка, есть люди, которые верят, что очень скоро появится Махди, и они смотрят на эсхатологические учения только с человеческой точки зрения. Они думают, что угнетение и несправедливость скоро будут преодолены и так далее. Они вообще не обращают внимания на мир природы, в то время как Коран и хадисы учат нас, что наш долг по отношению к миру природы не меняется, живем ли мы в одиннадцатый или первый час (прим.: имеется ввиду последние времена и начало времён), точно так же, как не меняются наши обязанности по отношению к Богу и к самим себе. Например, мы не можем совершить самоубийство из-за того, что скоро появится Махди, потому что совершение такого поступка было и остается нарушением исламского закона. Мы не встаем утром и не читаем молитвы, думая об одиннадцатом или десятом часе. Есть определенные обязанности, которые Бог возложил на наши плечи, и которые мы должны выполнять независимо от того, в какой момент истории мы родились. Час в руках Божьих, и мы не знаем, каковы планы Бога. Мы не знаем, когда придет Махди. Пророк ﷺ сказал, что тот, кто говорит или предсказывает Час, является лжецом — Час, то есть Cа'а (Sāʿah), когда время подойдет к концу и наступит аль-Кыяма (Воскрешение). Он сказал, что такой человек — лжец. Поэтому мы не знаем, когда наступит конец света, и должны жить в конкретном времени, в том времени, в котором мы существуем, и жить в соответствии с Шариатом, молясь и постясь, как будто ничего не произойдет и жизнь будет продолжаться.

То же самое мы должны делать и по отношению к миру природы.

(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
⠀⠀⠀⠀

17.04.202512:34

«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»

То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.

Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.

Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?

(Abdassamad Clarke)

Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».

Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:

Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>

Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.

Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.

Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.

Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.

¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.

Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006

से पुनः पोस्ट किया:

по краям

15.04.202510:04

Открыли предзаказ на «Приключения среди птиц» Уильяма Генри Хадсона эксклюзивно в книжном магазине «Карта мира». Это сентиментальные и ироничные наблюдения за птицами и людьми на фоне живописных английских пейзажей.

Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.

Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.

Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.

Дизайн: Анна Сухова

15.04.202510:04

Чудесное издание от «ad marginem»:

12.04.202517:56

«Кваканье лягушек является прославлением Аллаха»

Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).

Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).

¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.

Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013

11.04.202512:05

⠀
«Уповайте на Создателя так же, как на Него уповают птицы»

В этом видео устаз Абдулрахман Хассан, говоря о таваккуле (уповании на Аллаха), приводит следующий хадис:

От ‘Умар, да будет доволен им Аллах, передаётся: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются [в конце дня] с полными“». (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 2344)

И далее устаз призывает уповать на Создателя так же, как на Него уповают птицы.

Ставить в пример для подражания, как носителей похвальных качеств и праведности, нечеловеческих живых существ — традиция, часто встречающаяся в исламской литературе (один из таких примеров мы приводили ранее), восходящая, как мы видим, к самому пророку Мухаммаду ﷺ и, более того, к Творцу, сказавшему в Коране: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания (или не запасаются своим пропитанием, и сколько человек по сравнению с ними собирает себе)! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий» (29:60). Ибн Касир комментирует: «Аллах обеспечивает пропитанием каждую тварь, несмотря на её слабость, облегчает добычу пропитания. Он посылает достаточно пропитания каждой твари, даже букашкам под землёй, птицам в небе и рыбам в морях» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 29:60).

В следующем красивом хадисе, отсылающем к предыдущему, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Войдут в рай те люди, сердца которых подобны сердцам птиц» (Muslim ibn al-Ḥajjāj. Ṣaḥīḥ, 2840), то есть те люди, которые уповают на Аллаха в той же степени, как это делают члены общины птиц (Qur'an, 6:38), прославляющие Аллаха вместе со всем творением (Qur'an, 17:44), в отличие от многих представителей рода человеческого.

Нам есть чему поучиться у других созданий Аллаха.

से पुनः पोस्ट किया:

Mad Mullah

11.04.202512:05

Дорогу птичкам!🐦‍⬛️

@mad_mullah

09.04.202510:02

«Благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа)»

Масалих аль-хальк (всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.

(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)

Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711

07.04.202515:37

«Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика»

Джойс Д’Сильва — почётный посол организации «Compassion in World Farming» («Сострадание в мировом сельском хозяйстве»), ведущей благотворительной организации, продвигающей благополучие сельскохозяйственных животных по всему миру. Она является соредактором книг «The Meat Crisis: Developing More Sustainable and Ethical Production and Consumption» («Мясной кризис: Развитие устойчивого и этичного производства и потребления», Routledge, 2017) и «Farming, Food and Nature: Respecting Animals, People and the Environment» («Сельское хозяйство, продовольствие и природа: Уважение к животным, людям и окружающей среде», Routledge, 2018). Джойс была удостоена почётных докторских степеней Университета Винчестера и Университета Кила (Великобритания), а также является покровителем «Animal Interfaith Alliance» (Межрелигиозный альянс защиты животных).

Книга «Animal Welfare in World Religion: Teaching and Practice» («Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика») — это уникальное и доступное исследование, в котором рассматривается связь между религией и благополучием животных. Автор подробно анализирует учения и практики основных мировых религий.

Джойс говорит: «Я была потрясена и вдохновлена многими учениями основных религий о наших отношениях с другими животными, но, к сожалению, шокирована тем, как эти учения игнорируются многими лидерами и последователями веры. Надеюсь, моя книга поможет вывести благополучие животных в повестку религиозных лидеров, верующих — и всех, кого волнуют этические вопросы».

Ибрагим Оздемир, профессор философии Университета Ускюдар (Стамбул), президент Форума по экологической этике Университета Ускюдар, ключевой участник инициативы «Al-Mizan: A Covenant for the Earth» («Аль-Мизан: Завет Земли»):

Ясно написанная и изящно аргументированная книга. Автор прилагает огромные усилия, чтобы объяснить страдания наших собратьев-животных, рассматривая сложные детали, которые даже теологи и религиоведы упускали или игнорировали. Это глубокие и смелые размышления о нашей ответственности перед животными и о том, как учения крупнейших мировых религий и верования коренных народов могут помочь нам развить этику сострадания и моральной ответственности ко всем живым существам.

Фазлун Халид, основатель «Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences» («Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде»):

На мой взгляд, если в мире и есть человек, способный бросить вызов мировым религиям в вопросах, касающихся благополучия животных, то это Джойс Д'Сильва. Будучи бесстрашным активистом, почётным послом и бывшим генеральным директором «Compassion in World Farming» на протяжении почти 15 лет, она говорит с авторитетом и довольно красноречиво излагает суть учений религиозных традиций в их отношении к животным. Я присоединяюсь к её призыву: «Прислушайтесь!» — и речь здесь не только о сельскохозяйственных животных, но обо всех живых существах. Эта книга также особенно актуальна, поскольку она вносит свой вклад в кампанию ООН по защите биоразнообразия, направленную на предотвращение массового вымирания видов в результате действий человека.

Дональд М. Брум, заслуженный профессор благополучия животных, факультет ветеринарной медицины Кембриджского университета:

Для тех, кто имеет биологическое или медицинское образование,

люди — это животные,

и естественно считать других разумных существ похожими на человека и сильно отличными от неодушевлённых объектов. Посыл книги Джойс Д’Сильвы — это «прекрасное учение» всех крупнейших мировых религий, подчёркивающее ценность нечеловеческих существ и обязанность людей заботиться о них и учитывать их потребности. Например, Коран называет сообщества животных подобными человеческим, а Пророк Мухаммад приравнивает доброту к людям и другим живым существам. Книга ясно показывает, что такое отношение важно для всех, кто стремится к этичной и сострадательной жизни. Главная проблема современного мира — чрезмерный акцент на человеке и пренебрежение остальными формами жизни.

AgADUWoAApcYoEs

5.26 MB

05.04.202510:04

«Расхождение между пониманием термина "дабба" в Коране и многими его толкователями»

В 61-ом аяте суры «ан-Нахль» говорится, что «если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы здесь ни одного живого существа (дабба)». Здесь читателю остается только гадать, зачем Богу обрекать безгрешных животных (к которым, по мнению аль-Куртуби, относятся нечеловеческие животные и пророки) на погибель из-за грехов, совершенных нечестивыми людьми (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 346). Аль-Куриби отвечает, что «предполагаемое значение здесь — dābba kāfira (“неверующее животное”)», что, предположительно, относится либо только к неверующим людям, либо к неверующим людям и джиннам (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 345). Нечеловеческие животные, наряду со всеми другими существами, не относящимися к людям и джиннам (nonhuman and non-jinn creatures), представлены в Коране как верующие в Бога. <...>

Упоминание пророков как «безгрешных даваббов» в рассуждениях аль-Куртуби примечательно. Хотя этот толкователь, как и многие другие¹, без колебаний относит пророков к «давабб» в данном контексте, в другой ситуации он демонстрирует иное отношение. Аль-Куруби рассказывает об этом в своем комментарии к 60-му аяту суры «аль-Анкабут», где говорится: «И сколько животных (дабба), которые не носят своего пропитания! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас», (Абу Бакр) ан-Наккаш (ум. 351/962) говорит, что «в данном аяте под “дабба” подразумевается Пророк [Мухаммад], мир ему и благословение, поскольку он ест [пищу], но не хранит ее». Аль-Куртуби, однако, отвергает это мнение, поскольку слово «дабба» обычно (fī'l-ʿurf) не применяется к людям, не говоря уже о Пророке» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, p. 385). Однако даже в этом обсуждении аль-Куртуби ссылается на раннего толкователя Ибн ʿАббаса (ум. 68/687), который говорит, что «дабба — это все животные, которые двигаются (kull mā dabba min alḥayawān). Никто из них не несет пропитание и не хранит его, кроме людей, мышей и муравьев» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, pp. 385–6). Таким образом, хотя аль-Куртуби утверждает, что не следует использовать слово «дабба» для обозначения людей, он также цитирует Ибн ʿАббаса, который называет людей «давабб», и не спорит с ним. Подобные противоречивые мнения еще раз подчеркивают расхождение между пониманием термина «дабба» в Коране и многими его толкователями.

(Sarra Tlili. The Meaning of the Qur'anic Word ‘dābba’: ‘Animals’ or ‘Nonhuman Animals’?)

¹ См., например, аль-Рази, который в своем комментарии к тому же аяту (Коран, 16:61) пишет: «Но если мы скажем, что пророки, мир им, не совершили ни несправедливости, ни греха, то они не должны погибнуть», что показывает, что он считает пророков «давабб» (al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, p. 59).

Читать полностью:

30.03.202510:32

«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»

В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.

(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀

24.03.202510:08

«Уничтожение природы и разрушение экосистем за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание»

Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.

Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.

Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».

Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.

Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.

Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.

(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)

22.03.202510:06

«Наука не мыслит»: западный способ мышления и суфийская альтернатива

Во вступлении к своей лекции, прочитанной в качестве приглашённого профессора перед студентами «Международного исламского университета Исламабада», шейх Умар Ибрагим Вадильо говорит:

Хайдеггер провозгласил: «Наука не мыслит». Это утверждение до сих пор вызывает недоумение. Его анализ показал, что наука неспособна мыслить то, что важнее всего для мышления: Истину. Мы пройдём по пути хайдеггеровской мысли, исследуя природу научного познания и причины её слепоты к Истине. Затем, следуя его призыву, совершим «прыжок» за пределы философии, чтобы прийти к заключительному утверждению, имеющему к нам непосредственное отношение: «Ма‘рифатуЛлах — это мышление».

Ранее, в своей заметке «Вопрос о технике», мы, как и шейх Вадильо (да сохранит его Аллах и дарует тауфик в борьбе с ростовщическим капиталом), проделали схожий путь, руководствуясь следующей мыслью: «Поиск глубины расходится с сутью современной науки. Резонно спросить — а в чём же её суть? И так, как современная наука является продуктом западного мышления, то и осмысление её мы должны искать на западе. И здесь верным проводником может являться уже упомянутый нами Мартин Хайдеггер». Представленная сегодня статья будет хорошим дополнением к нашим размышлениям.

Помимо анализа «западного способа мышления» и его современного состояния, — характеризующегося редукцией природы и человека к исчисляемым данным и возведении этих данных в абсолют, что выражается в превращении всего сущего в «ресурс», доступный для контроля и эксплуатации, — шейх Вадильо совершает «прыжок», показывая, что Истина не познаётся рациональным и эссенциалистским подходами и что мышление поэтов-досократиков намного более близко и понятно нам (мусульманам), «ибо мы обладаем знанием суфизма».

Здесь немного отступим от темы, вспомнив статью Марии Рахманиновой «Генеалогия экологического кризиса», в которой она, созвучно Хайдеггеру, исследует логики западного типа рациональности и субъективности, показывая последствия такого мышления, и предлагая следующие решение:

Изменение самого типа рациональности и условий, поддерживающих его (как экономических, так и политических), преодоление тех практик и способов мыслить человека в мире, которые были сформированы в логике деструктивно-антропоцентристской эпистемы, особенно в её капиталистическом измерении и формирование альтернативных практик, способных подготовить условия для более рационально организованного типа общества.

Так вот, «прыжок», который совершает шейх Умар Ибрагим Вадильо, и является «изменением типа рациональности» — от истины как теории соответствия (современное западное мышление) к Истине как Аль-Хакк, достигаемой через раскрытие («алетейя»), — «и изменением условий, поддерживающих его» — от сциентизма, современной экономической и государственной систем к Шариату и суфизму как ма‘рифатуЛлах (познанию Аллаха), не рационально, но с помощью кальба (сердца).

А с сердцем-то у современного человека большие проблемы. В завершении прислушаемся к шейху Абдуссамаду Кларку:

Учитывая, что проблемы с сердцем растут почти в геометрической прогрессии, несмотря на реформу питания, физические упражнения и другие меры, не пора ли нам серьезно отнестись к сердцу как к центру познания, и, следовательно, к наукам о сердце, особенно к зикру Аллаха во всех его формах? Зикр имеет внешнюю сторону — это «упоминание» и призыв, и внутреннюю — поминание.

Пока мы смотрим на сердце только как на насос, мы не можем понять его реальность. Следующий шаг — сделать его органом «интеллекта» — более близок, но в конечном итоге тоже вводит в заблуждение, потому что «интеллект» дал нам современный мир, и это привело нас к катастрофе (обратите внимание, что я не рассматриваю «традицию» как противоположность, к которой мы должны стремиться).

Интеллект как способность, которая оперирует суждениями и логическими аргументами, — это не то, о чем мы говорим, когда упоминаем 'акль, несмотря на его неоспоримые достоинства. Мы должны копать глубже.

⠀

सभी पोस्ट

विज्ञापित1 दिन

17.04.202515:28Сад посреди пламени

1.7K

विवरण

रिकॉर्ड

18.04.202523:59

904सदस्य

08.02.202523:59

200उद्धरण सूचकांक

19.02.202523:59

20.1Kप्रति पोस्ट औसत दृश्य

11.02.202520:47

93प्रति विज्ञापन पोस्ट औसत दृश्य

11.02.202523:18

13.98%ER

19.02.202523:59

2581.03%ERR

विकास

विवरण

सदस्य

उद्धरण सूचकांक

एक पोस्ट का औसत दृश्य

एक विज्ञापन पोस्ट का औसत दृश्य

ERR

विवरण