зелёный человек
Исламский экологизм, не-антропоцентрическое существование человека в окружающем мире, со-существование с не-человеческим, тёмные теории в зелёном свете Ислама
TGlist रेटिंग
0
0
प्रकारसार्वजनिक
सत्यापन
असत्यापितविश्वसनीयता
अविश्वसनीयस्थान
भाषाअन्य
चैनल निर्माण की तिथिJan 14, 2024
TGlist में जोड़ा गया
Nov 11, 2024समूह "зелёный человек" में नवीनतम पोस्ट
17.04.202512:34
«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>
Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
से पुनः पोस्ट किया:
по краям
15.04.202510:04
Открыли предзаказ на «Приключения среди птиц» Уильяма Генри Хадсона эксклюзивно в книжном магазине «Карта мира». Это сентиментальные и ироничные наблюдения за птицами и людьми на фоне живописных английских пейзажей.
Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.
Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.
Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.
Дизайн: Анна Сухова
Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.
Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.
Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.
Дизайн: Анна Сухова
15.04.202510:04
Чудесное издание от «ad marginem»:
12.04.202517:56
«Кваканье лягушек является прославлением Аллаха»
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
11.04.202512:05
⠀
«Уповайте на Создателя так же, как на Него уповают птицы»
В этом видео устаз Абдулрахман Хассан, говоря о таваккуле (уповании на Аллаха), приводит следующий хадис:
От ‘Умар, да будет доволен им Аллах, передаётся: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются [в конце дня] с полными“». (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 2344)
И далее устаз призывает уповать на Создателя так же, как на Него уповают птицы.
Ставить в пример для подражания, как носителей похвальных качеств и праведности, нечеловеческих живых существ — традиция, часто встречающаяся в исламской литературе (один из таких примеров мы приводили ранее), восходящая, как мы видим, к самому пророку Мухаммаду ﷺ и, более того, к Творцу, сказавшему в Коране: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания (или не запасаются своим пропитанием, и сколько человек по сравнению с ними собирает себе)! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий» (29:60). Ибн Касир комментирует: «Аллах обеспечивает пропитанием каждую тварь, несмотря на её слабость, облегчает добычу пропитания. Он посылает достаточно пропитания каждой твари, даже букашкам под землёй, птицам в небе и рыбам в морях» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 29:60).
В следующем красивом хадисе, отсылающем к предыдущему, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Войдут в рай те люди, сердца которых подобны сердцам птиц» (Muslim ibn al-Ḥajjāj. Ṣaḥīḥ, 2840), то есть те люди, которые уповают на Аллаха в той же степени, как это делают члены общины птиц (Qur'an, 6:38), прославляющие Аллаха вместе со всем творением (Qur'an, 17:44), в отличие от многих представителей рода человеческого.
Нам есть чему поучиться у других созданий Аллаха.
«Уповайте на Создателя так же, как на Него уповают птицы»
В этом видео устаз Абдулрахман Хассан, говоря о таваккуле (уповании на Аллаха), приводит следующий хадис:
От ‘Умар, да будет доволен им Аллах, передаётся: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются [в конце дня] с полными“». (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 2344)
И далее устаз призывает уповать на Создателя так же, как на Него уповают птицы.
Ставить в пример для подражания, как носителей похвальных качеств и праведности, нечеловеческих живых существ — традиция, часто встречающаяся в исламской литературе (один из таких примеров мы приводили ранее), восходящая, как мы видим, к самому пророку Мухаммаду ﷺ и, более того, к Творцу, сказавшему в Коране: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания (или не запасаются своим пропитанием, и сколько человек по сравнению с ними собирает себе)! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий» (29:60). Ибн Касир комментирует: «Аллах обеспечивает пропитанием каждую тварь, несмотря на её слабость, облегчает добычу пропитания. Он посылает достаточно пропитания каждой твари, даже букашкам под землёй, птицам в небе и рыбам в морях» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 29:60).
В следующем красивом хадисе, отсылающем к предыдущему, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Войдут в рай те люди, сердца которых подобны сердцам птиц» (Muslim ibn al-Ḥajjāj. Ṣaḥīḥ, 2840), то есть те люди, которые уповают на Аллаха в той же степени, как это делают члены общины птиц (Qur'an, 6:38), прославляющие Аллаха вместе со всем творением (Qur'an, 17:44), в отличие от многих представителей рода человеческого.
Нам есть чему поучиться у других созданий Аллаха.
09.04.202510:02
«Благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа)»
Масалих аль-хальк (всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.
(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)
Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711
Масалих аль-хальк (всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.
(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)
Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711
07.04.202515:37
«Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика»
Джойс Д’Сильва — почётный посол организации «Compassion in World Farming» («Сострадание в мировом сельском хозяйстве»), ведущей благотворительной организации, продвигающей благополучие сельскохозяйственных животных по всему миру. Она является соредактором книг «The Meat Crisis: Developing More Sustainable and Ethical Production and Consumption» («Мясной кризис: Развитие устойчивого и этичного производства и потребления», Routledge, 2017) и «Farming, Food and Nature: Respecting Animals, People and the Environment» («Сельское хозяйство, продовольствие и природа: Уважение к животным, людям и окружающей среде», Routledge, 2018). Джойс была удостоена почётных докторских степеней Университета Винчестера и Университета Кила (Великобритания), а также является покровителем «Animal Interfaith Alliance» (Межрелигиозный альянс защиты животных).
Книга «Animal Welfare in World Religion: Teaching and Practice» («Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика») — это уникальное и доступное исследование, в котором рассматривается связь между религией и благополучием животных. Автор подробно анализирует учения и практики основных мировых религий.
Джойс говорит: «Я была потрясена и вдохновлена многими учениями основных религий о наших отношениях с другими животными, но, к сожалению, шокирована тем, как эти учения игнорируются многими лидерами и последователями веры. Надеюсь, моя книга поможет вывести благополучие животных в повестку религиозных лидеров, верующих — и всех, кого волнуют этические вопросы».
Ибрагим Оздемир, профессор философии Университета Ускюдар (Стамбул), президент Форума по экологической этике Университета Ускюдар, ключевой участник инициативы «Al-Mizan: A Covenant for the Earth» («Аль-Мизан: Завет Земли»):
Фазлун Халид, основатель «Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences» («Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде»):
Дональд М. Брум, заслуженный профессор благополучия животных, факультет ветеринарной медицины Кембриджского университета:
Джойс Д’Сильва — почётный посол организации «Compassion in World Farming» («Сострадание в мировом сельском хозяйстве»), ведущей благотворительной организации, продвигающей благополучие сельскохозяйственных животных по всему миру. Она является соредактором книг «The Meat Crisis: Developing More Sustainable and Ethical Production and Consumption» («Мясной кризис: Развитие устойчивого и этичного производства и потребления», Routledge, 2017) и «Farming, Food and Nature: Respecting Animals, People and the Environment» («Сельское хозяйство, продовольствие и природа: Уважение к животным, людям и окружающей среде», Routledge, 2018). Джойс была удостоена почётных докторских степеней Университета Винчестера и Университета Кила (Великобритания), а также является покровителем «Animal Interfaith Alliance» (Межрелигиозный альянс защиты животных).
Книга «Animal Welfare in World Religion: Teaching and Practice» («Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика») — это уникальное и доступное исследование, в котором рассматривается связь между религией и благополучием животных. Автор подробно анализирует учения и практики основных мировых религий.
Джойс говорит: «Я была потрясена и вдохновлена многими учениями основных религий о наших отношениях с другими животными, но, к сожалению, шокирована тем, как эти учения игнорируются многими лидерами и последователями веры. Надеюсь, моя книга поможет вывести благополучие животных в повестку религиозных лидеров, верующих — и всех, кого волнуют этические вопросы».
Ибрагим Оздемир, профессор философии Университета Ускюдар (Стамбул), президент Форума по экологической этике Университета Ускюдар, ключевой участник инициативы «Al-Mizan: A Covenant for the Earth» («Аль-Мизан: Завет Земли»):
Ясно написанная и изящно аргументированная книга. Автор прилагает огромные усилия, чтобы объяснить страдания наших собратьев-животных, рассматривая сложные детали, которые даже теологи и религиоведы упускали или игнорировали. Это глубокие и смелые размышления о нашей ответственности перед животными и о том, как учения крупнейших мировых религий и верования коренных народов могут помочь нам развить этику сострадания и моральной ответственности ко всем живым существам.
Фазлун Халид, основатель «Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences» («Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде»):
На мой взгляд, если в мире и есть человек, способный бросить вызов мировым религиям в вопросах, касающихся благополучия животных, то это Джойс Д'Сильва. Будучи бесстрашным активистом, почётным послом и бывшим генеральным директором «Compassion in World Farming» на протяжении почти 15 лет, она говорит с авторитетом и довольно красноречиво излагает суть учений религиозных традиций в их отношении к животным. Я присоединяюсь к её призыву: «Прислушайтесь!» — и речь здесь не только о сельскохозяйственных животных, но обо всех живых существах. Эта книга также особенно актуальна, поскольку она вносит свой вклад в кампанию ООН по защите биоразнообразия, направленную на предотвращение массового вымирания видов в результате действий человека.
Дональд М. Брум, заслуженный профессор благополучия животных, факультет ветеринарной медицины Кембриджского университета:
Для тех, кто имеет биологическое или медицинское образование,
люди — это животные,
и естественно считать других разумных существ похожими на человека и сильно отличными от неодушевлённых объектов. Посыл книги Джойс Д’Сильвы — это «прекрасное учение» всех крупнейших мировых религий, подчёркивающее ценность нечеловеческих существ и обязанность людей заботиться о них и учитывать их потребности. Например, Коран называет сообщества животных подобными человеческим, а Пророк Мухаммад приравнивает доброту к людям и другим живым существам. Книга ясно показывает, что такое отношение важно для всех, кто стремится к этичной и сострадательной жизни. Главная проблема современного мира — чрезмерный акцент на человеке и пренебрежение остальными формами жизни.
05.04.202510:04
«Расхождение между пониманием термина "дабба" в Коране и многими его толкователями»
В 61-ом аяте суры «ан-Нахль» говорится, что «если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы здесь ни одного живого существа (дабба)». Здесь читателю остается только гадать, зачем Богу обрекать безгрешных животных (к которым, по мнению аль-Куртуби, относятся нечеловеческие животные и пророки) на погибель из-за грехов, совершенных нечестивыми людьми (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 346). Аль-Куриби отвечает, что «предполагаемое значение здесь — dābba kāfira (“неверующее животное”)», что, предположительно, относится либо только к неверующим людям, либо к неверующим людям и джиннам (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 345). Нечеловеческие животные, наряду со всеми другими существами, не относящимися к людям и джиннам (nonhuman and non-jinn creatures), представлены в Коране как верующие в Бога. <...>
Упоминание пророков как «безгрешных даваббов» в рассуждениях аль-Куртуби примечательно. Хотя этот толкователь, как и многие другие¹, без колебаний относит пророков к «давабб» в данном контексте, в другой ситуации он демонстрирует иное отношение. Аль-Куруби рассказывает об этом в своем комментарии к 60-му аяту суры «аль-Анкабут», где говорится: «И сколько животных (дабба), которые не носят своего пропитания! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас», (Абу Бакр) ан-Наккаш (ум. 351/962) говорит, что «в данном аяте под “дабба” подразумевается Пророк [Мухаммад], мир ему и благословение, поскольку он ест [пищу], но не хранит ее». Аль-Куртуби, однако, отвергает это мнение, поскольку слово «дабба» обычно (fī'l-ʿurf) не применяется к людям, не говоря уже о Пророке» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, p. 385). Однако даже в этом обсуждении аль-Куртуби ссылается на раннего толкователя Ибн ʿАббаса (ум. 68/687), который говорит, что «дабба — это все животные, которые двигаются (kull mā dabba min alḥayawān). Никто из них не несет пропитание и не хранит его, кроме людей, мышей и муравьев» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, pp. 385–6). Таким образом, хотя аль-Куртуби утверждает, что не следует использовать слово «дабба» для обозначения людей, он также цитирует Ибн ʿАббаса, который называет людей «давабб», и не спорит с ним. Подобные противоречивые мнения еще раз подчеркивают расхождение между пониманием термина «дабба» в Коране и многими его толкователями.
(Sarra Tlili. The Meaning of the Qur'anic Word ‘dābba’: ‘Animals’ or ‘Nonhuman Animals’?)
¹ См., например, аль-Рази, который в своем комментарии к тому же аяту (Коран, 16:61) пишет: «Но если мы скажем, что пророки, мир им, не совершили ни несправедливости, ни греха, то они не должны погибнуть», что показывает, что он считает пророков «давабб» (al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, p. 59).
Читать полностью:
В 61-ом аяте суры «ан-Нахль» говорится, что «если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы здесь ни одного живого существа (дабба)». Здесь читателю остается только гадать, зачем Богу обрекать безгрешных животных (к которым, по мнению аль-Куртуби, относятся нечеловеческие животные и пророки) на погибель из-за грехов, совершенных нечестивыми людьми (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 346). Аль-Куриби отвечает, что «предполагаемое значение здесь — dābba kāfira (“неверующее животное”)», что, предположительно, относится либо только к неверующим людям, либо к неверующим людям и джиннам (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 345). Нечеловеческие животные, наряду со всеми другими существами, не относящимися к людям и джиннам (nonhuman and non-jinn creatures), представлены в Коране как верующие в Бога. <...>
Упоминание пророков как «безгрешных даваббов» в рассуждениях аль-Куртуби примечательно. Хотя этот толкователь, как и многие другие¹, без колебаний относит пророков к «давабб» в данном контексте, в другой ситуации он демонстрирует иное отношение. Аль-Куруби рассказывает об этом в своем комментарии к 60-му аяту суры «аль-Анкабут», где говорится: «И сколько животных (дабба), которые не носят своего пропитания! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас», (Абу Бакр) ан-Наккаш (ум. 351/962) говорит, что «в данном аяте под “дабба” подразумевается Пророк [Мухаммад], мир ему и благословение, поскольку он ест [пищу], но не хранит ее». Аль-Куртуби, однако, отвергает это мнение, поскольку слово «дабба» обычно (fī'l-ʿurf) не применяется к людям, не говоря уже о Пророке» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, p. 385). Однако даже в этом обсуждении аль-Куртуби ссылается на раннего толкователя Ибн ʿАббаса (ум. 68/687), который говорит, что «дабба — это все животные, которые двигаются (kull mā dabba min alḥayawān). Никто из них не несет пропитание и не хранит его, кроме людей, мышей и муравьев» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, pp. 385–6). Таким образом, хотя аль-Куртуби утверждает, что не следует использовать слово «дабба» для обозначения людей, он также цитирует Ибн ʿАббаса, который называет людей «давабб», и не спорит с ним. Подобные противоречивые мнения еще раз подчеркивают расхождение между пониманием термина «дабба» в Коране и многими его толкователями.
(Sarra Tlili. The Meaning of the Qur'anic Word ‘dābba’: ‘Animals’ or ‘Nonhuman Animals’?)
¹ См., например, аль-Рази, который в своем комментарии к тому же аяту (Коран, 16:61) пишет: «Но если мы скажем, что пророки, мир им, не совершили ни несправедливости, ни греха, то они не должны погибнуть», что показывает, что он считает пророков «давабб» (al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, p. 59).
Читать полностью:
30.03.202510:32
«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
24.03.202510:08
«Уничтожение природы и разрушение экосистем за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание»
Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.
Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.
Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».
Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.
Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.
Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.
(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.
Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.
Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».
Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.
Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.
Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.
(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
22.03.202510:06
«Наука не мыслит»: западный способ мышления и суфийская альтернатива
Во вступлении к своей лекции, прочитанной в качестве приглашённого профессора перед студентами «Международного исламского университета Исламабада», шейх Умар Ибрагим Вадильо говорит:
Ранее, в своей заметке «Вопрос о технике», мы, как и шейх Вадильо (да сохранит его Аллах и дарует тауфик в борьбе с ростовщическим капиталом), проделали схожий путь, руководствуясь следующей мыслью: «Поиск глубины расходится с сутью современной науки. Резонно спросить — а в чём же её суть? И так, как современная наука является продуктом западного мышления, то и осмысление её мы должны искать на западе. И здесь верным проводником может являться уже упомянутый нами Мартин Хайдеггер». Представленная сегодня статья будет хорошим дополнением к нашим размышлениям.
Помимо анализа «западного способа мышления» и его современного состояния, — характеризующегося редукцией природы и человека к исчисляемым данным и возведении этих данных в абсолют, что выражается в превращении всего сущего в «ресурс», доступный для контроля и эксплуатации, — шейх Вадильо совершает «прыжок», показывая, что Истина не познаётся рациональным и эссенциалистским подходами и что мышление поэтов-досократиков намного более близко и понятно нам (мусульманам), «ибо мы обладаем знанием суфизма».
Здесь немного отступим от темы, вспомнив статью Марии Рахманиновой «Генеалогия экологического кризиса», в которой она, созвучно Хайдеггеру, исследует логики западного типа рациональности и субъективности, показывая последствия такого мышления, и предлагая следующие решение:
Так вот, «прыжок», который совершает шейх Умар Ибрагим Вадильо, и является «изменением типа рациональности» — от истины как теории соответствия (современное западное мышление) к Истине как Аль-Хакк, достигаемой через раскрытие («алетейя»), — «и изменением условий, поддерживающих его» — от сциентизма, современной экономической и государственной систем к Шариату и суфизму как ма‘рифатуЛлах (познанию Аллаха), не рационально, но с помощью кальба (сердца).
А с сердцем-то у современного человека большие проблемы. В завершении прислушаемся к шейху Абдуссамаду Кларку:
⠀
Во вступлении к своей лекции, прочитанной в качестве приглашённого профессора перед студентами «Международного исламского университета Исламабада», шейх Умар Ибрагим Вадильо говорит:
Хайдеггер провозгласил: «Наука не мыслит». Это утверждение до сих пор вызывает недоумение. Его анализ показал, что наука неспособна мыслить то, что важнее всего для мышления: Истину. Мы пройдём по пути хайдеггеровской мысли, исследуя природу научного познания и причины её слепоты к Истине. Затем, следуя его призыву, совершим «прыжок» за пределы философии, чтобы прийти к заключительному утверждению, имеющему к нам непосредственное отношение: «Ма‘рифатуЛлах — это мышление».
Ранее, в своей заметке «Вопрос о технике», мы, как и шейх Вадильо (да сохранит его Аллах и дарует тауфик в борьбе с ростовщическим капиталом), проделали схожий путь, руководствуясь следующей мыслью: «Поиск глубины расходится с сутью современной науки. Резонно спросить — а в чём же её суть? И так, как современная наука является продуктом западного мышления, то и осмысление её мы должны искать на западе. И здесь верным проводником может являться уже упомянутый нами Мартин Хайдеггер». Представленная сегодня статья будет хорошим дополнением к нашим размышлениям.
Помимо анализа «западного способа мышления» и его современного состояния, — характеризующегося редукцией природы и человека к исчисляемым данным и возведении этих данных в абсолют, что выражается в превращении всего сущего в «ресурс», доступный для контроля и эксплуатации, — шейх Вадильо совершает «прыжок», показывая, что Истина не познаётся рациональным и эссенциалистским подходами и что мышление поэтов-досократиков намного более близко и понятно нам (мусульманам), «ибо мы обладаем знанием суфизма».
Здесь немного отступим от темы, вспомнив статью Марии Рахманиновой «Генеалогия экологического кризиса», в которой она, созвучно Хайдеггеру, исследует логики западного типа рациональности и субъективности, показывая последствия такого мышления, и предлагая следующие решение:
Изменение самого типа рациональности и условий, поддерживающих его (как экономических, так и политических), преодоление тех практик и способов мыслить человека в мире, которые были сформированы в логике деструктивно-антропоцентристской эпистемы, особенно в её капиталистическом измерении и формирование альтернативных практик, способных подготовить условия для более рационально организованного типа общества.
Так вот, «прыжок», который совершает шейх Умар Ибрагим Вадильо, и является «изменением типа рациональности» — от истины как теории соответствия (современное западное мышление) к Истине как Аль-Хакк, достигаемой через раскрытие («алетейя»), — «и изменением условий, поддерживающих его» — от сциентизма, современной экономической и государственной систем к Шариату и суфизму как ма‘рифатуЛлах (познанию Аллаха), не рационально, но с помощью кальба (сердца).
А с сердцем-то у современного человека большие проблемы. В завершении прислушаемся к шейху Абдуссамаду Кларку:
Учитывая, что проблемы с сердцем растут почти в геометрической прогрессии, несмотря на реформу питания, физические упражнения и другие меры, не пора ли нам серьезно отнестись к сердцу как к центру познания, и, следовательно, к наукам о сердце, особенно к зикру Аллаха во всех его формах? Зикр имеет внешнюю сторону — это «упоминание» и призыв, и внутреннюю — поминание.
Пока мы смотрим на сердце только как на насос, мы не можем понять его реальность. Следующий шаг — сделать его органом «интеллекта» — более близок, но в конечном итоге тоже вводит в заблуждение, потому что «интеллект» дал нам современный мир, и это привело нас к катастрофе (обратите внимание, что я не рассматриваю «традицию» как противоположность, к которой мы должны стремиться).
Интеллект как способность, которая оперирует суждениями и логическими аргументами, — это не то, о чем мы говорим, когда упоминаем 'акль, несмотря на его неоспоримые достоинства. Мы должны копать глубже.
⠀
20.03.202510:06
«Животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей»
Позвольте мне перейти ко второй теме, которую Ибн 'Араби обычно затрагивает, говоря о животных. Она связана с особым божественным именем <...>. Это имя — аль-Музилль, Принижающий, которое обычно противопоставляется аль-Му'иззу, Возвышающему. Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного положения, данного Богом. Таким образом, самые возвышенные из всех людей в глазах Бога — это те, кто наиболее принижен перед Ним. В основе своей принижение — это не что иное, как 'убудийа (‘ubūdiyya), качество быть 'абд, слугой или рабом. Вот почему, по мнению Ибн 'Араби, самый возвышенный из всех людей, совершенный человек, является также «совершенным слугой» (al-'abd al-kāmil), то есть самым приниженным из всех созданий перед Богом.
(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)
Позвольте мне перейти ко второй теме, которую Ибн 'Араби обычно затрагивает, говоря о животных. Она связана с особым божественным именем <...>. Это имя — аль-Музилль, Принижающий, которое обычно противопоставляется аль-Му'иззу, Возвышающему. Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного положения, данного Богом. Таким образом, самые возвышенные из всех людей в глазах Бога — это те, кто наиболее принижен перед Ним. В основе своей принижение — это не что иное, как 'убудийа (‘ubūdiyya), качество быть 'абд, слугой или рабом. Вот почему, по мнению Ибн 'Араби, самый возвышенный из всех людей, совершенный человек, является также «совершенным слугой» (al-'abd al-kāmil), то есть самым приниженным из всех созданий перед Богом.
(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)
18.03.202509:59
«Пусть человек боится своего Господа и не преступает запреты против людей и животных»
Глава из книги «Жизнь после смерти» выдающегося сирийского учёного и праведника шейха АбдуЛлаха Сираджуддина аль-Хусейни. За наводку благодарим редактора книги fikir_defteri.
Этот текст интересен тем, что даёт чёткий ответ на вопрос: будут ли животные воскрешены после своей смерти? Более того, все живые существа предстанут перед своим Создателем в День Суда для расчёта, как об этом упоминает ибн Касир со ссылкой на ибн Аббаса: «Все будут собраны, даже мухи». А от Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воздаяние будет свершено между творениями и даже между рогатой и безрогой овцами (прим. за то, что рогатая бодала безрогую), и даже между двумя муравьями».
Как мы знаем, перед Аллахом несёт ответственность за свои поступки только тот человек, кто достиг половозрелости и является разумным, то есть дети и безумные (маджнун) не будут спрошены за свои деяния. Тем самым мы приходим к простому выводу: если «они (все общины живых созданий) будут воскрешены и предстанут перед своим Господом [для расчёта]» (Коран, 6:38), следовательно все они являются разумными существами, как мы писали об этом ранее. И как не относится к справедливости спрашивать отчёт за деяния с ребёнка и потерявшего рассудок, в той же степени это было бы несправедливо по отношению к животным, не понимающим, что они совершают. Шейх АбдуЛлах Сираджуддин пишет:
Далее шейх приводит разные хадисы, повествующие о наказании за преступления прав животных и призывающие к доброму отношению. Примечательно и то, что животные будут свидетельствовать своей речью, обращаясь к Аллаху, как в хадисе про невинно убиенную птицу: «Господи! Такой-то человек убил меня ни за что». Ниже автор пишет, приводя слова пророка Мухаммада ﷺ: «Бойтесь Аллаха в обращении с этими животными, которые не могут заявить о своих правах!» То есть лишённые возможности в этой жизни высказаться понятной для людей речью и быть услышанными, в День Суда животные будет наделены такой возможностью.
Всё это — серьёзное напоминание нам, жителям современного мира, когда нарушение прав живых существ — человеческих и нечеловеческих, прямое и косвенное — достигло масштабов, невиданных (и невозможных) ранее. Логика нашего времени — это логика капитализма: «мир как ресурс». И мусульмане в массе своей приняли эту логику, не задумываясь нарушая права животных, чем является и «халяльное» промышленное животноводство, где соблюдаются (и как постоянно выясняется — далеко не всегда) лишь формальные правила забоя. Нет сомнений, что все эти животные, содержащиеся и умирающие в жутких условиях, заявят в Судный День перед Аллахом о своих нарушенных правах.
И как сказано в Коране: «Он — Тот, Кто сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6:165). И приводит ибн Касир к этому аяту хадис, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен и, поистине, Аллах сделал вас преемниками в нем, чтобы посмотреть, как вы будете поступать». Очевидно, поступаем мы отвратительно, посчитав дарованное нам Творцом благо, как собственное имущество, с которым мы можем поступать как вздумается, не неся никакой ответственности и не сообразуясь ни с какими правами.
Причиной же всему — наш алчущий и жаждущий нафс, затягивающий нас в чёрную дыру своих ненасытных желаний. Как говорил шейх Абдал Хаким Мурад, месяц рамадан — это месяц, когда мы можем проявить сабр (терпение, воздержанность) и понять, что мы имеем волю сказать «нет» своим желаниям. Давайте же поразмышляем над этим.
⠀
Глава из книги «Жизнь после смерти» выдающегося сирийского учёного и праведника шейха АбдуЛлаха Сираджуддина аль-Хусейни. За наводку благодарим редактора книги fikir_defteri.
Этот текст интересен тем, что даёт чёткий ответ на вопрос: будут ли животные воскрешены после своей смерти? Более того, все живые существа предстанут перед своим Создателем в День Суда для расчёта, как об этом упоминает ибн Касир со ссылкой на ибн Аббаса: «Все будут собраны, даже мухи». А от Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воздаяние будет свершено между творениями и даже между рогатой и безрогой овцами (прим. за то, что рогатая бодала безрогую), и даже между двумя муравьями».
Как мы знаем, перед Аллахом несёт ответственность за свои поступки только тот человек, кто достиг половозрелости и является разумным, то есть дети и безумные (маджнун) не будут спрошены за свои деяния. Тем самым мы приходим к простому выводу: если «они (все общины живых созданий) будут воскрешены и предстанут перед своим Господом [для расчёта]» (Коран, 6:38), следовательно все они являются разумными существами, как мы писали об этом ранее. И как не относится к справедливости спрашивать отчёт за деяния с ребёнка и потерявшего рассудок, в той же степени это было бы несправедливо по отношению к животным, не понимающим, что они совершают. Шейх АбдуЛлах Сираджуддин пишет:
Это (воскрешение и спрос) однозначно указывает на великую справедливость Аллаха (Свят Он и Велик), которую Он восстановит между всеми своими творениями, даже между маленькими муравьями. И если Он будет судить даже животных, то разве может Он пренебречь справедливостью между спорящими людьми? Пречист Аллах от этого! Поэтому пусть человек боится своего Господа и соблюдает Его права, а также не преступает запреты против людей и животных.
Далее шейх приводит разные хадисы, повествующие о наказании за преступления прав животных и призывающие к доброму отношению. Примечательно и то, что животные будут свидетельствовать своей речью, обращаясь к Аллаху, как в хадисе про невинно убиенную птицу: «Господи! Такой-то человек убил меня ни за что». Ниже автор пишет, приводя слова пророка Мухаммада ﷺ: «Бойтесь Аллаха в обращении с этими животными, которые не могут заявить о своих правах!» То есть лишённые возможности в этой жизни высказаться понятной для людей речью и быть услышанными, в День Суда животные будет наделены такой возможностью.
Всё это — серьёзное напоминание нам, жителям современного мира, когда нарушение прав живых существ — человеческих и нечеловеческих, прямое и косвенное — достигло масштабов, невиданных (и невозможных) ранее. Логика нашего времени — это логика капитализма: «мир как ресурс». И мусульмане в массе своей приняли эту логику, не задумываясь нарушая права животных, чем является и «халяльное» промышленное животноводство, где соблюдаются (и как постоянно выясняется — далеко не всегда) лишь формальные правила забоя. Нет сомнений, что все эти животные, содержащиеся и умирающие в жутких условиях, заявят в Судный День перед Аллахом о своих нарушенных правах.
И как сказано в Коране: «Он — Тот, Кто сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6:165). И приводит ибн Касир к этому аяту хадис, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен и, поистине, Аллах сделал вас преемниками в нем, чтобы посмотреть, как вы будете поступать». Очевидно, поступаем мы отвратительно, посчитав дарованное нам Творцом благо, как собственное имущество, с которым мы можем поступать как вздумается, не неся никакой ответственности и не сообразуясь ни с какими правами.
Причиной же всему — наш алчущий и жаждущий нафс, затягивающий нас в чёрную дыру своих ненасытных желаний. Как говорил шейх Абдал Хаким Мурад, месяц рамадан — это месяц, когда мы можем проявить сабр (терпение, воздержанность) и понять, что мы имеем волю сказать «нет» своим желаниям. Давайте же поразмышляем над этим.
⠀
13.03.202510:03
«Сабр (сдержанность, терпение) — это основа достойной жизни»
Перевод отрывка из пятничной проповеди шейха Абдал Хакима Мурада (Тимоти Винтера), посвящённого устройству современного мира, втягивающего человека в безудержный процесс потребления и аскетической практике Рамадана, культивирующей у человека сабр (терпение, сдержанность).
Читать полностью:
⠀
Перевод отрывка из пятничной проповеди шейха Абдал Хакима Мурада (Тимоти Винтера), посвящённого устройству современного мира, втягивающего человека в безудержный процесс потребления и аскетической практике Рамадана, культивирующей у человека сабр (терпение, сдержанность).
Размышления о его [пророка Мухаммада ﷺ] нищете и голоде, о его необычайной энергии в поклонении и в делах его царства, помогают нам увидеть собственную жалость к самим себе в некоторой перспективе, что также полезно. Мы сопереживаем другим, но делаем это в эпоху, в которой экономика ориентирована на удовлетворение наших шахават (страстей), наших удовольствий. Мы идём через львиный двор и там есть всё, чтобы схватить нас: заходите, купите это, заплатите за это, специальное предложение, у вас есть свои купоны, у вас есть дисконтная карта. Они приглашают нас в этот мир, который притягивает, и конечно это потому, что мы такие, какие мы есть — внутри нас есть своего рода черная дыра, которая засосёт все удовольствия, но всё ещё останется место для большего. В исламе нет ничего, что запрещало бы вам ходить в магазин или на базар. И вы ходите по магазинам и покупаете вещи, которые вам нужны, и вы совершаете хамд и шукр (благодарите Аллаха и прославляете Его), и вы произнесите дуа, которое вы произносите, когда в вашем доме появляется тот или иной вид пищи или одежды. Мы не монахи, мы не монашки, но эта чрезмерность, эта одержимость, которая разрушает окружающую среду, разбалансирует экономику и приводит к такому большому неравенству между богатыми и бедными. Давайте представим себе бездомных, — у нас их много здесь, в Кембридже, — которые смотрят в эти окна, давая сигналы о том, что у них ничего нет в кармане, давайте подумаем о них и об Избранном ﷺ, который решил быть среди них, о самом могущественном правителе Аравии, и все же он хотел быть с бедными, и он молился о том, чтобы его воскресили среди бедных Он сказал своему Господу: «Воскреси меня вместе с по-настоящему бедными людьми» [«О Аллах! Сделай так, чтобы я жил бедняком (мискин), умер бедняком и воскреси меня в День Суда с бедными людьми» («ас-Сахиха», 308)].
Мы начинаем понимать, что мир, который так интересуется брендами, стилями, заявлениями, влияниями, символами богатства и распаковкой, — это безумие. Мы отдаем приоритет тому, чего не хорошо для нас. И поскольку человеческие потребности безграничны, а мировые ресурсы ограничены, рано или поздно наступит кризис, возможно, он уже близок — мы видим нестабильное состояние мира в его нынешнем виде.
Читать полностью:
⠀
रिकॉर्ड
18.04.202523:59
904सदस्य08.02.202523:59
200उद्धरण सूचकांक19.02.202523:59
20.1Kप्रति पोस्ट औसत दृश्य11.02.202520:47
93प्रति विज्ञापन पोस्ट औसत दृश्य12.02.202523:59
13.98%ER19.02.202523:59
2581.03%ERR17.04.202512:34
«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>
Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
12.04.202517:56
«Кваканье лягушек является прославлением Аллаха»
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
से पुनः पोस्ट किया:по краям
15.04.202510:04
Открыли предзаказ на «Приключения среди птиц» Уильяма Генри Хадсона эксклюзивно в книжном магазине «Карта мира». Это сентиментальные и ироничные наблюдения за птицами и людьми на фоне живописных английских пейзажей.
Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.
Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.
Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.
Дизайн: Анна Сухова
Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.
Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.
Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.
Дизайн: Анна Сухова
09.04.202510:02
«Благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа)»
Масалих аль-хальк (всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.
(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)
Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711
Масалих аль-хальк (всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.
(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)
Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711
20.03.202510:06
«Животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей»
Позвольте мне перейти ко второй теме, которую Ибн 'Араби обычно затрагивает, говоря о животных. Она связана с особым божественным именем <...>. Это имя — аль-Музилль, Принижающий, которое обычно противопоставляется аль-Му'иззу, Возвышающему. Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного положения, данного Богом. Таким образом, самые возвышенные из всех людей в глазах Бога — это те, кто наиболее принижен перед Ним. В основе своей принижение — это не что иное, как 'убудийа (‘ubūdiyya), качество быть 'абд, слугой или рабом. Вот почему, по мнению Ибн 'Араби, самый возвышенный из всех людей, совершенный человек, является также «совершенным слугой» (al-'abd al-kāmil), то есть самым приниженным из всех созданий перед Богом.
(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)
Позвольте мне перейти ко второй теме, которую Ибн 'Араби обычно затрагивает, говоря о животных. Она связана с особым божественным именем <...>. Это имя — аль-Музилль, Принижающий, которое обычно противопоставляется аль-Му'иззу, Возвышающему. Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного положения, данного Богом. Таким образом, самые возвышенные из всех людей в глазах Бога — это те, кто наиболее принижен перед Ним. В основе своей принижение — это не что иное, как 'убудийа (‘ubūdiyya), качество быть 'абд, слугой или рабом. Вот почему, по мнению Ибн 'Араби, самый возвышенный из всех людей, совершенный человек, является также «совершенным слугой» (al-'abd al-kāmil), то есть самым приниженным из всех созданий перед Богом.
(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)
24.03.202510:08
«Уничтожение природы и разрушение экосистем за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание»
Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.
Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.
Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».
Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.
Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.
Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.
(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.
Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.
Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».
Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.
Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.
Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.
(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
अधिक कार्यक्षमता अनलॉक करने के लिए लॉगिन करें।
