Huparxis
Acerca de los Dioses
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चैनल निर्माण की तिथिSep 10, 2024
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Jan 18, 2025रिकॉर्ड
28.04.202523:59
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28.04.202508:34
La Filosofía, como conocimiento de sí, no es aventura agradable. Ignorar aquello que pensábamos éramos, dar a luz lo que no estamos acostumbrados a ser a pesar de no haber dejado de serlo, es gesta no pequeña.
Por ello, el filósofo como héroe "se aferra tanto más firmemente a su comprensión cuanto más reconoce la dificultad que implica contemplar el método. Esta actitud es característica de aquellos que son naturalmente afines a la verdad (συγγενῆ πρὸς τὴν ἀλήθειαν), como –Platón– mismo dijo en las Cartas (VII.344a-b), es decir, la cualidad de aquellos de reaccionar ante la dificultad y lo desagradable que se hace patente cuando uno aborda estos temas, atacando el estudio de los mismos con mayor vigor, y no eludiendo el esfuerzo resultante de la indagación, sino, como si atleta compitiera (ἀθληταῖς ἀγωνιζομένους), ante los mismos Dioses (ὑπὸ θεοῖς), lanzándose con entusiasmo a enfrentarse a ello (προθύμως), para llegar a la comprensión de la cuestión (ἀντίληψιν αὐτῶν)."
Proclo - In Parm. 1018.27–1019.10
Por ello, el filósofo como héroe "se aferra tanto más firmemente a su comprensión cuanto más reconoce la dificultad que implica contemplar el método. Esta actitud es característica de aquellos que son naturalmente afines a la verdad (συγγενῆ πρὸς τὴν ἀλήθειαν), como –Platón– mismo dijo en las Cartas (VII.344a-b), es decir, la cualidad de aquellos de reaccionar ante la dificultad y lo desagradable que se hace patente cuando uno aborda estos temas, atacando el estudio de los mismos con mayor vigor, y no eludiendo el esfuerzo resultante de la indagación, sino, como si atleta compitiera (ἀθληταῖς ἀγωνιζομένους), ante los mismos Dioses (ὑπὸ θεοῖς), lanzándose con entusiasmo a enfrentarse a ello (προθύμως), para llegar a la comprensión de la cuestión (ἀντίληψιν αὐτῶν)."
Proclo - In Parm. 1018.27–1019.10
16.04.202513:51
06.04.202508:37
Apolo asume contar
La búsqueda de lo inmutable compromete a establecerse allí donde se da lo constante. Así mismo, la aprehensión de la simpleza implica acabar con "la bestia policéfala (πολυκεφάλου) de la diversidad (ποικίλος)" -Rep. 588c- de lo que algunos llaman ego.
Y es que la parcialidad del yo hace que sea más justo hablar de una dispersión múltiple de yoes antes que de una unidad. De ahí que el autoconocimiento implique numerar (διᾰριθμέω) la única unidad que nos define radicalmente. Contabilizar se torna pues la forma en la que aprehendemos las diversas y fragmentarias formas de ser uno para desecharlas, pero también la práctica que revela la verdadera simplicidad que nos define.
"El ‘Conócete a ti mismo’ (γνῶθι σαυτὸν) se dirige a aquellos que, debido a la multitud de sí mismos, tienen como tarea enumerarse a sí mismos (διαριθμεῖν ἑαυτοὺς) e indagar, pues no saben —en su totalidad o en absoluto— cuántos y de qué clase son, ni tampoco qué gobierna ni qué son ellos mismos."
Plotino - En.6.7.41
La búsqueda de lo inmutable compromete a establecerse allí donde se da lo constante. Así mismo, la aprehensión de la simpleza implica acabar con "la bestia policéfala (πολυκεφάλου) de la diversidad (ποικίλος)" -Rep. 588c- de lo que algunos llaman ego.
Y es que la parcialidad del yo hace que sea más justo hablar de una dispersión múltiple de yoes antes que de una unidad. De ahí que el autoconocimiento implique numerar (διᾰριθμέω) la única unidad que nos define radicalmente. Contabilizar se torna pues la forma en la que aprehendemos las diversas y fragmentarias formas de ser uno para desecharlas, pero también la práctica que revela la verdadera simplicidad que nos define.
"El ‘Conócete a ti mismo’ (γνῶθι σαυτὸν) se dirige a aquellos que, debido a la multitud de sí mismos, tienen como tarea enumerarse a sí mismos (διαριθμεῖν ἑαυτοὺς) e indagar, pues no saben —en su totalidad o en absoluto— cuántos y de qué clase son, ni tampoco qué gobierna ni qué son ellos mismos."
Plotino - En.6.7.41
21.04.202515:24
"Las acciones apropiadas hacia los maestros de Bienes, en parte, son las mismas que hacia los padres. Quizás estas acciones tengan una intensidad adicional, pues los maestros son quienes cuidan y nutren no nuestros cuerpos, sino nuestro propio Ser, y actúan no por una necesidad natural, sino por una voluntad electiva buena la cual imita la Bondad Divina al guiar a las almas de la generación en su retorno allí de donde provienen.
Las acciones apropiadas hacia los maestros consisten en gran medida en la necesidad de seguir sus órdenes sin vacilación, como si fueran un Dios quien las diera. Un maestro de lo que es naturalmente adecuado no ordenará nada que no tienda a este fin. Pero si nuestros padres resultan ser también maestros de cosas buenas, entonces,... deberíamos rendirles las acciones apropiadas conforme a ambas: debemos reverenciarlos como modelo de lo Divino porque, como Dios, se han convertido en causa tanto de nuestro ser como de nuestro bienestar."
Simplicio - Sobre el Enquiridión 86,2–19
Las acciones apropiadas hacia los maestros consisten en gran medida en la necesidad de seguir sus órdenes sin vacilación, como si fueran un Dios quien las diera. Un maestro de lo que es naturalmente adecuado no ordenará nada que no tienda a este fin. Pero si nuestros padres resultan ser también maestros de cosas buenas, entonces,... deberíamos rendirles las acciones apropiadas conforme a ambas: debemos reverenciarlos como modelo de lo Divino porque, como Dios, se han convertido en causa tanto de nuestro ser como de nuestro bienestar."
Simplicio - Sobre el Enquiridión 86,2–19
18.04.202511:24
οἳ δ᾽ ἄρ᾽ ἴσαν σιγῇ μένεα πνείοντες Ἀχαιοὶ ἐν θυμῷ μεμαῶτες ἀλεξέμεν ἀλλήλοισιν.
Y ellos entonces marchaban en silencio, los Aqueos, exhalando valor, deseosos en el ánimo de defenderse unos a otros.
Ilíada Canto III.8-9 - Homero
Y ellos entonces marchaban en silencio, los Aqueos, exhalando valor, deseosos en el ánimo de defenderse unos a otros.
Ilíada Canto III.8-9 - Homero
14.04.202513:26
La verdadera Felicidad (εὐδαιμονία) no puede estar condicionada. Si esta se define por el establecer firmemente unos bienes conforme a lo que somos, la verdadera Felicidad no puede provenir de aquello que es inestable o volátil, es más no puede provenir de nada, pues igual que vendría se iría. Así mismo, aquello que sea sostén y "subjetividad" de dicha Felicidad, tampoco puede verse alterado, pues si lo fuese cambiaría la permanencia de su Felicidad hacia aquello que no es Feliz, siendo contrario a esta. Por ello Plotino nos dice que la Felicidad no puede ser reducida a limites antropocéntricos, sensibles, ni temporales, declarando:
"Pensar que la Felicidad se extiende a la vida del ser humano es ridículo, dado que la Felicidad es vivir bien (εὔβιος), algo que está ligado al alma." (En.1.4.14.)
La Felicidad es la Felicidad del alma, una imperturbabilidad donde uno se regocije en aquello que nada ni nadie puede arrebatar, de ahí que su atesoramiento sea siempre reconocimiento, pues es en nosotros.
"Pensar que la Felicidad se extiende a la vida del ser humano es ridículo, dado que la Felicidad es vivir bien (εὔβιος), algo que está ligado al alma." (En.1.4.14.)
La Felicidad es la Felicidad del alma, una imperturbabilidad donde uno se regocije en aquello que nada ni nadie puede arrebatar, de ahí que su atesoramiento sea siempre reconocimiento, pues es en nosotros.
03.04.202510:18
Proclo, abriendo Elementos de Teología, nos dice: "Todo conjunto participa de algún modo en la Unidad" (Πᾶν πλῆθος μετέχει πῃ τοῦ ἑνός). ¿Qué significa esto? Que si un conjunto de varias cosas no participase de lo Uno, ni el conjunto ni siquiera sus partes serían un conjunto o una parte, sino que cada parte sería una multiplicidad indeterminada.
Esto llevaría a una regresión infinita, y dado que es imposible que algo esté compuesto por una infinitud de infinitos o por partes que no sean nada por no ser unas partes, se concluye que toda multiplicidad debe participar en lo Uno.
El Uno es en número Primero (πρῶτος ἀριθμός) que permea todo lo que es una cosa, condición para serla. Este es el principio no-dual también presente en otras tradiciones (advaita o advaya en el sanātana dharma y majjhimā patipadā respectivamente), número medida antecedente a cualquiera de las existencias, cuyos números provienen de este Primero, "numerando tanto los números como las cosas numeradas." dirá Plotino en En. VI.6.15.
Esto llevaría a una regresión infinita, y dado que es imposible que algo esté compuesto por una infinitud de infinitos o por partes que no sean nada por no ser unas partes, se concluye que toda multiplicidad debe participar en lo Uno.
El Uno es en número Primero (πρῶτος ἀριθμός) que permea todo lo que es una cosa, condición para serla. Este es el principio no-dual también presente en otras tradiciones (advaita o advaya en el sanātana dharma y majjhimā patipadā respectivamente), número medida antecedente a cualquiera de las existencias, cuyos números provienen de este Primero, "numerando tanto los números como las cosas numeradas." dirá Plotino en En. VI.6.15.
12.04.202508:59
Acerca del Retorno
Toda causa contiene su efecto. Este se efectúa a través de una procesión (πρόοδος) que lo manifiesta, cuya resolución es siempre el retorno a su causa (ἐπιστροφή), estableciéndose en una permanencia superior (μονή). Solo por la restitución de la perfección del efecto, uno se reencuentra en su Principio.
Este es el ciclo reiterante en todo orden, proceso donde cada causa actúa simultáneamente como fin (τέλος), en el cual revierte cada uno de sus efectos; pero también dicha causa, como efecto de una causa superior, retorna a esta última, restituyéndose todo, en última instancia, en el Uno.
Es decir, que cada causa secundaria actúa como finalidad de la reversión de su propio efecto, pero también está inmersa en la reversión hacia su causa primaria y, en última instancia, en la reversión en la causa Primera; el Uno.
Todo ello queda ilustrado en el retorno (νόστος) de Odiseo a su hogar primordial, Ítaca: un regreso a la patria de cada cosa a través de su más absoluta perfección.
Toda causa contiene su efecto. Este se efectúa a través de una procesión (πρόοδος) que lo manifiesta, cuya resolución es siempre el retorno a su causa (ἐπιστροφή), estableciéndose en una permanencia superior (μονή). Solo por la restitución de la perfección del efecto, uno se reencuentra en su Principio.
Este es el ciclo reiterante en todo orden, proceso donde cada causa actúa simultáneamente como fin (τέλος), en el cual revierte cada uno de sus efectos; pero también dicha causa, como efecto de una causa superior, retorna a esta última, restituyéndose todo, en última instancia, en el Uno.
Es decir, que cada causa secundaria actúa como finalidad de la reversión de su propio efecto, pero también está inmersa en la reversión hacia su causa primaria y, en última instancia, en la reversión en la causa Primera; el Uno.
Todo ello queda ilustrado en el retorno (νόστος) de Odiseo a su hogar primordial, Ítaca: un regreso a la patria de cada cosa a través de su más absoluta perfección.
30.03.202514:19
El cuerpo es símbolo
Cuando se afirma que el cuerpo es la tumba en Crátilo 400c [σῶμα σῆμα], abordando la enseñanza órfica, Platón también añade que el cuerpo es quien transmite las señales del alma corporalmente.
"Porque, además, por medio de este -del cuerpo- el alma significa aquello que significa; por esta razón, también se llama correctamente ‘señal’" [καὶ διότι αὖ τούτῳ σημαίνει ἃ ἂν σημαίνῃ ἡ ψυχή, καὶ ταύτῃ ‘σῆμα’ ὀρθῶς καλεῖσθαι.]
El cuerpo es un presagio, un síntoma, un emblema; un σῆμα es incluso una constelación o un grito de guerra y señal de batalla [Eurípides, Fenicias 1378]. Cuando Heráclito dice: "El señor—Apolo—cuyo oráculo está en Delfos, ni habla ni oculta, sino que da un signo (σημαίνει)" DK 22 B 93, es necesario leer teniendo en cuenta lo dicho anteriormente y comprender su significado dentro de la ambigüedad y liminalidad del logos y del silencio, como aquello que lanza [συμβολόν] un sentido, un [σύνθημα] o código que el Dios inserta libremente en el mundo como acceso a Su Unicidad.
Cuando se afirma que el cuerpo es la tumba en Crátilo 400c [σῶμα σῆμα], abordando la enseñanza órfica, Platón también añade que el cuerpo es quien transmite las señales del alma corporalmente.
"Porque, además, por medio de este -del cuerpo- el alma significa aquello que significa; por esta razón, también se llama correctamente ‘señal’" [καὶ διότι αὖ τούτῳ σημαίνει ἃ ἂν σημαίνῃ ἡ ψυχή, καὶ ταύτῃ ‘σῆμα’ ὀρθῶς καλεῖσθαι.]
El cuerpo es un presagio, un síntoma, un emblema; un σῆμα es incluso una constelación o un grito de guerra y señal de batalla [Eurípides, Fenicias 1378]. Cuando Heráclito dice: "El señor—Apolo—cuyo oráculo está en Delfos, ni habla ni oculta, sino que da un signo (σημαίνει)" DK 22 B 93, es necesario leer teniendo en cuenta lo dicho anteriormente y comprender su significado dentro de la ambigüedad y liminalidad del logos y del silencio, como aquello que lanza [συμβολόν] un sentido, un [σύνθημα] o código que el Dios inserta libremente en el mundo como acceso a Su Unicidad.
28.03.202517:37
08.04.202508:48
El Conocimiento como Poder
A diferencia de ciertas teorías modernas, el Filósofo enfatiza en la relación Conocer-Poder. Conocer cada una de las cosas implica una capacidad para ello, previa y armónica con dicho objeto.
Cada cosa deja de ser vista como tal para aprehenderse como potencia y fuerza, como firmeza que presupone una pujanza para conquistarla. El objeto no determina el conocimiento, sino que lo hace aquello que determina lo que puede conocer.
“¿No es absurdo definir las diferencias del conocimiento por la naturaleza del objeto conocido y no al contrario, distinguirlas por las distinciones del conocimiento? ¿No sería razonable afirmar que aquello que es esencialmente eterno y Divino también conoce todas las cosas de manera Divina, lo que es humano de manera humana, y que aquello que es indiviso de manera indivisible contenga incluso lo dividido, que lo eterno, de una manera más allá del tiempo, -contenga- lo temporal, y que lo lógico -contenga- lógicamente lo alógico?"
Proclo - In Alc. 87.10-15
A diferencia de ciertas teorías modernas, el Filósofo enfatiza en la relación Conocer-Poder. Conocer cada una de las cosas implica una capacidad para ello, previa y armónica con dicho objeto.
Cada cosa deja de ser vista como tal para aprehenderse como potencia y fuerza, como firmeza que presupone una pujanza para conquistarla. El objeto no determina el conocimiento, sino que lo hace aquello que determina lo que puede conocer.
“¿No es absurdo definir las diferencias del conocimiento por la naturaleza del objeto conocido y no al contrario, distinguirlas por las distinciones del conocimiento? ¿No sería razonable afirmar que aquello que es esencialmente eterno y Divino también conoce todas las cosas de manera Divina, lo que es humano de manera humana, y que aquello que es indiviso de manera indivisible contenga incluso lo dividido, que lo eterno, de una manera más allá del tiempo, -contenga- lo temporal, y que lo lógico -contenga- lógicamente lo alógico?"
Proclo - In Alc. 87.10-15
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