Insolarance Cult
23.02.202511:13
Со второй половины XX века и по наши дни философия Аристотеля переживает возрождение после продолжительного периода, когда она только теряла популярность. Но как так получилось? И почему подъем аристотелизма коррелирует с подъемом аналитической философии? На Бусти и Патреоне уже доступна расширенная версия подкаста, в котором мы с Артемом Юнусовым и Василом разбираемся во всем этом, отдельно рассматривая, как Элизабет Энском и Стивен Мамфорд предложили убедительную альтернативу взглядам Юма на причинность.
20.02.202515:55
Мы не ненавидим ещё человека, коль скоро считаем его ниже себя; мы ненавидим лишь тогда, когда считаем его равным себе или выше себя.
Фридрих Ницше
Фридрих Ницше
Пераслаў з:
здесь были драконы
17.02.202508:04
Недавно рассказывал здесь об эпистемологии добродетелей. Так, глобально сторонники аретическиго подхода к знанию делятся на два лагеря. С одной стороны, на релайабилистов добродетели, которые связывают совершенства интеллектуального характера с их тенденцией приводить нас к когнитивному успеху. С другой стороны, на респонсибилистов, которые связывают эпистемическую добродетельность с ответственностью в познании. Как и полагается, привожу подборку литературы, с которой можно начать своё знакомство с этим направлением современной эпистемологии.
1. Э. Соса. Зная наверняка [RU].
2. А. Каримов. Эпистемология добродетелей [RU].
3. J. Turri, M. Alfano, J. Greco. Virtue Epistemology [ENG].
4. J. Turri. A New Paradigm for Epistemology: From Reliabilism to Abilism [ENG].
5. L. Code. Toward a 'responsibilist' epistemology [ENG].
6. D. Pritchard. Anti-Luck Epistemology and the Gettier Problem [ENG].
7. L. Zagzebski. Virtues of the mind: an inquiry into the nature of virtue and the ethical foundations of knowledge [ENG].
1. Э. Соса. Зная наверняка [RU].
Редкий случай, когда автор довольно сложносочиненной концепции смог написать текст, в котором изложил всё максимально кратко и понятно. Собственно, именно Соса и считается тем, с кого начинается современная эпистемология добродетелей и её релайабилистская версия. В статье излагается его AAA-теория знания, которую он впоследствии существенно дополнял, что мы и обсуждали на стриме.
2. А. Каримов. Эпистемология добродетелей [RU].
Не менее редкий случай, когда по теме имеется целая монография на русском. От себя скажу, что если вы +/- знакомы с современной эпистемологией, то можно начинать со второй главы.
3. J. Turri, M. Alfano, J. Greco. Virtue Epistemology [ENG].
Куда же без SEP'а? Но вообще статья хороша тем, что в ней проясняется, как эпистемология добродетелей связана с мейнстримной эпистемологией и в каких аспектах она от неё отклоняется.
4. J. Turri. A New Paradigm for Epistemology: From Reliabilism to Abilism [ENG].
Интересная попытка вывести эпистемологическую теорию из x-phi. Как мне видится, дизайн эксперимента не то, чтобы настолько сильный, чтобы делать из него долгоиграющие выводы, но сама находка о том, что упоминание способностей способствует атрибуции знания — это любопытное наблюдение о фолк-эпистемологии.
5. L. Code. Toward a 'responsibilist' epistemology [ENG].
Классическая статья о респонсибилизме от самой Лоррейн Коуд, которая и начала эту ветвь эпистемологии добродетелей.
6. D. Pritchard. Anti-Luck Epistemology and the Gettier Problem [ENG].
В статье хорошо подчеркивается важное разделение, которое сам Притчард и ввел, на слабую и сильную эпистемологию добродетелей. Если краткой, то слабая эпистемология добродетелей допускает, что добродетель может быть не главной причиной, по которой субъект достигает знания, но при этом какая-то активность с его стороны, конечно же, обязательна.
7. L. Zagzebski. Virtues of the mind: an inquiry into the nature of virtue and the ethical foundations of knowledge [ENG].
Загзебски примечательна тем, что она уделяет большое внимание самому понятию добродетели и развивает гибридных подход. Из релайабилизма добродетелей она берёт связь совершенств интеллектуального характера с достижением когнитивного успеха, а из респонсибилизма — внимание к мотивации познающего субъекта.
13.02.202516:37
«Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства», — с этих слов начинается 1 статья Всеобщей декларации прав человека. Историческим контекстом принятия этого документа стали леденящие кровь преступления нацистского режима, которые для многих подорвали веру в то, что принятие какого-либо нормативного положения соответствующими политическими институциями — это необходимое и достаточное условие, чтобы считать его соблюдение нормативно обязательным. Всеобщая декларация, по крайней мере на уровне своего риторического пафоса и общей идеи, продвигает альтернативное видение условий нормативности тех или иных законодательных положений — видение, которое исторически тесно связано с традицией естественного права.
Концепция естественного права имеет необычайно древнюю историю, зачастую сильно оторванную от той яркой картинки, что представляет нам текст Всеобщей декларации. Основные и самые яркие фигуры античной философии, включая Платона, Аристотеля и стоиков, отстаивали ту или иную концепцию естественного права. Большинство традиционных религий и в особенности авраамические подтипы разделяют общие положения с теорией естественного права. Благодаря Аврелию Августину и Фоме Аквинскому, синтезировавшим положения античных классиков с христианским вероучением, естественное право было господствующей морально-богословской доктриной на протяжении всего Средневековья. В Новое время идеи естественного права стали основой для либерально-республиканской оппозиции сословным привилегиям.
Уже в XX веке, после некоторого падения популярности естественного права, интерес к данной традиции вновь возрождается, например, в трудах неотомистских этиков, таких как Этьен Жильсон, Ив Симон и Жак Маритен. Последний также принимал непосредственное участие в разработке Всеобщей декларации, так что вся современная идеология прав человека по крайней мере частично проистекает из концепции естественного права. Среди теоретиков права особую роль в возрождении теории сыграл Лон Фуллер с его концепцией процедурного естественного права, дебатировавший в своё время с наиболее влиятельным теоретиком правового позитивизма Гербертом Хартом.
Короче говоря, естественно-правовая традиция не только исторически укоренена во влиятельных философских доктринах прошлого, но и продолжает быть значимой позицией в современных юридических, политических и моральных дискуссиях. Тем не менее, с определением рамок этой традиции связано немало путаницы.
Например, этик и богослов Рассел Хиттингер отмечал ещё на рубеже 80-х и 90-х, что сторонниками естественного права в разных контекстах называют всех, кто поддерживает какое-либо из нижеследующих утверждений: (1) у юридических норм есть внутреннее неартикулированное моральное содержание («дух закона»); (2) судьи и законодатели не имеют права на произвольную трактовку правовых норм; (3) существует естественное сближение между правовыми и моральными нормами; (4) категория «благо» предшествует категории «право»; (5) беспристрастные принципы справедливости должны формулироваться как индивидуальные права человека; (6) человеческая природа может выступать в качестве фундамента для морального теоретизирования.
Из статьи «Lex iniusta non est lex».
Концепция естественного права имеет необычайно древнюю историю, зачастую сильно оторванную от той яркой картинки, что представляет нам текст Всеобщей декларации. Основные и самые яркие фигуры античной философии, включая Платона, Аристотеля и стоиков, отстаивали ту или иную концепцию естественного права. Большинство традиционных религий и в особенности авраамические подтипы разделяют общие положения с теорией естественного права. Благодаря Аврелию Августину и Фоме Аквинскому, синтезировавшим положения античных классиков с христианским вероучением, естественное право было господствующей морально-богословской доктриной на протяжении всего Средневековья. В Новое время идеи естественного права стали основой для либерально-республиканской оппозиции сословным привилегиям.
Уже в XX веке, после некоторого падения популярности естественного права, интерес к данной традиции вновь возрождается, например, в трудах неотомистских этиков, таких как Этьен Жильсон, Ив Симон и Жак Маритен. Последний также принимал непосредственное участие в разработке Всеобщей декларации, так что вся современная идеология прав человека по крайней мере частично проистекает из концепции естественного права. Среди теоретиков права особую роль в возрождении теории сыграл Лон Фуллер с его концепцией процедурного естественного права, дебатировавший в своё время с наиболее влиятельным теоретиком правового позитивизма Гербертом Хартом.
Короче говоря, естественно-правовая традиция не только исторически укоренена во влиятельных философских доктринах прошлого, но и продолжает быть значимой позицией в современных юридических, политических и моральных дискуссиях. Тем не менее, с определением рамок этой традиции связано немало путаницы.
Например, этик и богослов Рассел Хиттингер отмечал ещё на рубеже 80-х и 90-х, что сторонниками естественного права в разных контекстах называют всех, кто поддерживает какое-либо из нижеследующих утверждений: (1) у юридических норм есть внутреннее неартикулированное моральное содержание («дух закона»); (2) судьи и законодатели не имеют права на произвольную трактовку правовых норм; (3) существует естественное сближение между правовыми и моральными нормами; (4) категория «благо» предшествует категории «право»; (5) беспристрастные принципы справедливости должны формулироваться как индивидуальные права человека; (6) человеческая природа может выступать в качестве фундамента для морального теоретизирования.
Из статьи «Lex iniusta non est lex».
Пераслаў з:здесь были драконы
10.02.202514:51
Ладно, ещё один опрос и закругляемся. Представим, что ваш знакомый столкнулся с депрессией. Выбирая психотерапевта, он в какой-то момент остановился на двух специалистах. Не зная, кого именно выбрать, он решил посоветоваться с вами.
Про Вячеслава известно, что он дипломированный специалист, который работает уже более 10 лет и его методы помогают 8 из 10 клиентов. Однако так случилось, что он недавно расстался со своей женой из-за того, что изменял ей. Об Ольге известно, что она имеет релевантное образование, практикует уже более 10 лет и её методы помогают 8 из 10 клиентов. Но так получилось, что она недавно рассталась с мужем из-за того, что изменяла ему.
Ваш знакомый просит подсказать, какой из психотерапевтов, с вашей точки зрения, заслуживает большего доверия?
Про Вячеслава известно, что он дипломированный специалист, который работает уже более 10 лет и его методы помогают 8 из 10 клиентов. Однако так случилось, что он недавно расстался со своей женой из-за того, что изменял ей. Об Ольге известно, что она имеет релевантное образование, практикует уже более 10 лет и её методы помогают 8 из 10 клиентов. Но так получилось, что она недавно рассталась с мужем из-за того, что изменяла ему.
Ваш знакомый просит подсказать, какой из психотерапевтов, с вашей точки зрения, заслуживает большего доверия?
Пераслаў з:здесь были драконы
09.02.202515:05
Что же, продолжим накачивать наши интуиции. Представим теперь такую ситуацию. Вы — турист в незнаком для себя городе. От своих знакомых вы слышали о секретном заведении, которое точно стоит посетить, но которое не отмечено на карте. Проблема в том, что в частной беседе каждый из них назвал вам разные адреса.
О своих знакомых вы знаете следующее. Вельзевул является коренным жителем и профессиональным фуд-блогером, но вы заметили, что в личном общении, о чем бы вы не говорили, в 8 из 10 случаев он сообщал вам ложную информацию. Велиал лишь однажды был в этом городе в качестве туриста, но вы заметили, что в личном общении, о чем бы вы не говорили, в 8 из 10 случаев он сообщал вам правдивую информацию.
Вы вызываете такси и ваш водитель Асмодей сообщает, что оба ваших знакомых ошибаются и на самом деле заведение находится в третьем месте. О таксисте вы не знаете ничего, кроме имени. У вас есть время, чтобы посетить все три точки и единственное, что вы потеряете — это время и деньги, которые придется тратить на поездку. Вопрос в следующем: какой адрес будет разумно проверить в первую очередь?
О своих знакомых вы знаете следующее. Вельзевул является коренным жителем и профессиональным фуд-блогером, но вы заметили, что в личном общении, о чем бы вы не говорили, в 8 из 10 случаев он сообщал вам ложную информацию. Велиал лишь однажды был в этом городе в качестве туриста, но вы заметили, что в личном общении, о чем бы вы не говорили, в 8 из 10 случаев он сообщал вам правдивую информацию.
Вы вызываете такси и ваш водитель Асмодей сообщает, что оба ваших знакомых ошибаются и на самом деле заведение находится в третьем месте. О таксисте вы не знаете ничего, кроме имени. У вас есть время, чтобы посетить все три точки и единственное, что вы потеряете — это время и деньги, которые придется тратить на поездку. Вопрос в следующем: какой адрес будет разумно проверить в первую очередь?
22.02.202510:26
За последние полвека современные философы всё чаще обращались к приставке «гипер», чтобы описать нашу реальность. Но с чем именно связан этот порыв? Алексей Соловьев предлагает разобраться, взглянув на три концепции: гипермодерн Жиля Липовецки, гипериндустриальное общество Бернара Стиглера и гиперкультуру Бён-Чхоль Хана.
19.02.202509:47
Как замечают Жижек и Зупанчич оборотной стороной капитализма всегда становится прибавочное наслаждение или некоторые объекты, которых слишком много. Так, например, за фантазиями о текучести капитала и всё более эффективных технологиях всё настойчивее в реальности заявляют о себе мёртвые артефакты экономической модели (токсичные выбросы и огромные свалки, вроде кладбища самолетов в Мохаве) и эксцессивные проявления риторики успеха (трудоголизм, привлекательность террора для бедных, цинизм и безумие исполнителей, неспособность к самоограничению).
На эту тенденцию указывал и сам Лакан. В «Радиофонии» он упоминает капиталистический дискурс и говорит следующее: «Не стоит ждать никакого прогресса истины или же благополучия, но только поворот от воображаемого бессилия к невозможности, оказывающейся реальным, основанным исключительно на логике: именно там, я предупреждаю, восседает бессознательное, но нельзя сказать, что логика этого поворота не требует поспешить с актом». Итак, от воображаемого к реальному. Там, где невротик прежней эпохи страдал от запрещённых, но желанных фантазий, современный субъект ставит на карту свое реальное (например, пол, который он хочет сменить в надежде избавиться от дисморфомании). И там, где прежняя культура порождала тревоги через утопии и большие проекты, теперь страх утонуть в мусоре или обнаружить что нефть, чистая вода, озон в атмосфере, разумные люди попросту закончились.
Более того, нельзя не отметить, что дискурс капитализма превращает наслаждение в обязательство. «Потребляй и наслаждайся!» – таков его девиз, запускающий углубляющуюся фрустрацию. Там, где господин ничего не желает знать о наслаждении (и потому регулярно наслаждается тайно), университет пытается его объяснить, истерик демонстративно отказывается от него, а аналитик приостанавливает наслаждение, там капитализм – отказывается видеть какие-либо проблемы в наслаждении и буквально навязывает его.
Из статьи «Введение в теорию дискурсов Лакана: дискурс капитализма».
На эту тенденцию указывал и сам Лакан. В «Радиофонии» он упоминает капиталистический дискурс и говорит следующее: «Не стоит ждать никакого прогресса истины или же благополучия, но только поворот от воображаемого бессилия к невозможности, оказывающейся реальным, основанным исключительно на логике: именно там, я предупреждаю, восседает бессознательное, но нельзя сказать, что логика этого поворота не требует поспешить с актом». Итак, от воображаемого к реальному. Там, где невротик прежней эпохи страдал от запрещённых, но желанных фантазий, современный субъект ставит на карту свое реальное (например, пол, который он хочет сменить в надежде избавиться от дисморфомании). И там, где прежняя культура порождала тревоги через утопии и большие проекты, теперь страх утонуть в мусоре или обнаружить что нефть, чистая вода, озон в атмосфере, разумные люди попросту закончились.
Более того, нельзя не отметить, что дискурс капитализма превращает наслаждение в обязательство. «Потребляй и наслаждайся!» – таков его девиз, запускающий углубляющуюся фрустрацию. Там, где господин ничего не желает знать о наслаждении (и потому регулярно наслаждается тайно), университет пытается его объяснить, истерик демонстративно отказывается от него, а аналитик приостанавливает наслаждение, там капитализм – отказывается видеть какие-либо проблемы в наслаждении и буквально навязывает его.
Из статьи «Введение в теорию дискурсов Лакана: дискурс капитализма».
16.02.202513:29
Как зарождалась интернет-философия и как она выглядит сегодня? Для кого создается философский контент? И что мотивирует людей организовывать философские проекты в интернете?
Второй сезон подкаста Insolarance начинается с большого разговора об интернет-философии с 8-ю людьми, которые повлияли на неё и сделали это по-разному. Выпуск уже доступен на Бусти и Патреоне. Соответственно, гостями выпуска-альманаха стали:
Евгений Цуркан — кандидат философских наук, ведущий самого популярного подкаста о философии на русском языке и создатель легендарной «Сути философии».
Old Arselov — автор одноименного ютуб-канала, посвящённого всему тёмному и странному в современной философии.
Андрей Леман — академический философ, автор медиа-проекта LS Philosophy, философский консультант.
Евгений Сычев — создатель и главный редактор вебзина Spacemorgue, прославленного множеством уникального контента по современной континентальной философии.
Тарас Тарасенко — автор канала с интервью с философами, виновник «Первой войны Тараса» и тот, кто подал идею для записи этого альманаха.
Алексей Соловьев — кандидат философских наук, редкий философ, который сначала завоевал популярность своими текстами и только потом завел ютуб-канал.
Олег Деррунда — автор неповторимых эссе, лекций и мемов «Выхинской критики французской мысли».
Антон Кузнецов — кандидат философских наук, ведущий подкаста «Неискуственный интеллект» и ваш любимый философ.
Подкаст длится три часа.
Второй сезон подкаста Insolarance начинается с большого разговора об интернет-философии с 8-ю людьми, которые повлияли на неё и сделали это по-разному. Выпуск уже доступен на Бусти и Патреоне. Соответственно, гостями выпуска-альманаха стали:
Евгений Цуркан — кандидат философских наук, ведущий самого популярного подкаста о философии на русском языке и создатель легендарной «Сути философии».
Old Arselov — автор одноименного ютуб-канала, посвящённого всему тёмному и странному в современной философии.
Андрей Леман — академический философ, автор медиа-проекта LS Philosophy, философский консультант.
Евгений Сычев — создатель и главный редактор вебзина Spacemorgue, прославленного множеством уникального контента по современной континентальной философии.
Тарас Тарасенко — автор канала с интервью с философами, виновник «Первой войны Тараса» и тот, кто подал идею для записи этого альманаха.
Алексей Соловьев — кандидат философских наук, редкий философ, который сначала завоевал популярность своими текстами и только потом завел ютуб-канал.
Олег Деррунда — автор неповторимых эссе, лекций и мемов «Выхинской критики французской мысли».
Антон Кузнецов — кандидат философских наук, ведущий подкаста «Неискуственный интеллект» и ваш любимый философ.
Подкаст длится три часа.
Пераслаў з:
YALDABOGOV 🦬🐃🐂🐄
13.02.202512:08
Составляем тир-лист эпистемологических теорий
https://www.youtube.com/watch?v=JyCdzE2Yx1s
https://www.twitch.tv/team_yalda
https://www.youtube.com/watch?v=JyCdzE2Yx1s
https://www.twitch.tv/team_yalda
10.02.202509:59
Перевел заметку французского психиатра и аналитика Рене Мажора из European Journal of Psychoanalysis. Мажор стал прежде всего известен как автор, исследующий пересечения деконструкции и фрейдо-лакановского психоанализа, и в этом тексте он справляется с этим не хуже, чем в более основательных, толстых, трудах. Во многом данный текст является продолжением мысли, изложенной Деррида в «Животном, которым я следовательно являюсь». На примере кошки, демонстрирующей свою способность давать ответ, притворяясь, что притворяется, автор возвращается к вопросу о границе между реакцией и ответом, кодом животных и человеческим языком, что увязывается им с феноменом повторения знаков и означающих, то есть непосредственно с логикой бессознательного.
Приятного чтения!
https://teletype.in/@bodywo/0zww-qKb_f2
Приятного чтения!
https://teletype.in/@bodywo/0zww-qKb_f2
09.02.202510:35
Конечно, зачатки пессимизма возникают значительно раньше Нового времени. Его следы заметны в Древней Греции, гностической и христианской традиции. «Мир лежит во зле», и человек почти ничего не может с этим поделать. Один из Отцов латинской Церкви, Августин, рассуждая о соотношении свободы воли и благодати, в конце своей жизни окончательно сделает ставку на независящее от человека действие Божества, тем самым утвердив основания морали не в человеческой свободе и поступках, а в Боге. Это ведет к тому, что, например, вдовство или девство будут восприниматься не как человеческие заслуги, — скажем, как подвиг воздержания, — а как некий исходящий от Бога дар. Таким образом, человек оказывается не в состоянии заслужить себе прощение; на всё воля Божья, которая может привести грешника в состояние праведности (известный пример с обращением Павла на пути в Дамаск). Основанием для такого суждения стали антропологические представления Августина о первородном грехе; с его точки зрения, человек, начиная с рождения, грешен, а природа его искажена глупостью и слабостью. Таким образом, человек всегда оказывается несвободен – и как носитель порока, и как носитель благодати.
Позже Лютер, монах-августинец, примет эти основания и построит на них новую конфессию, назвав «sola gratia» («исключительно благодатью») основанием спасения, правда, переопределив при этом само понятие «благодати». Движение контр-реформации породит ещё одну форму жесткого августинианства – янсенизм, движение, основанное Янсением, автором огромного трактата «Augustinus». В Европе вспыхнет долгая борьба между сторонниками благодати, янсенистами, и сторонниками свободы воли, иезуитами. Эта борьба будет настолько ожесточенной, что вопросом о человеческой антропологии придется заняться Ватикану. Янсенистов рьяно поддерживал «универсальный гений» Паскаль, который своими «Письмами к провинциалу» высмеял иезуитов, тем самым, по сути, серьезно ограничив их влияние на французское общество.
Именно Паскаля можно признать предтечей пессимистической мысли после Нового времени. Несмотря на разные стили и жизненные обстоятельства, большинство известных философов XVII – начала XVIII века в той или иной степени оптимистичны, особенно в вопросе перспектив разумного человека (даже часто угрюмый Гоббс). Блез Паскаль в «Мыслях» напротив не упускает ни единого шанса напомнить человеку о трагедии и даже несуразности бытия «мыслящим тростником» (roseau pensant): тщетны претензии на значимость, бестолковы и коррумпированы социальные устроения, иллюзорны любовь, счастье и то, что многим мнится свободой, ну и, конечно, страдания и болезни – неизбежные и более того необходимые спутники каждого живого существа. При этом рафинированный и точный стиль Паскаля вовсе не стремится запугать читателя, скорее как расчетливый хирург он пытался отсечь ненужные и пустые надежды, по его мнению лишь усложняющие жизнь людям.
Из статьи «Рождение пессимизма из духа Просвещения».
Позже Лютер, монах-августинец, примет эти основания и построит на них новую конфессию, назвав «sola gratia» («исключительно благодатью») основанием спасения, правда, переопределив при этом само понятие «благодати». Движение контр-реформации породит ещё одну форму жесткого августинианства – янсенизм, движение, основанное Янсением, автором огромного трактата «Augustinus». В Европе вспыхнет долгая борьба между сторонниками благодати, янсенистами, и сторонниками свободы воли, иезуитами. Эта борьба будет настолько ожесточенной, что вопросом о человеческой антропологии придется заняться Ватикану. Янсенистов рьяно поддерживал «универсальный гений» Паскаль, который своими «Письмами к провинциалу» высмеял иезуитов, тем самым, по сути, серьезно ограничив их влияние на французское общество.
Именно Паскаля можно признать предтечей пессимистической мысли после Нового времени. Несмотря на разные стили и жизненные обстоятельства, большинство известных философов XVII – начала XVIII века в той или иной степени оптимистичны, особенно в вопросе перспектив разумного человека (даже часто угрюмый Гоббс). Блез Паскаль в «Мыслях» напротив не упускает ни единого шанса напомнить человеку о трагедии и даже несуразности бытия «мыслящим тростником» (roseau pensant): тщетны претензии на значимость, бестолковы и коррумпированы социальные устроения, иллюзорны любовь, счастье и то, что многим мнится свободой, ну и, конечно, страдания и болезни – неизбежные и более того необходимые спутники каждого живого существа. При этом рафинированный и точный стиль Паскаля вовсе не стремится запугать читателя, скорее как расчетливый хирург он пытался отсечь ненужные и пустые надежды, по его мнению лишь усложняющие жизнь людям.
Из статьи «Рождение пессимизма из духа Просвещения».
Пераслаў з:
Локус
21.02.202521:54
Оказывается ещё вчера выложили видео с первой лекцией.
А значит уже можно начинать готовиться к следующей.
На первой мы говорили про некоторое "ощущение" постмодерна, которое мы потеряли и в которое нам хочется вернуться. В эту субботу же я расскажу про конкретные концепты. Некоторые все ещё на что-то годятся, но применимость большинства из них под вопросом.
А значит уже можно начинать готовиться к следующей.
На первой мы говорили про некоторое "ощущение" постмодерна, которое мы потеряли и в которое нам хочется вернуться. В эту субботу же я расскажу про конкретные концепты. Некоторые все ещё на что-то годятся, но применимость большинства из них под вопросом.
17.02.202510:51
Долгое время философия рассматривала только область активности сознания вроде мышления или оперирования с понятиями. Лишь с приходом Ницше-Фрейда-Маркса она обратила внимание на то, что многие из презумпций (ценности, комплексы, социальные установки, экономический базис) являются неосознанными и автоматически формируют наше восприятие и мышление насчет некоторых вещей. Все эти бессознательные схемы и предустановки не только можно вытащить и осознать, но и наоборот — интериоризировать. Наример, мы интериоризируем навык, когда изучаем математику. Ведь, что значит знать математику? Уметь её применять? Алгоритм прост — почитай, разберись, порешай пару примеров и, о чудо, ты начинаешь автоматически просчитывать окружающий мир, как геометрию, набор соотношений, скорости, количества и т.д.
Выбор для примера математики не случаен — именно она, а точнее, разработанная Николя Бурбаки, теория групп легла в основу того, что получило имя структурализм. Конечно, после добавилась ещё и фонология, но речь сейчас не об этом. Речь о том, что в этот момент метод открыто начал курсировать по дисциплинам. Вначале Леви-Стросс применил его в поле социальной антропологии. И, сделав открытия, связанные с системами родства, прославился и прославил структурный метод, как позволяющий получать объективную информацию о гуманитарных феноменах. Тогда этот метод перенесли в философию (Мерло-Понти), психоанализ (Жак Лакан), экономику (Луи Альтюссер), филологию (Ролан Барт) и так далее…
Рождение «постструктурализма» с такой точки зрения — это момент доработки метода, который уже и не метод в философии, а философия метода. «Письмо и различие» Жака Деррида — это сборник работ, посвященных противоречиям структурного метода, а «О грамматологии» — презентация метода деконструкции. Ранние «исторические» работы Делеза — это методологические этюды, в которых он эксплицирует основные мыслительные схемы тех или иных философов, чтобы потом взять их себе на вооружение.
Из статьи «Wetware studies».
Выбор для примера математики не случаен — именно она, а точнее, разработанная Николя Бурбаки, теория групп легла в основу того, что получило имя структурализм. Конечно, после добавилась ещё и фонология, но речь сейчас не об этом. Речь о том, что в этот момент метод открыто начал курсировать по дисциплинам. Вначале Леви-Стросс применил его в поле социальной антропологии. И, сделав открытия, связанные с системами родства, прославился и прославил структурный метод, как позволяющий получать объективную информацию о гуманитарных феноменах. Тогда этот метод перенесли в философию (Мерло-Понти), психоанализ (Жак Лакан), экономику (Луи Альтюссер), филологию (Ролан Барт) и так далее…
Рождение «постструктурализма» с такой точки зрения — это момент доработки метода, который уже и не метод в философии, а философия метода. «Письмо и различие» Жака Деррида — это сборник работ, посвященных противоречиям структурного метода, а «О грамматологии» — презентация метода деконструкции. Ранние «исторические» работы Делеза — это методологические этюды, в которых он эксплицирует основные мыслительные схемы тех или иных философов, чтобы потом взять их себе на вооружение.
Из статьи «Wetware studies».
15.02.202520:43
В других случаях пессимистический взгляд вызывается простыми недоразумениями. Наглядным примером служит следствие знаменитой теоремы Курта Гёделя в теории логики, доказывающей неполноту элементарной арифметики. Предполагается, что эта теорема демонстрирует ограниченность логики в математике, а следовательно и человеческого разума вообще. На самом деле ничего такого она не демонстрирует. Результат Гёделя позволяет нам воспринять все истины элементарной арифметики как логические следствия соответствующих аксиом. Он показывает только, что цифровой автомат не может механически перечислить все эти истины. Он выявляет ограниченность вычислительных машин, а не людей или их логики и математики, и уж конечно не человеческого разума. Он должен тревожить хакеров, а не философов.
Яакко Хинтикка
Яакко Хинтикка
12.02.202509:28
Отправная точка эпикурейской этики – утверждение о том, что реальным и доступным благом для человека стоит считать удовольствие. Удовольствие как переживание души посредством тела, но не обязательно чисто телесное. И в отличие от гедонизма киренаиков, по Эпикуру ничего особенного в достижении такого блага нет. Задача этики не говорить банальности в духе «иди получай удовольствие, остальное всё равно не важно». Развивая идею Аристиппа об удовольствии как плавном движении души, Эпикур ставит вопрос о том, какие существуют удовольствия и какие из них предпочтительны для достижения спокойного и счастливого состояния.
Он явно отличает удовольствия активные и статические, а также проводит различие между удовольствиями прямо задействующими тело и непрямыми, душевными. Эта двойственность приводит к тому, что идеал счастья по Эпикуру тоже двояк – это и апония (отсутствие боли тела), и атараксия (отсутствие тревоги души). Одно без другого не имеет особого смысла, однако сочетания индивидуально вариативны. Также это деление, дающее четыре основных типа удовольствия, подразумевает как понимание приоритетов, так и личные нюансы при выборе.
Активные телесные удовольствия оставляют яркий след, но по разным причинам не могут длиться долго. Активные телесные удовольствия, возникающие спонтанно (т.е. без плана и забот) – высшее счастье, которое нужно принимать с благодарностью, но как только наш ум делает их своей целью, открывается бездна беспокойств (что исключает статические душевные удовольствия). Статические телесные удовольствия – суть удовлетворённости тела, отсутствие голода, жажды, замерзания, сильного дискомфорта. Их плюс и в то же время минус в низкой интенсивности: их нельзя усилить, но зато просто достичь. Стоит отметить, что современный человек обычно высоко удовлетворён во вторых и поэтому практически не умеет их ценить. Первые же активно рекламируются, и обычно исключительно ассоциируются с счастливой жизнью (создавая искусственное забвение остальных типов удовольствия), поэтому их массовые демонстрации отлично справляются с задачей изгонять спокойствие и порождать тревоги.
Из статьи «Учение Эпикура: краткое изложение для современного человека».
Он явно отличает удовольствия активные и статические, а также проводит различие между удовольствиями прямо задействующими тело и непрямыми, душевными. Эта двойственность приводит к тому, что идеал счастья по Эпикуру тоже двояк – это и апония (отсутствие боли тела), и атараксия (отсутствие тревоги души). Одно без другого не имеет особого смысла, однако сочетания индивидуально вариативны. Также это деление, дающее четыре основных типа удовольствия, подразумевает как понимание приоритетов, так и личные нюансы при выборе.
Активные телесные удовольствия оставляют яркий след, но по разным причинам не могут длиться долго. Активные телесные удовольствия, возникающие спонтанно (т.е. без плана и забот) – высшее счастье, которое нужно принимать с благодарностью, но как только наш ум делает их своей целью, открывается бездна беспокойств (что исключает статические душевные удовольствия). Статические телесные удовольствия – суть удовлетворённости тела, отсутствие голода, жажды, замерзания, сильного дискомфорта. Их плюс и в то же время минус в низкой интенсивности: их нельзя усилить, но зато просто достичь. Стоит отметить, что современный человек обычно высоко удовлетворён во вторых и поэтому практически не умеет их ценить. Первые же активно рекламируются, и обычно исключительно ассоциируются с счастливой жизнью (создавая искусственное забвение остальных типов удовольствия), поэтому их массовые демонстрации отлично справляются с задачей изгонять спокойствие и порождать тревоги.
Из статьи «Учение Эпикура: краткое изложение для современного человека».
10.02.202508:58
Пераслаў з:здесь были драконы
09.02.202509:07
У Линды Загзебски есть известный «кофейный» аргумент против релайабилизма, который можно выразить так: если вы наслаждаетесь хорошим кофе, то какая разница, насколько хорошей была кофеварка? Иначе говоря, если в познании важно именно достижение истины, то какая разница, насколько надежным был процесс, с помощью которого истина была достигнута?
Напомню, что релайабилисты как раз и считают, что надежность процесса (то, как часто он приводит к истинным убеждениям) очень важна. Чтобы отстоять это положение, они отвечают на претензию Загзебски следующим образом: надежность кофеварки важна ровно в той степени, в которой вы хотите регулярно получать хороший кофе; так и надежность когнитивных процессов важна в той мере, в которой вы планируете регулярно достигать истин.
На мой взгляд, это хороший ответ по двум причинам. Во-первых, он показывает, что в «кофейный» аргумент заложено странное представление о субъекте, который ценит некое благо, но не ценит максимизацию этого блага. Я могу представить контексты, где такое сочетание взглядов возможно (например, в коллекционировании), но относительно познания оно выглядит максимально сомнительным.
Во-вторых, ответ релайабилистов учитывает нюансы. Например, если вы разово забежали в какую-то незнакомую кофейню и вам посчастливилось получить хороший кофе, то какая разница, умеют ли его там готовить на самом деле? Когда вы совершаете некоторое разовое действие на свой страх и риск, то вам действительно не до надежности, поскольку вы заведомо совершаете поступок, надежность которого вам неизвестна. Но если вы решите, что вам снова нужно заглянуть в кофейню, где вы получили вкусный напиток, и раз за разом будете обнаруживать, что бариста не может воспроизвести свой прошлый успех, то такая невнимательность к надежности источника получения блага постепенно сделает счастливый случай горьким разочарованием. Таким образом, если для вас важно некоторое благо, то возможность порадоваться тому, что вы его получили случайно, не исключает того, что ещё приятнее будет получать его регулярно.
Интересный разворот всех этих обсуждений происходит тогда, когда мы замечаем, что эпистемически надежными являются не только процессы, но и источники информации, которыми могут выступать отдельные люди. Формируя представления о том, кому стоит доверять и в какой мере, в обычной жизни мы оказываемся подверженными т.н. прагматическим вторжениям – на нас влияет не только то, как часто источник предоставляет правдивую информацию, но и его моральные, эстетические, репутационные и другие вне-эпистемические свойства. Релайабилистский совет, полагаю, очевиден: собственные представления о надежности и достоверности источников порой стоит намеренно очищать от вне-эпистемических влияний.
И для этого я предлагаю небольшое упражнение. Представим, что у вас есть два знакомых. Василий является профессором физики, но его личностная особенность состоит в том, что в 8 из 10 случаев он врёт вам в личных беседах. Андрей является эзотериком широкой специализации и его личностная особенность состоит в том, что если он вам что-то и сообщает лично, то в 8 из 10 случаев он доносит до вас верную информацию. Во время спора с третьим знакомым заходит речь о какой-то концепции из физики. Вы вспоминаете, что о ней вам в личной беседе рассказывал и Василий, и Андрей. Вопрос в следующем: на кого из них будет более уместно сослаться в споре как на надежный источник?
Напомню, что релайабилисты как раз и считают, что надежность процесса (то, как часто он приводит к истинным убеждениям) очень важна. Чтобы отстоять это положение, они отвечают на претензию Загзебски следующим образом: надежность кофеварки важна ровно в той степени, в которой вы хотите регулярно получать хороший кофе; так и надежность когнитивных процессов важна в той мере, в которой вы планируете регулярно достигать истин.
На мой взгляд, это хороший ответ по двум причинам. Во-первых, он показывает, что в «кофейный» аргумент заложено странное представление о субъекте, который ценит некое благо, но не ценит максимизацию этого блага. Я могу представить контексты, где такое сочетание взглядов возможно (например, в коллекционировании), но относительно познания оно выглядит максимально сомнительным.
Во-вторых, ответ релайабилистов учитывает нюансы. Например, если вы разово забежали в какую-то незнакомую кофейню и вам посчастливилось получить хороший кофе, то какая разница, умеют ли его там готовить на самом деле? Когда вы совершаете некоторое разовое действие на свой страх и риск, то вам действительно не до надежности, поскольку вы заведомо совершаете поступок, надежность которого вам неизвестна. Но если вы решите, что вам снова нужно заглянуть в кофейню, где вы получили вкусный напиток, и раз за разом будете обнаруживать, что бариста не может воспроизвести свой прошлый успех, то такая невнимательность к надежности источника получения блага постепенно сделает счастливый случай горьким разочарованием. Таким образом, если для вас важно некоторое благо, то возможность порадоваться тому, что вы его получили случайно, не исключает того, что ещё приятнее будет получать его регулярно.
Интересный разворот всех этих обсуждений происходит тогда, когда мы замечаем, что эпистемически надежными являются не только процессы, но и источники информации, которыми могут выступать отдельные люди. Формируя представления о том, кому стоит доверять и в какой мере, в обычной жизни мы оказываемся подверженными т.н. прагматическим вторжениям – на нас влияет не только то, как часто источник предоставляет правдивую информацию, но и его моральные, эстетические, репутационные и другие вне-эпистемические свойства. Релайабилистский совет, полагаю, очевиден: собственные представления о надежности и достоверности источников порой стоит намеренно очищать от вне-эпистемических влияний.
И для этого я предлагаю небольшое упражнение. Представим, что у вас есть два знакомых. Василий является профессором физики, но его личностная особенность состоит в том, что в 8 из 10 случаев он врёт вам в личных беседах. Андрей является эзотериком широкой специализации и его личностная особенность состоит в том, что если он вам что-то и сообщает лично, то в 8 из 10 случаев он доносит до вас верную информацию. Во время спора с третьим знакомым заходит речь о какой-то концепции из физики. Вы вспоминаете, что о ней вам в личной беседе рассказывал и Василий, и Андрей. Вопрос в следующем: на кого из них будет более уместно сослаться в споре как на надежный источник?
21.02.202519:36
Первоначально философ как тип человека в глазах других – это тот, кто мыслит. И не просто думает, а обладает некоторой склонностью и/или желанием думать. Чтобы стать профессиональным философом необходимо сделать ставку на это желание. Выбор идти за своей склонностью, талантом, желанием всегда будет кого-то раздражать. И при вашем успехе, и при его отсутствии. Это стоит тоже по-своему принять, ведь есть только один способ минимально раздражать других: не делать ничего. Но ничего не делая, вряд ли кому-то понравишься, не говоря уж о самоуважении. Так что обыденная речь и современные массмедиа (во многом довольно непрофессиональные и повторяющие все клише обыденного дискурса) так или иначе будут задевать вас своими стереотипами, потому что вы их тоже задеваете.
Из статьи «Стереотипы о философии».
Из статьи «Стереотипы о философии».
17.02.202509:43
Дорогие друзья и подруги!
Рады представить вам анонс нашей секции на Векторах, которая будет проходить 10-13 апреля в московской Шанинке
Мы, Марьям и Михаил, приветствуем всех в нашем канале, посвященном приключениям материи в амальгаме событий и рагу из множественных хитросплетений 🧬
Материя путешествует. И все же во время своих витиеватых странствий материи приходится многое претерпевать. Материя эксплуатируется в самых разных проявлениях: от античного гилеморфизма до экологической катастрофы в Краснодарском крае; от пренебрежительного отношения к женщине как пассивному и предельно телесному существу до модернистских попыток обуздать и подчинить себе природу и технику.
Пути материи неисповедимы, ее пути множественны и неисчесляемы. По сути это огромный спектр эмансипаторных и подавляющих взаимодействий, населяющих нашу вселенную.
Задача секции довольно проста. Следуя за автор:ками нового материализма, мы понимаем ее как как поворот к вещам (things). Для нас материя – это попросту все, что нас окружает. Это то, из чего состоим мы сами.
Нам хочется говорить о вещах и заключенной в них агентной силе вне формообразующих Абсолюта, Бога или Человека. Тело, земля, протезы, молекулы, бетон, трава или микрочипы заключают в себе собственные правила существования. Живое и не-живое соприкасаются и постоянно выплескивают нечто невиданное.
Что мы выберем: следовать за потоком материи или попытаться ее подчинить?
К сожалению, испокон веков материю пытаются подчинить и подавить, не считаясь с ее собственными ритмами и импульсами. Мы предлагаем всем вместе искать решения в трансдисциплинарных областях знания и опыта, чтобы делиться друг с другом возможностями снятия многовекового ярма эксплуатациии.
Всех любим, всех ждём ♡(>ᴗ•)
Рады представить вам анонс нашей секции на Векторах, которая будет проходить 10-13 апреля в московской Шанинке
Мы, Марьям и Михаил, приветствуем всех в нашем канале, посвященном приключениям материи в амальгаме событий и рагу из множественных хитросплетений 🧬
Материя путешествует. И все же во время своих витиеватых странствий материи приходится многое претерпевать. Материя эксплуатируется в самых разных проявлениях: от античного гилеморфизма до экологической катастрофы в Краснодарском крае; от пренебрежительного отношения к женщине как пассивному и предельно телесному существу до модернистских попыток обуздать и подчинить себе природу и технику.
Пути материи неисповедимы, ее пути множественны и неисчесляемы. По сути это огромный спектр эмансипаторных и подавляющих взаимодействий, населяющих нашу вселенную.
Задача секции довольно проста. Следуя за автор:ками нового материализма, мы понимаем ее как как поворот к вещам (things). Для нас материя – это попросту все, что нас окружает. Это то, из чего состоим мы сами.
Нам хочется говорить о вещах и заключенной в них агентной силе вне формообразующих Абсолюта, Бога или Человека. Тело, земля, протезы, молекулы, бетон, трава или микрочипы заключают в себе собственные правила существования. Живое и не-живое соприкасаются и постоянно выплескивают нечто невиданное.
Что мы выберем: следовать за потоком материи или попытаться ее подчинить?
К сожалению, испокон веков материю пытаются подчинить и подавить, не считаясь с ее собственными ритмами и импульсами. Мы предлагаем всем вместе искать решения в трансдисциплинарных областях знания и опыта, чтобы делиться друг с другом возможностями снятия многовекового ярма эксплуатациии.
Всех любим, всех ждём ♡(>ᴗ•)
14.02.202515:44
Иван Кудряшов и Марк Вигилант рассуждают о любви. Представляет ли она собой стокгольмский синдром? Является ли нуждой или роскошью? И способствует ли любовь самопознанию или только отвлекает?
10.02.202515:00
Родоначальник метафоры света в философии – это, конечно, Платон. Миф о пещере из 7-ой книги «Государства» прочно закрепил в истории западной мысли связку между солнцем, светом, знанием и философией. Узники пещеры Платона пребывают в неведении не только относительно окружающего мира, но и относительно своего положения в нем. Они не только ничего не знают, но и не знают, что ничего не знают, они уверены в подлинности тех иллюзий, что видят внутри пещеры.
Однако для Ника Ланда и других адептов «Темного просвещения» платоновский выход из пещеры – это не столько про личное и мистическое движение к истине, сколько про диктатуру науки и институтов познания в целом. И действительно, миф о пещере появляется именно в «Государстве», а Платон является первым основателем философской институции «Академия». В утопии Платона верховная власть принадлежит философам именно благодаря их привилегированному положению «в просвете» выхода из пещеры.
Сократовское «я знаю, что ничего не знаю, а другие не знают и этого» в мифе о пещере становится легитимацией власти. Последняя должна принадлежать именно тем, кто стремится выйти из пещеры к свету, поскольку остальные живут в иллюзии и довольны своим положением. Как говорится, «они даже не знают», что они в пещере.
В статье «Проклятие Солнца» Ник Ланд разбирает платоновский миф о пещере через призму солярной экономики Жоржа Батая. В работах Батая Ланда интересует концепция «черного солнца», скрытого в звезде разрушительного и даже смертельного потенциала. Для француза Солнце – это не неиссякаемый источник блага и созидания (как у Платона и неоплатоников), но наоборот – длящаяся трата и самосгорание. Весь мир действительно подчинен логике Солнца и является его продолжением, но это логика бескорыстного разрушения и смерти, а не творения и созидания.
Из статьи «Темнота и тьма».
Однако для Ника Ланда и других адептов «Темного просвещения» платоновский выход из пещеры – это не столько про личное и мистическое движение к истине, сколько про диктатуру науки и институтов познания в целом. И действительно, миф о пещере появляется именно в «Государстве», а Платон является первым основателем философской институции «Академия». В утопии Платона верховная власть принадлежит философам именно благодаря их привилегированному положению «в просвете» выхода из пещеры.
Сократовское «я знаю, что ничего не знаю, а другие не знают и этого» в мифе о пещере становится легитимацией власти. Последняя должна принадлежать именно тем, кто стремится выйти из пещеры к свету, поскольку остальные живут в иллюзии и довольны своим положением. Как говорится, «они даже не знают», что они в пещере.
В статье «Проклятие Солнца» Ник Ланд разбирает платоновский миф о пещере через призму солярной экономики Жоржа Батая. В работах Батая Ланда интересует концепция «черного солнца», скрытого в звезде разрушительного и даже смертельного потенциала. Для француза Солнце – это не неиссякаемый источник блага и созидания (как у Платона и неоплатоников), но наоборот – длящаяся трата и самосгорание. Весь мир действительно подчинен логике Солнца и является его продолжением, но это логика бескорыстного разрушения и смерти, а не творения и созидания.
Из статьи «Темнота и тьма».
09.02.202516:18
Говорим с Максимом Деминым о значении теории вероятностей для рациональности и аргументации. На простых примерах выясняем, как учет вероятностей помогает принимать решения. Говорим про байесовскую теорию, связь обоснования с истиной и философские проблемы прогнозирования.
https://youtu.be/aqpXS-5uAVY?si=V86zSDVad7nsOTMf
https://youtu.be/aqpXS-5uAVY?si=V86zSDVad7nsOTMf
07.02.202516:28
Благодаря Гоббсу наиболее известным представлением доконтрактного состояния является «война всех против всех». Набросок Гоббса особенно живописен: «В таком состоянии нет места для трудолюбия, так как ни за кем не обеспечены плоды его труда, и потому нет земледелия, нет судоходства, нет морской торговли, нет удобных зданий, нет средств движения и передвижения вещей, требующих большой силы, нет знания тёмной поверхности, нет исчисления времени, нет ремесла, нет литературы, нет общества, а что хуже всего — это вечный страх и постоянная опасность насильственной смерти, и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, зверина и кратковременна».
Мотивация к заключению договора в естественном состоянии двоякая. С одной стороны, люди уязвимы, поэтому они заинтересованы в том, чтобы договориться о взаимном ненападении друг на друга. При более пессимистичной оценке человеческой природы этот мотив проявляется наиболее явно: если человек по природе своей склонен к насилию, то каждый заинтересован заключить с другими общественный договор, чтобы как-нибудь обезопасить себя от высоких рисков насильственных посягательств. Но даже при более оптимистичном представлении о природе человека люди всё ещё заинтересованы в том, чтобы заключить друг с другом договор. Ведь даже если люди по своей природе не имеют особой склонности к насилию, без явно артикулированного общественного договора никто не может быть уверенным в своей безопасности, поскольку не знает о доброжелательности других. Социальный контракт нужен для того, чтобы сделать эту присущую человеческой природе доброжелательность явной для всех участников соглашения.
С другой стороны, жизнь каждого была бы лучше, если бы мы взаимодействовали друг с другом. Некоторые (вероятно, большинство) благ становятся нам доступны лишь благодаря сложном системе социальной кооперации. Я бы не смог купить себе вкусной еды, если бы не существовало производителей и продавцов пищевых продуктов, как я не смог бы сводить свою подругу в кино, если бы у меня не было подруги и не существовало кинотеатров, как и киностудий, снимающих фильмы. Большая часть наиболее ценных вещей в нашей жизни возможны лишь благодаря тому, что мы кооперируемся с другими определённым необычайно сложным образом. Предвидя подобные выгоды от совместного сотрудничества, люди в естественном состоянии мотивированы заключить друг с другом договор.
Из статьи «Сделка, от которой невозможно отказаться. Краткое введение в контрактаризм».
Мотивация к заключению договора в естественном состоянии двоякая. С одной стороны, люди уязвимы, поэтому они заинтересованы в том, чтобы договориться о взаимном ненападении друг на друга. При более пессимистичной оценке человеческой природы этот мотив проявляется наиболее явно: если человек по природе своей склонен к насилию, то каждый заинтересован заключить с другими общественный договор, чтобы как-нибудь обезопасить себя от высоких рисков насильственных посягательств. Но даже при более оптимистичном представлении о природе человека люди всё ещё заинтересованы в том, чтобы заключить друг с другом договор. Ведь даже если люди по своей природе не имеют особой склонности к насилию, без явно артикулированного общественного договора никто не может быть уверенным в своей безопасности, поскольку не знает о доброжелательности других. Социальный контракт нужен для того, чтобы сделать эту присущую человеческой природе доброжелательность явной для всех участников соглашения.
С другой стороны, жизнь каждого была бы лучше, если бы мы взаимодействовали друг с другом. Некоторые (вероятно, большинство) благ становятся нам доступны лишь благодаря сложном системе социальной кооперации. Я бы не смог купить себе вкусной еды, если бы не существовало производителей и продавцов пищевых продуктов, как я не смог бы сводить свою подругу в кино, если бы у меня не было подруги и не существовало кинотеатров, как и киностудий, снимающих фильмы. Большая часть наиболее ценных вещей в нашей жизни возможны лишь благодаря тому, что мы кооперируемся с другими определённым необычайно сложным образом. Предвидя подобные выгоды от совместного сотрудничества, люди в естественном состоянии мотивированы заключить друг с другом договор.
Из статьи «Сделка, от которой невозможно отказаться. Краткое введение в контрактаризм».
Паказана 1 - 24 з 90
Увайдзіце, каб разблакаваць больш функцый.