Радио Харман || ООО и все-все-все
10.04.202514:18
Саймон Уэйр: Значит, объектно-ориентированная онтология – это инфрареализм? Поскольку реальное изъято, как мы узнаем, что оно есть, или как вы индуцируете присутствие реального, которое нельзя достать напрямую?
Грэм Харман: Это тот же вопрос, который заставил немецких идеалистов отказаться от кантовской вещи-в-себе: “Если мы утверждаем, что мыслим вещь вне мысли, то не является ли она уже мыслью? Следовательно, нет ничего, изъятого из мысли”. Таким образом, вещь-в-себе превращается в нечто внутреннее и подлежащее обсуждению, будь то – в виде простого внешнего шока или травмы (Фихте, Лакан), или в виде временного и имманентного предела, который в конце концов преодолевается работой негативного в ходе истории (Гегель).
<…>
Согласно объектно-ориентированной философии, существует ряд способов, с помощью которых мы можем познать реальное, не зная его напрямую. Это происходит в тех случаях, когда реальное не совпадает со своими поверхностными качествами: как в хайдеггеровском случае со сломанным молотком, или в метафоре, когда объекту приписываются странные свойства, и он становится непознаваемым, но смутно притягательным.
Язык часто используется для намёков и иносказаний, а не для прямых утверждений, хотя современная эпоха настолько ненавидит риторику, что забывает, насколько важны намёки и недосказанности в повседневной речи. В искусстве тоже хорошо знают, что на многие вещи нужно тонко намекать, а не говорить о них в буквальном смысле. Влюблённые знают об этом, когда посылают соблазнительные послания, а комики – когда рассказывают анекдоты. Буквальное повествование – лишь один из инструментов человеческого познания, причём не самый важный для философии.
Архитектура и ООО – Саймон Уэйр беседует с Грэмом Харманом, 2021.
Грэм Харман: Это тот же вопрос, который заставил немецких идеалистов отказаться от кантовской вещи-в-себе: “Если мы утверждаем, что мыслим вещь вне мысли, то не является ли она уже мыслью? Следовательно, нет ничего, изъятого из мысли”. Таким образом, вещь-в-себе превращается в нечто внутреннее и подлежащее обсуждению, будь то – в виде простого внешнего шока или травмы (Фихте, Лакан), или в виде временного и имманентного предела, который в конце концов преодолевается работой негативного в ходе истории (Гегель).
<…>
Согласно объектно-ориентированной философии, существует ряд способов, с помощью которых мы можем познать реальное, не зная его напрямую. Это происходит в тех случаях, когда реальное не совпадает со своими поверхностными качествами: как в хайдеггеровском случае со сломанным молотком, или в метафоре, когда объекту приписываются странные свойства, и он становится непознаваемым, но смутно притягательным.
Язык часто используется для намёков и иносказаний, а не для прямых утверждений, хотя современная эпоха настолько ненавидит риторику, что забывает, насколько важны намёки и недосказанности в повседневной речи. В искусстве тоже хорошо знают, что на многие вещи нужно тонко намекать, а не говорить о них в буквальном смысле. Влюблённые знают об этом, когда посылают соблазнительные послания, а комики – когда рассказывают анекдоты. Буквальное повествование – лишь один из инструментов человеческого познания, причём не самый важный для философии.
Архитектура и ООО – Саймон Уэйр беседует с Грэмом Харманом, 2021.
Пераслаў з:
Тёмная теология
09.04.202513:15
А я напомню, что для своих подписчиков на Boosty записал несколько роликов про “Ад” Тима Мортона:
# 1 Кто такой Тимоти Мортон?
# 2 Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3 Священное – это наполнение самой жизни
# 4 Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5 Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. Nobodaddy's home – идеализм vs реализм
И планирую записать ещё.
# 1 Кто такой Тимоти Мортон?
# 2 Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3 Священное – это наполнение самой жизни
# 4 Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5 Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. Nobodaddy's home – идеализм vs реализм
И планирую записать ещё.
Пераслаў з:Тёмная теология
08.04.202514:40
Бдительный подписчик обратил внимание, что в тибетском буддизме существует два основных понимания пустотности: рангтонг и жентонг. Первое – это концепция, которую переводят на русский язык как самопустота. Вторая – инопустота. Этот момент я упустил из виду в своей критике Тима Мортона.
Буддолог Александр Берзин пишет:
Другими словами, концепция жентонг (инопустота) предполагает, что ум чистого света обладает природой или сущностью, и он свободен (пуст) от всего иного, кроме этой истинной природы. А концепция рангтонг (самопустота) отрицает это и настаивает на бессущностности.
Мортон как принадлежавший к карма-другпа, очевидно, усвоил концецпию жентонг, тогда как моя критика опирается на концепцию рангтонг, поскольку моя подготовка в тибетском буддизме была связана с школой гелугпа (хотя ещё больше – с дзен).
В общем, возможно, в попытке найти аналогии элементам ООО в буддийской философии, мы просто попали в доктринальное разночтение между школами. Буду изучать дальше.
Буддолог Александр Берзин пишет:
С точки зрения подхода “самопустоты” ударение в медитации делается на пустотности объекта, воспринимаемого сознанием ясного света. “Самопустота” означает полное отсутствие самосущей природы, наделяющей явления характеристиками. В этом смысле все явления пусты; в них нет существования таким невозможным образом. Этот подход является основным для гелугпа, большинства сакьяпа и дрикунг-кагьюпа, хотя их объяснения несколько отличаются друг от друга в том, что касается тех невозможных образов существования, которых лишены, и, следовательно, “пусты” явления.
Другой подход – акцент на медитации на самом уме ясного света, который пуст, т.е. лишён всех более грубых уровней ума или сознания. В этом контексте, сознание ясного света получает имя “инопустота”; оно пусто, т.е. лишено всех прочих, более грубых уровней ума. “Инопустота“ – это подход карма-другпа и шангпа-кугьюпа, ниьингмапа и некоторых сакьяпа.
Другими словами, концепция жентонг (инопустота) предполагает, что ум чистого света обладает природой или сущностью, и он свободен (пуст) от всего иного, кроме этой истинной природы. А концепция рангтонг (самопустота) отрицает это и настаивает на бессущностности.
Мортон как принадлежавший к карма-другпа, очевидно, усвоил концецпию жентонг, тогда как моя критика опирается на концепцию рангтонг, поскольку моя подготовка в тибетском буддизме была связана с школой гелугпа (хотя ещё больше – с дзен).
В общем, возможно, в попытке найти аналогии элементам ООО в буддийской философии, мы просто попали в доктринальное разночтение между школами. Буду изучать дальше.
03.04.202512:15
3 апреля – день рождения Стивена Шавиро, американского философа и культурного критика, специалиста по философии Уайтхеда и Делёза и спекулятивный реалист. Ему исполнился 71 год.
Шавиро автор книг “Вне критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика” (2009) и “Вселенная вещей: о спекулятивном реализме” (2014). В первой он попытался представить себе западную философию, в которой победил не Хайдеггер, а Уайтхед. Во второй – предложил довольно конструктивную критику объектно-ориентированной онтологии Грэма Хармана.
В книге “Стычки: с друзьями, врагами и нейтральными” (Skirmishes: with friends, enemies and neutrals, 2020) Грэм Харман очевидно относит Шавиро к друзьям:
💬У Стивена Шавиро широкий круг интересов – от кино, марксизма, научной фантастики до философии Уайтхеда и Делёза… Шавиро – настолько беспрестрастный и щедрый критик, что я не могу себе представить, чтобы он кому-то не понравился; по крайней мере, я бы с подозрением отнёсся к тому, кто так считает. Хотя он и не из тех, кто стремится к согласию ради искусственной гармонии, прямолинейный ньюйоркец в нём каким-то образом доносит эту прямоту до окружающих в неоскорбительной форме. Я не помню, чтобы он хоть на долю секунды раздражал меня💬.
Это, впрочем, не помешало ему в 2023 году попасть из-за своих высказываний в скандал с временным отстранением от преподавания.
Шавиро ведёт философский блог “The Pinocchio Theory”.
Шавиро автор книг “Вне критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика” (2009) и “Вселенная вещей: о спекулятивном реализме” (2014). В первой он попытался представить себе западную философию, в которой победил не Хайдеггер, а Уайтхед. Во второй – предложил довольно конструктивную критику объектно-ориентированной онтологии Грэма Хармана.
В книге “Стычки: с друзьями, врагами и нейтральными” (Skirmishes: with friends, enemies and neutrals, 2020) Грэм Харман очевидно относит Шавиро к друзьям:
💬У Стивена Шавиро широкий круг интересов – от кино, марксизма, научной фантастики до философии Уайтхеда и Делёза… Шавиро – настолько беспрестрастный и щедрый критик, что я не могу себе представить, чтобы он кому-то не понравился; по крайней мере, я бы с подозрением отнёсся к тому, кто так считает. Хотя он и не из тех, кто стремится к согласию ради искусственной гармонии, прямолинейный ньюйоркец в нём каким-то образом доносит эту прямоту до окружающих в неоскорбительной форме. Я не помню, чтобы он хоть на долю секунды раздражал меня💬.
Это, впрочем, не помешало ему в 2023 году попасть из-за своих высказываний в скандал с временным отстранением от преподавания.
Шавиро ведёт философский блог “The Pinocchio Theory”.
28.03.202516:32
Капуто против Хармана
Джон Капуто пишет в “Настойчивости Бога” (2013):
💬Неудивительно, что воинствующие реалисты обеспокоены тем, что говорит Латур. Неудивительно, что они задаются вопросом, не впал ли он, подобно злому ангелу, в грех корреляции. Не бойтесь, заключают Харман и Мейясу, Латур без греха. Сгрудившись, как ватиканские дипломаты, над опасными словами откровенного священника – в действительности скорее над монахинями, потому что священники в основном молчат – пытаясь уловить запах ереси, они решают, что, хотя он и говорит опасные вещи, он не является еретиком в их самопровозглашенной “школе”. Я бы предположил, что причина этого в том, что никто не является тем, кого они называют корреляционистом, а тем, кто им является, больше поможет терапия, чем спекулятивный реализм. Латур уже поставил этот диагноз под названием “вера”. Оказывается, сами воинствующие реалисты – единственные, кто питает наивную веру в наивную веру, которую они связывают с именем “корреляция”💬.
Грэм Харман отвечает ему в своём блоге:
💬Во-первых, Капуто совершенно не чувствует контекста. В 1990-е годы (будучи ещё докторантом философии) я был, пожалуй, буквально единственным человеком в американской континентальной философии, который воспринимал Латура всерьёз и писал о нём, в то время как Капуто монотонно повторял: “Слава Деррида, слава Деррида, слава Деррида, слава Деррида…”. Но теперь Капуто пытается отлатурить меня. Ладно, по крайней мере, Латура теперь читают в этих кругах, и это главное.
Хотя Капуто в своей книге делает сноску на “Государя сетей” [прим. – книга Г.Х о Латуре 2009 года], он, кажется, не понимает её смысла. В каком смысле мы с Мейясу находимся на одной волне в отношении Латура? Почти ни в каком. Моя книга, конечно, содержит критику позиции Латура, но только на фоне того, что я называю его самым важным философом из ныне живущих, чего вы никогда не услышите от Мейясу (и, вероятно, даже от Капуто – готов ли Капуто согласиться со мной, что Латур важнее Деррида?).
Капуто, кажется, просто одержим идеей, что мы называем Латура “корреляционистом”. Но это не так, хотя Капуто каким-то образом пытается представить этот вывод как результат высокомерного ватиканского конклава. (Я не понял замечание о монахинях, но предполагаю, что это была какая-то неуклюжая игра на публику). Я считаю, что Латур – реляционист, но ни в коем случае не корреляционист. Мейясу считает, что Латур – метафизик-виталист а-ля Уайтхед (и а-ля Харман, если уж на то пошло). Можно не соглашаться с каждым из нас или с обоими, но я не понимаю, почему философское несогласие с Латуром по тому или иному пункту равносильно суждению о том, что он является или не является “еретиком”. Риторика Капуто не только дутая, но и не попадает в цель.
Что касается “самопровозглашенной школы”, то это уже бесконечно пересказывалось в блогосфере, но большинство читателей этого блога прекрасно знают, что моя философская позиция гораздо ближе к позиции Латура, чем к позиции Мейясу. В этом отношении Капуто также демонстрирует внушающее тревогу отсутствие понимания.
Кроме того, Капуто, кажется, очень избирательно черпает из Латура. Ему нужна только антиреалистическая концепция науки, а об акторах и сетях он почти ничего не говорит. Но, опять же, для меня самое главное, что наконец-то американские континенталы начинают читать Латура. И я сомневаюсь, что провальное обращение Капуто с Латуром как-то серьёзно повредит репутации последнего.
У Капуто cложилась привычка быть очень раздражительным по отношению к более молодым людям в своей области – см. его раздражённую реакцию на Мартина Хёгглунда💬.
Короче, если резюмировать сказанное Харманом: дед Капуто забыл принять таблетки. Попутал реляциониста с корреляционистом, монахинь каких-то приплёл, ну с кем не бывает?
А с Хёгглундом и правда нехорошо получилось.
Джон Капуто пишет в “Настойчивости Бога” (2013):
💬Неудивительно, что воинствующие реалисты обеспокоены тем, что говорит Латур. Неудивительно, что они задаются вопросом, не впал ли он, подобно злому ангелу, в грех корреляции. Не бойтесь, заключают Харман и Мейясу, Латур без греха. Сгрудившись, как ватиканские дипломаты, над опасными словами откровенного священника – в действительности скорее над монахинями, потому что священники в основном молчат – пытаясь уловить запах ереси, они решают, что, хотя он и говорит опасные вещи, он не является еретиком в их самопровозглашенной “школе”. Я бы предположил, что причина этого в том, что никто не является тем, кого они называют корреляционистом, а тем, кто им является, больше поможет терапия, чем спекулятивный реализм. Латур уже поставил этот диагноз под названием “вера”. Оказывается, сами воинствующие реалисты – единственные, кто питает наивную веру в наивную веру, которую они связывают с именем “корреляция”💬.
Грэм Харман отвечает ему в своём блоге:
💬Во-первых, Капуто совершенно не чувствует контекста. В 1990-е годы (будучи ещё докторантом философии) я был, пожалуй, буквально единственным человеком в американской континентальной философии, который воспринимал Латура всерьёз и писал о нём, в то время как Капуто монотонно повторял: “Слава Деррида, слава Деррида, слава Деррида, слава Деррида…”. Но теперь Капуто пытается отлатурить меня. Ладно, по крайней мере, Латура теперь читают в этих кругах, и это главное.
Хотя Капуто в своей книге делает сноску на “Государя сетей” [прим. – книга Г.Х о Латуре 2009 года], он, кажется, не понимает её смысла. В каком смысле мы с Мейясу находимся на одной волне в отношении Латура? Почти ни в каком. Моя книга, конечно, содержит критику позиции Латура, но только на фоне того, что я называю его самым важным философом из ныне живущих, чего вы никогда не услышите от Мейясу (и, вероятно, даже от Капуто – готов ли Капуто согласиться со мной, что Латур важнее Деррида?).
Капуто, кажется, просто одержим идеей, что мы называем Латура “корреляционистом”. Но это не так, хотя Капуто каким-то образом пытается представить этот вывод как результат высокомерного ватиканского конклава. (Я не понял замечание о монахинях, но предполагаю, что это была какая-то неуклюжая игра на публику). Я считаю, что Латур – реляционист, но ни в коем случае не корреляционист. Мейясу считает, что Латур – метафизик-виталист а-ля Уайтхед (и а-ля Харман, если уж на то пошло). Можно не соглашаться с каждым из нас или с обоими, но я не понимаю, почему философское несогласие с Латуром по тому или иному пункту равносильно суждению о том, что он является или не является “еретиком”. Риторика Капуто не только дутая, но и не попадает в цель.
Что касается “самопровозглашенной школы”, то это уже бесконечно пересказывалось в блогосфере, но большинство читателей этого блога прекрасно знают, что моя философская позиция гораздо ближе к позиции Латура, чем к позиции Мейясу. В этом отношении Капуто также демонстрирует внушающее тревогу отсутствие понимания.
Кроме того, Капуто, кажется, очень избирательно черпает из Латура. Ему нужна только антиреалистическая концепция науки, а об акторах и сетях он почти ничего не говорит. Но, опять же, для меня самое главное, что наконец-то американские континенталы начинают читать Латура. И я сомневаюсь, что провальное обращение Капуто с Латуром как-то серьёзно повредит репутации последнего.
У Капуто cложилась привычка быть очень раздражительным по отношению к более молодым людям в своей области – см. его раздражённую реакцию на Мартина Хёгглунда💬.
Короче, если резюмировать сказанное Харманом: дед Капуто забыл принять таблетки. Попутал реляциониста с корреляционистом, монахинь каких-то приплёл, ну с кем не бывает?
А с Хёгглундом и правда нехорошо получилось.
26.03.202514:25
Харман, Латур и тролли
💬Философ Бруно Латур – прекрасный хозяин для тех, кто посещает его квартиру в Латинском квартале Парижа. Сын знаменитой винной династии, он всегда держит для гостей в запасе несколько бутылок Corton. Желающим может предложить даже сигару после ужина. Но мне это предложение больше не делают во время визитов на улицу Дантон, поскольку Латур прекрасно осведомлен о моем пристрастии только к одному средству курения – shisha (кальяну), этой ближневосточной богине с яблочным ароматом.
Однажды в его доме мы говорили об этом почтенном приспособлении двора Акбара Могола, когда мои мысли обратились к облакам дыма, выходящим из его трубки. По ассоциации идея дыма сразу же привела к тесно связанному с ней понятию пара. И когда я думал об этом слове в присутствии Бруно Латура, я не мог не вспомнить “Почему критика выдохлась?” (Why Has Critique Run Out of Steam?)*, его президентскую лекцию 2003 года в Стэнфордском университете, позже опубликованную в журнале “Critical Inquiry”.
Сидя в креслах на скрипучем деревянном полу (и, как всегда, без фоновой музыки), мы долго обсуждали эту стимулирующую лекцию, с основными принципами которой я полностью согласен. Латур был настроен слушать и вежливо позволил мне рассказать о недавней мутации критика в полноценного тролля: этого презренного и безнадзорного персонажа соляных пустошей интернета.
Мой тезис заключался в том, что тролль – это новый преемник прошлых фигур анти-философии: софиста, педанта, инквизитора и других. Я утверждал, что тролль – это вырожденная форма критика, не связанного никакими собственными обязательствами и выпущенного на волю, чтобы сомневаться и критиковать то, в чем можно сомневаться и критиковать, а не то, что действительно заслуживает опровержения. Полная версия моих аргументов скоро появится в отдельной работе, и поэтому я не буду подробно останавливаться на ней здесь. Суть в следующем: мы с Латуром согласны в том, что критический метод сегодня находится в упадочном состоянии.
В чем мы по-прежнему расходимся, так это в вопросе о том, может ли объект быть реальным, даже если он не влияет ни на что другое или вообще не имеет отношения ни к чему другому. Этот спор между нами возник много лет назад и в целом идёт по хорошо проторенному пути💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
* – Латур посвятил эту лекцию Харману.
💬Философ Бруно Латур – прекрасный хозяин для тех, кто посещает его квартиру в Латинском квартале Парижа. Сын знаменитой винной династии, он всегда держит для гостей в запасе несколько бутылок Corton. Желающим может предложить даже сигару после ужина. Но мне это предложение больше не делают во время визитов на улицу Дантон, поскольку Латур прекрасно осведомлен о моем пристрастии только к одному средству курения – shisha (кальяну), этой ближневосточной богине с яблочным ароматом.
Однажды в его доме мы говорили об этом почтенном приспособлении двора Акбара Могола, когда мои мысли обратились к облакам дыма, выходящим из его трубки. По ассоциации идея дыма сразу же привела к тесно связанному с ней понятию пара. И когда я думал об этом слове в присутствии Бруно Латура, я не мог не вспомнить “Почему критика выдохлась?” (Why Has Critique Run Out of Steam?)*, его президентскую лекцию 2003 года в Стэнфордском университете, позже опубликованную в журнале “Critical Inquiry”.
Сидя в креслах на скрипучем деревянном полу (и, как всегда, без фоновой музыки), мы долго обсуждали эту стимулирующую лекцию, с основными принципами которой я полностью согласен. Латур был настроен слушать и вежливо позволил мне рассказать о недавней мутации критика в полноценного тролля: этого презренного и безнадзорного персонажа соляных пустошей интернета.
Мой тезис заключался в том, что тролль – это новый преемник прошлых фигур анти-философии: софиста, педанта, инквизитора и других. Я утверждал, что тролль – это вырожденная форма критика, не связанного никакими собственными обязательствами и выпущенного на волю, чтобы сомневаться и критиковать то, в чем можно сомневаться и критиковать, а не то, что действительно заслуживает опровержения. Полная версия моих аргументов скоро появится в отдельной работе, и поэтому я не буду подробно останавливаться на ней здесь. Суть в следующем: мы с Латуром согласны в том, что критический метод сегодня находится в упадочном состоянии.
В чем мы по-прежнему расходимся, так это в вопросе о том, может ли объект быть реальным, даже если он не влияет ни на что другое или вообще не имеет отношения ни к чему другому. Этот спор между нами возник много лет назад и в целом идёт по хорошо проторенному пути💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
* – Латур посвятил эту лекцию Харману.
10.04.202511:32
Вслед за книгой про “Ад”Тим Мортон собирается написать книгу про “Рай” – в со-авторстве с женой, Триной Балдс. Об этом можно узнать в Curiculum Vitae Мортона на сайте Университета Райса, где он преподаёт.
Такое мы ждём!
Такое мы ждём!
Пераслаў з:
Алсу Нейланд
09.04.202513:09
За всех говорить не буду, но лично я очень удивился, когда выяснилось, что Тимоти Мортон не так давно обратился в христианство, причем всерьез, а не в порядке формального эстетического бунтобреда, как можно было подумать из-за волочащегося за ним «темного» прицепа.
От книги «Ад» я ожидал какого-то метафизического мрака, сербского пустынничества, златоустовщины, может, «припанкованной» в духе журнала «Смерть мирскому», но получил ровно противоположное — чему неожиданно рад и прямо-таки благодарен Тимоти Мортону, с виду поверхностному «внеконфессиональщику» за все хорошее против власти и насилия, а на деле гораздо более глубокому критику мироустройства, чем мне раньше казалось.
Слышал, из желающих перевести «Ад» на русский уже выстроилась целая очередь. Вот только очередь эта как будто, прости Господи, сорокинская — дверей издательств, распахнувшихся в ожидании очевидно антиклерикальной книги, попутно затрагивающей многочисленные «опасные» темы (trigger warning занял бы страницу-другую, а пресловутые черные полосы в российском издании заняли бы процентов 14,88 от текста), я не вижу.
Но дело даже не в этом, а в том, что лично я просто не представляю, как эту небольшую, но увесистую книгу вообще переводить и издавать на русском. Во-первых, Тимоти Мортон всю дорогу отталкивается от Уильяма Блейка — хрестоматийного для англоязычного мира автора, с которым не сдюжили величайшие из русских переводчиков. Что с этим делать? Разве что заново сочинять комментированный подстрочник, дополнительно перегружая и без того нуждающийся в дополнительном комментировании текст. И тут еще более серьезное «во-вторых» — оригинал Тимоти Мортона поразительно легок, несмотря на какую-то антиматериальную плотность, и при переводе неизбежно превратится в очередное непонятно-что-темное-опасное-талый-киберлещ, которое никто в здравом уме читать не станет.
А оно того стоит — о чем я и сообщил, как смог, в небольших заметках поверх «Ада».
От книги «Ад» я ожидал какого-то метафизического мрака, сербского пустынничества, златоустовщины, может, «припанкованной» в духе журнала «Смерть мирскому», но получил ровно противоположное — чему неожиданно рад и прямо-таки благодарен Тимоти Мортону, с виду поверхностному «внеконфессиональщику» за все хорошее против власти и насилия, а на деле гораздо более глубокому критику мироустройства, чем мне раньше казалось.
Слышал, из желающих перевести «Ад» на русский уже выстроилась целая очередь. Вот только очередь эта как будто, прости Господи, сорокинская — дверей издательств, распахнувшихся в ожидании очевидно антиклерикальной книги, попутно затрагивающей многочисленные «опасные» темы (trigger warning занял бы страницу-другую, а пресловутые черные полосы в российском издании заняли бы процентов 14,88 от текста), я не вижу.
Но дело даже не в этом, а в том, что лично я просто не представляю, как эту небольшую, но увесистую книгу вообще переводить и издавать на русском. Во-первых, Тимоти Мортон всю дорогу отталкивается от Уильяма Блейка — хрестоматийного для англоязычного мира автора, с которым не сдюжили величайшие из русских переводчиков. Что с этим делать? Разве что заново сочинять комментированный подстрочник, дополнительно перегружая и без того нуждающийся в дополнительном комментировании текст. И тут еще более серьезное «во-вторых» — оригинал Тимоти Мортона поразительно легок, несмотря на какую-то антиматериальную плотность, и при переводе неизбежно превратится в очередное непонятно-что-темное-опасное-талый-киберлещ, которое никто в здравом уме читать не станет.
А оно того стоит — о чем я и сообщил, как смог, в небольших заметках поверх «Ада».
08.04.202513:12
Тим Мортон о российском Никеле
💬Российский арктический город Никель поначалу выглядит ужасающе, как что-то из «Сталкера» Тарковского, только под плохой кислотой. Лес, опустошённый никелеплавильным заводом. Суровые и мрачные советские здания. Кучи мусора на холмах шлака. Одинокое дерево – последняя из сосен, уничтоженных диоксидом серы. Мы были небольшой группой музыкантов, художников и писателей. Мы приехали туда в конце 2014 года, чтобы начать трёхлетний художественный и исследовательский проект под названием “Темная экология”.
Потом Никель становится довольно грустным и меланхоличным. Коллекция сломанных вещей. Вещей из прошлого. Гаражи, переоборудованные под дома. Сломанные металлические конструкции, в которых живут люди. Держатся за вещи без всякой причины. Облупившаяся краска рассказывает истории о решениях, нерешительности и отсутствии решений (decisions, indecisions and non-decisions).
А потом по какой-то странной причине становится тепло. Здесь есть Дворец культуры, полный замечательного китчевого коммунистического искусства; абажуров, похожих на скульптуры Терри Гиллиама, призрачно светящихся бледно-голубых, розовых и желтых цветов; само рифлённое здание столь же монументальное как тибетская ступа. И на окраине реальность смерти так явственна. Это могильник, почти такой же, как на горе Кайлас, другом очень дружелюбном месте, где подношения (или это огромные кучи мусора?) захламляют пространство на вершине, а монахини медитируют на земле, усыпанной кусками тел, как в отделении скорой помощи. Люди умирают, или они собираются жить, или они уже мертвы? Много крови, отрезанных и отрубленных конечностей. Много забот💬.
Тим Мортон. What Is Dark Ecology?
На фото: китовая кость на окраине города
💬Российский арктический город Никель поначалу выглядит ужасающе, как что-то из «Сталкера» Тарковского, только под плохой кислотой. Лес, опустошённый никелеплавильным заводом. Суровые и мрачные советские здания. Кучи мусора на холмах шлака. Одинокое дерево – последняя из сосен, уничтоженных диоксидом серы. Мы были небольшой группой музыкантов, художников и писателей. Мы приехали туда в конце 2014 года, чтобы начать трёхлетний художественный и исследовательский проект под названием “Темная экология”.
Потом Никель становится довольно грустным и меланхоличным. Коллекция сломанных вещей. Вещей из прошлого. Гаражи, переоборудованные под дома. Сломанные металлические конструкции, в которых живут люди. Держатся за вещи без всякой причины. Облупившаяся краска рассказывает истории о решениях, нерешительности и отсутствии решений (decisions, indecisions and non-decisions).
А потом по какой-то странной причине становится тепло. Здесь есть Дворец культуры, полный замечательного китчевого коммунистического искусства; абажуров, похожих на скульптуры Терри Гиллиама, призрачно светящихся бледно-голубых, розовых и желтых цветов; само рифлённое здание столь же монументальное как тибетская ступа. И на окраине реальность смерти так явственна. Это могильник, почти такой же, как на горе Кайлас, другом очень дружелюбном месте, где подношения (или это огромные кучи мусора?) захламляют пространство на вершине, а монахини медитируют на земле, усыпанной кусками тел, как в отделении скорой помощи. Люди умирают, или они собираются жить, или они уже мертвы? Много крови, отрезанных и отрубленных конечностей. Много забот💬.
Тим Мортон. What Is Dark Ecology?
На фото: китовая кость на окраине города
29.03.202517:48
Сегодняшний объект дня.
#объектдня
#объектдня
28.03.202515:12
Грэм Харман и Бруно Латур в Каире, 2003 год
25.03.202519:29
Ночные объекты
#объектдня
#объектдня
10.04.202509:20
Алтарный камень в крипте Фрауэнкирхе в Дрездене, созданный британско-индийским скульптором Анишем Капуром. Евхаристическое жертвоприношение на краю бездны.
Подробнее читайте в дружественном канале “Теология в процессе”.
#объектдня
Подробнее читайте в дружественном канале “Теология в процессе”.
#объектдня
07.04.202514:37
💬Fuck, Tim Morton is a born-again Christian!💬 – написал Тимоти Мортон в своей последней книге “Ад: в поисках христианской экологии” (2024).
Мортон долгие годы был буддистом, практиковал дзогчен, принадлежал к школе Друкпа Кагью и носил тибетское имя Гъюрме. И вдруг такая перемена. Обращение, которое он сам охарактеризовал как событие в духе возвращения блудного сына, Мортон пережил одним мартовским вечером 2023 года.
Вот, что он сам позже рассказал об этой истории в одном из интервью:
💬Моя жена Трина [Балдс] – главная причина, по которой я родился свыше. Незадолго до хирургической операции я начал с ней много общаться – мы ещё не были женаты – и она объявила, что “очень религиозна” и рассказала мне, что её мать и брат были пасторами, проповедниками, учителями. В Монтего-Бэй, на Ямайке. У нас тогда состоялся большой разговор, и он затих, мы обменивались сообщениями, она была на Ямайке, я – в Хьюстоне. Стало очень тихо, и она сказала: “Должно быть ангел пролетел над домом”. Через два дня я стал христианином. Ещё через день я нашел через агентство своего давно потерянного отчима – моего настоящего отца – и написал ему. Он тоже ямаец💬.
Из интервью Тимоти Мортона изданию Diacritics.
Мортон долгие годы был буддистом, практиковал дзогчен, принадлежал к школе Друкпа Кагью и носил тибетское имя Гъюрме. И вдруг такая перемена. Обращение, которое он сам охарактеризовал как событие в духе возвращения блудного сына, Мортон пережил одним мартовским вечером 2023 года.
Вот, что он сам позже рассказал об этой истории в одном из интервью:
💬Моя жена Трина [Балдс] – главная причина, по которой я родился свыше. Незадолго до хирургической операции я начал с ней много общаться – мы ещё не были женаты – и она объявила, что “очень религиозна” и рассказала мне, что её мать и брат были пасторами, проповедниками, учителями. В Монтего-Бэй, на Ямайке. У нас тогда состоялся большой разговор, и он затих, мы обменивались сообщениями, она была на Ямайке, я – в Хьюстоне. Стало очень тихо, и она сказала: “Должно быть ангел пролетел над домом”. Через два дня я стал христианином. Ещё через день я нашел через агентство своего давно потерянного отчима – моего настоящего отца – и написал ему. Он тоже ямаец💬.
Из интервью Тимоти Мортона изданию Diacritics.
29.03.202513:35
Грэм Харман и Бруно Латур: друзья-оппоненты
Бруно Латур стал для Грэма Хармана не только другом, но одним из первых и главных спарринг-партнёров, через критику которого он оттачивал свой метод и формировал свою теорию. Тем более, что на первых порах объектно-ориентированную философию частенько путали с акторно-сетевой теорией.
Харман познакомился с работами француза в 1998 г., и они “стали великолепным лекарством от пост-Хайдеггерианского похмелья”. В присутствии Латура Харман впервые использовал термин “объектно-ориентированная философия” – это произошло 11 сентября 1999 г. на конференции в Университете Брунеля в Лондоне. Чуть раньше в том же году он сделал доклад под названием “Бруно Латур. Король сетей”. Профессор Билл Мартин посоветовал Харману послать этот доклад Латуру. Так началась их переписка. А в 2003 г. Харман пригласил Латура к себе в Каир. По словам француза, это был второй раз в жизни, когда он выступал на философском факультете.
А чуть позже “король” превратился в “государя” – с явной отсылкой к Макиавелли.
5 февраля 2008 года в Лондонской школе экономики между Харманом и Латуром, наконец, прошли публичные дебарты. Их инициировала исследовательская группа аспирантов Actor-Network Theory-Heidegger Meeting (ANTHEM). Поводом стала рукопись книги Хармана “Государь сетей”, которая вышла годом позже (Re.Press, 2009). В ней Харман рассматривал Латура как метафизика. Дебаты шли почти три с половиной часа, кроме Латура и Хармана в них в качестве спикеров выступили ещё три человека. Отредактированная стенограмма дебатов вышла отдельной книгой под названием “Государь и Волк” (Zero Books, 2011). Государем был, ясное дело, Латур, а Харман – Волком. Француз часто называл своих критиков стаей преследующих его волков.
Позже Харман специально возвращался к критике АСТ ещё в двух работах: “Бруно Латур: пересобирая политическое” (Pluto Press, 2014) и “Имматериализм” (Polity Press, 2016).
Без сомнений, оба философа повлияли друг на друга. Хотя Харман и называл АСТ теорией надрыва объектов, он отдавал должное почти пророческой настойчивости Латура на включении в социальные процессы нечеловеческих акторов. Латур же под влиянием Хармана предложил понятие объектно-ориентированной политики (“Исследование способов существования”, 2013).
После смерти Латура 9 октября 2022 г. Харман написал в своём блоге:
💬Он стал одной из главных фигур в моей жизни и работе. Огромной удачей было наблюдать за развитием его философии на протяжении более чем двух десятилетий и видеть бурный рост его популярности💬.
На фото: Харман и Латур в ЛШЭ.
Бруно Латур стал для Грэма Хармана не только другом, но одним из первых и главных спарринг-партнёров, через критику которого он оттачивал свой метод и формировал свою теорию. Тем более, что на первых порах объектно-ориентированную философию частенько путали с акторно-сетевой теорией.
Харман познакомился с работами француза в 1998 г., и они “стали великолепным лекарством от пост-Хайдеггерианского похмелья”. В присутствии Латура Харман впервые использовал термин “объектно-ориентированная философия” – это произошло 11 сентября 1999 г. на конференции в Университете Брунеля в Лондоне. Чуть раньше в том же году он сделал доклад под названием “Бруно Латур. Король сетей”. Профессор Билл Мартин посоветовал Харману послать этот доклад Латуру. Так началась их переписка. А в 2003 г. Харман пригласил Латура к себе в Каир. По словам француза, это был второй раз в жизни, когда он выступал на философском факультете.
А чуть позже “король” превратился в “государя” – с явной отсылкой к Макиавелли.
5 февраля 2008 года в Лондонской школе экономики между Харманом и Латуром, наконец, прошли публичные дебарты. Их инициировала исследовательская группа аспирантов Actor-Network Theory-Heidegger Meeting (ANTHEM). Поводом стала рукопись книги Хармана “Государь сетей”, которая вышла годом позже (Re.Press, 2009). В ней Харман рассматривал Латура как метафизика. Дебаты шли почти три с половиной часа, кроме Латура и Хармана в них в качестве спикеров выступили ещё три человека. Отредактированная стенограмма дебатов вышла отдельной книгой под названием “Государь и Волк” (Zero Books, 2011). Государем был, ясное дело, Латур, а Харман – Волком. Француз часто называл своих критиков стаей преследующих его волков.
Позже Харман специально возвращался к критике АСТ ещё в двух работах: “Бруно Латур: пересобирая политическое” (Pluto Press, 2014) и “Имматериализм” (Polity Press, 2016).
Без сомнений, оба философа повлияли друг на друга. Хотя Харман и называл АСТ теорией надрыва объектов, он отдавал должное почти пророческой настойчивости Латура на включении в социальные процессы нечеловеческих акторов. Латур же под влиянием Хармана предложил понятие объектно-ориентированной политики (“Исследование способов существования”, 2013).
После смерти Латура 9 октября 2022 г. Харман написал в своём блоге:
💬Он стал одной из главных фигур в моей жизни и работе. Огромной удачей было наблюдать за развитием его философии на протяжении более чем двух десятилетий и видеть бурный рост его популярности💬.
На фото: Харман и Латур в ЛШЭ.
27.03.202516:35
Дремлющие объекты
Продолжение истории про сон и зебру:
💬Представим себе по-настоящему глубокий сон без сновидений. Кто-то возразит, что зебра не исчезает из мира во время сна, ведь даже в случае идеального сна она всё ещё лежит в саванне, в контакте с окружающей средой. Но я бы ответил, что это уже не зебра. Скорее, в этом случае части зебры остаются по отношению к миру, в то время как сама зебра, возможно, полностью уходит из мира. Сон не следует сравнивать со смертью и подлинным уничтожением зебры-существа: сон подразумевает, что вещь всё ещё существует, но просто без связи с чем-либо ещё. Подумайте, насколько важен сон для жизнедеятельности, составляя примерно треть нашего времени на этой планете, причём часть его приближается к глубокому состоянию без сновидений. Возможно, сон имеет метафизическую функцию не меньше, чем физическую: это своего рода условная смерть, в которой сущности изымаются из мира. И, возможно, это происходит чаще, чем мы думаем.
<…>
Остается вопрос, как объект переходит из состояния сна в состояние бодрствования. Нетрудно догадаться, что объект переходит от одного опыта к другому, прокладывая туннель через различные свои восприятия – к новым. Но как зебра может выбрать уход от объектов в сон, а затем снова вернуться к отношениям бодрствования? Ответ – в том, что она не может. Как и любой другой объект, зебра просто – то, что она постоянно есть. Но это означает, что вхождение в сон или возвращение в состояние бодрствования не может быть вызвано самой зеброй. Только части зебры способны направлять её в новые ситуации того или иного рода. Другими словами, свобода воли существует не для объектов, а только для их частей. Сами по себе мы отрезаны от окружающей среды, но отчасти находимся во власти своих частей. Это странная обратная сторона принципа, согласно которому мы всегда выходим за пределы своих частей, но не всегда выходим из внешних отношений.
<…>
Будучи изъятыми из мира в качестве спящих объектов, мы скорее несвободны, чем свободны. Будучи только тем, что мы есть, мы не способны ни на что другое. Однако, в каком-то смысле мы всегда находимся внутри мира благодаря тому, что состоим из частей – и только поэтому мы свободны, а наши части выполняют работу свободы от нашего имени. Ведь в наших частях есть избыток сверх того, что необходимо, чтобы нас создать, и этот избыток позволяет происходить новым и неожиданным вещам.
Но эта идея была слишком странной, а бургундское в моей крови – слишком крепким, чтобы продолжать. Я снова повернулся к окну Латура, чтобы понаблюдать за бурей. Градины били по флагу, а зебра продолжала спать. И так происходит со всеми объектами. Нас пробуждают не наши собственные силы и не внешний мир, а мельтешащая внутри среда: части, которые мы никогда не исчерпаем и не освоим, несмотря на то что превосходим их. Дремлющая зебра, как и все другие объекты, ожидает града снизу💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
Продолжение истории про сон и зебру:
💬Представим себе по-настоящему глубокий сон без сновидений. Кто-то возразит, что зебра не исчезает из мира во время сна, ведь даже в случае идеального сна она всё ещё лежит в саванне, в контакте с окружающей средой. Но я бы ответил, что это уже не зебра. Скорее, в этом случае части зебры остаются по отношению к миру, в то время как сама зебра, возможно, полностью уходит из мира. Сон не следует сравнивать со смертью и подлинным уничтожением зебры-существа: сон подразумевает, что вещь всё ещё существует, но просто без связи с чем-либо ещё. Подумайте, насколько важен сон для жизнедеятельности, составляя примерно треть нашего времени на этой планете, причём часть его приближается к глубокому состоянию без сновидений. Возможно, сон имеет метафизическую функцию не меньше, чем физическую: это своего рода условная смерть, в которой сущности изымаются из мира. И, возможно, это происходит чаще, чем мы думаем.
<…>
Остается вопрос, как объект переходит из состояния сна в состояние бодрствования. Нетрудно догадаться, что объект переходит от одного опыта к другому, прокладывая туннель через различные свои восприятия – к новым. Но как зебра может выбрать уход от объектов в сон, а затем снова вернуться к отношениям бодрствования? Ответ – в том, что она не может. Как и любой другой объект, зебра просто – то, что она постоянно есть. Но это означает, что вхождение в сон или возвращение в состояние бодрствования не может быть вызвано самой зеброй. Только части зебры способны направлять её в новые ситуации того или иного рода. Другими словами, свобода воли существует не для объектов, а только для их частей. Сами по себе мы отрезаны от окружающей среды, но отчасти находимся во власти своих частей. Это странная обратная сторона принципа, согласно которому мы всегда выходим за пределы своих частей, но не всегда выходим из внешних отношений.
<…>
Будучи изъятыми из мира в качестве спящих объектов, мы скорее несвободны, чем свободны. Будучи только тем, что мы есть, мы не способны ни на что другое. Однако, в каком-то смысле мы всегда находимся внутри мира благодаря тому, что состоим из частей – и только поэтому мы свободны, а наши части выполняют работу свободы от нашего имени. Ведь в наших частях есть избыток сверх того, что необходимо, чтобы нас создать, и этот избыток позволяет происходить новым и неожиданным вещам.
Но эта идея была слишком странной, а бургундское в моей крови – слишком крепким, чтобы продолжать. Я снова повернулся к окну Латура, чтобы понаблюдать за бурей. Градины били по флагу, а зебра продолжала спать. И так происходит со всеми объектами. Нас пробуждают не наши собственные силы и не внешний мир, а мельтешащая внутри среда: части, которые мы никогда не исчерпаем и не освоим, несмотря на то что превосходим их. Дремлющая зебра, как и все другие объекты, ожидает града снизу💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
25.03.202516:56
ООО и буддизм
Тимоти Мортон довольно долго практиковал буддизм. В частности, он занимался дзогчен и, судя по всему, имел кое-какие посвящения, о чём говорит наличие у него тибетского имени – Гъюрме (Gyurmë). В своём блоге он довольно много времени уделял объединению ООО и буддизма. Вот один из примеров:
💬ООО не является формой буддизма. Буддизм – это форма ООО.
Как и ООО, буддизм – это форма реализма (со всем уважением к тем, кто думает иначе, – вы ошибаетесь!). Природа Будды, например, реальна.
Некоторые буддийские объекты НЕ ИЗМЕНЯЮТСЯ. Какие? Реальные.
Природа Будды реальна; сансара состоит лишь из чувственных объектов. Конечно, кажется, что всё меняется. Это называется “сансара”.
Все объекты одновременно имеют реальную и относительную (relative) стороны. Реальная сторона изъята. В буддийском языке “изъятый” – это “пустой”.
В ООО “дхарма” означает “объект”. “Неделимый” означает “не состоящий из других вещей“, а “простой” – “не обусловленный другими вещами“. Таким образом, этот объект – НЕ-РЕЛЯЦИОННЫЙ (non-relational)💬.
Из блога Тимоти Мортона, 02.10.2011
Элементы этого объединения мы можем найти в его Realist Magic (2013) и в Humankind (2017).
В 2015 году у Мортона вышла книга, специально посвящённая буддизму, Nothing: Three Inquiries in Buddhism, в со-авторстве с писателем и журналистом Маркусом Буном и культурологом Эриком Кэздиным. Она состоит из трёх больших эссе: Мортона – называется “Буддофобия” и посвящено критике стереотипного западного взгляда на буддизм как нигилизм и философию ничто.
В 2024 году в своей книге Hell: In Search of Christian Ecology Мортон признался, что пережил обращение в христианство. Но это уже другая история.
Тимоти Мортон довольно долго практиковал буддизм. В частности, он занимался дзогчен и, судя по всему, имел кое-какие посвящения, о чём говорит наличие у него тибетского имени – Гъюрме (Gyurmë). В своём блоге он довольно много времени уделял объединению ООО и буддизма. Вот один из примеров:
💬ООО не является формой буддизма. Буддизм – это форма ООО.
Как и ООО, буддизм – это форма реализма (со всем уважением к тем, кто думает иначе, – вы ошибаетесь!). Природа Будды, например, реальна.
Некоторые буддийские объекты НЕ ИЗМЕНЯЮТСЯ. Какие? Реальные.
Природа Будды реальна; сансара состоит лишь из чувственных объектов. Конечно, кажется, что всё меняется. Это называется “сансара”.
Все объекты одновременно имеют реальную и относительную (relative) стороны. Реальная сторона изъята. В буддийском языке “изъятый” – это “пустой”.
В ООО “дхарма” означает “объект”. “Неделимый” означает “не состоящий из других вещей“, а “простой” – “не обусловленный другими вещами“. Таким образом, этот объект – НЕ-РЕЛЯЦИОННЫЙ (non-relational)💬.
Из блога Тимоти Мортона, 02.10.2011
Элементы этого объединения мы можем найти в его Realist Magic (2013) и в Humankind (2017).
В 2015 году у Мортона вышла книга, специально посвящённая буддизму, Nothing: Three Inquiries in Buddhism, в со-авторстве с писателем и журналистом Маркусом Буном и культурологом Эриком Кэздиным. Она состоит из трёх больших эссе: Мортона – называется “Буддофобия” и посвящено критике стереотипного западного взгляда на буддизм как нигилизм и философию ничто.
В 2024 году в своей книге Hell: In Search of Christian Ecology Мортон признался, что пережил обращение в христианство. Но это уже другая история.
09.04.202515:22
Похитители тёмного
В своих заметках на полях “Ада” Тима Мортона Эдуард Лукоянов пишет:
💬Тимоти Мортона у нас по странному стечению обстоятельств записывают в “тёмные” философы – сам бы профессор очень, наверное, удивился, обнаружив своё имя через запятую с хныкающим доктором Джорданом Питерсоном, человеком-змеей Ником Ландом, измерителем ктулхианских щупалец Юджином Такером и другими штатными хиромантами парафашистского политического лагеря💬.
Тёмную экологию Мортона действительно часто ошибочно смешивают с романтизацией ужаса, тьмы, слизи, хтони и ничто правыми акселерационистами, сторонниками тёмного просвещения и разнообразными спекулятивными реалистами. На это обращал внимание Грэм Харман. У нас этим грешит, например, Александр Дугин.
В декабре 2024 г. Мортон не выдержал и написал довольно злобный текст про то, как все эти ребята извратили инклюзивный потенциал тёмного и превратили его в очередное средство экспансии и насилия:
💬Склизкое ничто спекулятивного реализма презирало OOO, единственным совпадением оставался Лавкрафт, но Лавкрафт Грэма Хармана сильно отличался от одержимости Ктулху в духе “Чужого: Воскрешение”. Потом я разозлился на Донну [Харауэй], которая назвала свою книгу “Хтулуцен”, она казалась глухой к тому, что должна была услышать. Но поразмыслив, я заметил в её названии иронию, с которой я скорее согласен. Только белый человек был бы рад всеобщему истреблению.
На меня наорал один акселерационист из Амстердама за то, что я сказал об этом. OOO поносили за связь с квазианимизмом Джейн Беннетт. Мой переводчик с гаитянского на французский любит реалистическую магию именно по этой причине. Тогда как спекулятивные реалисты типа Мейясу по этой же причине её презирают.
<…>
Белый парень, который придумал “тёмную экологию” ещё в 2005 году, ещё до того, как открылась онлайн бездна Шеллинга, теперь морщится от того, как техноолигархи украли тьму, потому что способ, которым СР украл тьму, уже сгладил нуар-иронию, присущую тому, как я использовал это понятие в изометрическом смысле. “Темное просвещение”… просвещение уже было тёмным, поскольку понятие Человека скрывало его белизну за завесой прозрачности, обеспечивая прикрытие для колониализма и империализма. Тьма техноолигархов — это то же самое, только возвращающееся в форме чудовищного фарса.
<…>
Что я чувствую? Преимущественно злость. Злость по поводу этого всего. И я полон решимости что-то предпринять. За эти годы мы провели три семинара OOO, и, смею сказать, пришло время для четвертого, где я снова соберу группу с кучей народу у себя дома (в университете Райса); и мы скажем идти на хер всей этой атмосфере. Презираемый за то, что не дал нарциссам получить доступ к вещи-в-себе такой же ничего особенного собой не представляющей как сами люди, и за то, что считал, что, возможно, деревья тоже люди, а стулья живые, был унижен угрозами, что мою жену схватят и депортируют💬.
Текст этот Мортон потом снёс из своего блога, но остался русский перевод.
В своих заметках на полях “Ада” Тима Мортона Эдуард Лукоянов пишет:
💬Тимоти Мортона у нас по странному стечению обстоятельств записывают в “тёмные” философы – сам бы профессор очень, наверное, удивился, обнаружив своё имя через запятую с хныкающим доктором Джорданом Питерсоном, человеком-змеей Ником Ландом, измерителем ктулхианских щупалец Юджином Такером и другими штатными хиромантами парафашистского политического лагеря💬.
Тёмную экологию Мортона действительно часто ошибочно смешивают с романтизацией ужаса, тьмы, слизи, хтони и ничто правыми акселерационистами, сторонниками тёмного просвещения и разнообразными спекулятивными реалистами. На это обращал внимание Грэм Харман. У нас этим грешит, например, Александр Дугин.
В декабре 2024 г. Мортон не выдержал и написал довольно злобный текст про то, как все эти ребята извратили инклюзивный потенциал тёмного и превратили его в очередное средство экспансии и насилия:
💬Склизкое ничто спекулятивного реализма презирало OOO, единственным совпадением оставался Лавкрафт, но Лавкрафт Грэма Хармана сильно отличался от одержимости Ктулху в духе “Чужого: Воскрешение”. Потом я разозлился на Донну [Харауэй], которая назвала свою книгу “Хтулуцен”, она казалась глухой к тому, что должна была услышать. Но поразмыслив, я заметил в её названии иронию, с которой я скорее согласен. Только белый человек был бы рад всеобщему истреблению.
На меня наорал один акселерационист из Амстердама за то, что я сказал об этом. OOO поносили за связь с квазианимизмом Джейн Беннетт. Мой переводчик с гаитянского на французский любит реалистическую магию именно по этой причине. Тогда как спекулятивные реалисты типа Мейясу по этой же причине её презирают.
<…>
Белый парень, который придумал “тёмную экологию” ещё в 2005 году, ещё до того, как открылась онлайн бездна Шеллинга, теперь морщится от того, как техноолигархи украли тьму, потому что способ, которым СР украл тьму, уже сгладил нуар-иронию, присущую тому, как я использовал это понятие в изометрическом смысле. “Темное просвещение”… просвещение уже было тёмным, поскольку понятие Человека скрывало его белизну за завесой прозрачности, обеспечивая прикрытие для колониализма и империализма. Тьма техноолигархов — это то же самое, только возвращающееся в форме чудовищного фарса.
<…>
Что я чувствую? Преимущественно злость. Злость по поводу этого всего. И я полон решимости что-то предпринять. За эти годы мы провели три семинара OOO, и, смею сказать, пришло время для четвертого, где я снова соберу группу с кучей народу у себя дома (в университете Райса); и мы скажем идти на хер всей этой атмосфере. Презираемый за то, что не дал нарциссам получить доступ к вещи-в-себе такой же ничего особенного собой не представляющей как сами люди, и за то, что считал, что, возможно, деревья тоже люди, а стулья живые, был унижен угрозами, что мою жену схватят и депортируют💬.
Текст этот Мортон потом снёс из своего блога, но остался русский перевод.
Пераслаў з:
Горький
09.04.202509:56
Неисповедимы пути Господни: вот и «темный эколог» Тимоти Мортон неожиданно обратился к христианской теологии, чтобы описать позитивный сценарий преодоления климатического Апокалипсиса. Подробнее читайте в заметках Эдуарда Лукоянова на полях книги «Ад: в поисках христианской экологии».
https://gorky.media/reviews/budte-kak-rejvery/
https://gorky.media/reviews/budte-kak-rejvery/
Пераслаў з:Тёмная теология
06.04.202509:48
Тимоти Мортон долгое время практиковал буддизм и, по его собственным словам, принадлежал к тибетской школе Друкпа Кагью, в которой он, по всей видимости, получил кое-какие посвящения. На это указывает, например, наличие у него тибетского имени – Гъюрме (Gyurmë). Там он изучал махамудру и дзогчен.
В 2010 году, присоединившись к ООО, он загорелся идеей написать текст про объектно-ориентированный буддизм. В своём блоге он писал тогда, что пообещал Леви Брайанту такую статью. В итоге там же – в блоге – появилось более двух десятков постов с тезисами про ООО и буддизм. Обобщающего эти посты текста так у него не вышло, хотя эссе, посвященное буддизму, он всё-таки опубликовал в книге Nothing: Three Inquiries in Buddhism (2015), где его со-авторами выступили писатель и журналист Маркус Бун и культуролог Эрик Кэздин.
Но, кажется, что Мортон не совсем правильно отождествляет буддийское понятие пустотности с понятиями ООО. Вот он пишет в одном из постов:
У Мортона пустотность принадлежит к области реальных объектов. Но это выглядит как попытка буквалистского прочтения концепции изъятости реальных объектов. Если мы обращаемся к буддийским текстам и их интерпретациям, то видим, что пустотность – это скорее характеристика того, что в ООО называется чувственными объектами.
Например, буддолог Алекс Берзин предлагает понимать пустотность следующим образом:
Другими словами, наши представления о реальности – это не реальность, а чувственные объекты нашего ума. И именно они пусты. Что в них отсутствует? – Сущность. А сущность в ООО – это напряжение между реальным объектом и реальными качествами. Таким образом, Мортон неправ, когда относит пустотность к реальным объектам, они как раз обладают сущностью, в отличие от их карикатурных проекций в нашем уме.
В 2010 году, присоединившись к ООО, он загорелся идеей написать текст про объектно-ориентированный буддизм. В своём блоге он писал тогда, что пообещал Леви Брайанту такую статью. В итоге там же – в блоге – появилось более двух десятков постов с тезисами про ООО и буддизм. Обобщающего эти посты текста так у него не вышло, хотя эссе, посвященное буддизму, он всё-таки опубликовал в книге Nothing: Three Inquiries in Buddhism (2015), где его со-авторами выступили писатель и журналист Маркус Бун и культуролог Эрик Кэздин.
Но, кажется, что Мортон не совсем правильно отождествляет буддийское понятие пустотности с понятиями ООО. Вот он пишет в одном из постов:
ООО не является формой буддизма. Буддизм – это форма ООО.
Как и ООО, буддизм – это форма реализма (со всем уважением к тем, кто думает иначе, – вы ошибаетесь!). Природа Будды, например, реальна.
Некоторые буддийские объекты НЕ ИЗМЕНЯЮТСЯ. Какие? Реальные.
Природа Будды реальна; сансара состоит лишь из чувственных объектов. Конечно, кажется, что всё меняется. Это называется “сансара”.
Все объекты одновременно имеют реальную и относительную (relative) стороны. Реальная сторона изъята. В буддийском языке “изъятый” – это “пустой”.
В ООО “дхарма” означает “объект”. “Неделимый” означает “не состоящий из других вещей“, а “простой” – “не обусловленный другими вещами“. Таким образом, этот объект – НЕ-РЕЛЯЦИОННЫЙ (non-relational)
У Мортона пустотность принадлежит к области реальных объектов. Но это выглядит как попытка буквалистского прочтения концепции изъятости реальных объектов. Если мы обращаемся к буддийским текстам и их интерпретациям, то видим, что пустотность – это скорее характеристика того, что в ООО называется чувственными объектами.
Например, буддолог Алекс Берзин предлагает понимать пустотность следующим образом:
Пустотность (пустота) – это тот факт, что наши проекции невозможных способов существования, которые мы проецируем на самих себя, на других и на всё, с чем мы сталкиваемся, не соответствуют реальности. Реальности, которая бы им соответствовала, никогда не было и не может быть… Пустотность – просто отрицание того, что невозможно, не утверждающее существование чего-либо другого.
Другими словами, наши представления о реальности – это не реальность, а чувственные объекты нашего ума. И именно они пусты. Что в них отсутствует? – Сущность. А сущность в ООО – это напряжение между реальным объектом и реальными качествами. Таким образом, Мортон неправ, когда относит пустотность к реальным объектам, они как раз обладают сущностью, в отличие от их карикатурных проекций в нашем уме.
28.03.202517:18
Ещё немного о том, как некоторые философы читают других философов
💬Профессор Стив Фуллер из Уорика на прошлой неделе опубликовал довольно путаный пост под названием “Темная экология как высшая мизантропия”.
Во-первых, он смешивает Тимоти Мортона с Ником Лэндом на основании не более прочной связи, чем общее прилагательное “темный”. Я, конечно, восхищаюсь стилистической бравадой Лэнда, и, судя по рассказам, которые я слышал (лично с Лэндом я не встречался), он кажется возмутительно харизматичной фигурой, с которой было бы интересно провести время. Но его интеллектуальное влияние на объектно-ориентированную теорию равно нулю. Фуллер просто повторяет типичную для блогосферы 2009 года ошибку, не потрудившись разобраться в различных направлениях спекулятивного реализма.
Во-вторых, нет ни капли “мизантропии” в утверждении, что люди не заслуживают того, чтобы быть онтологической половиной вселенной. Здесь нужны философские дебаты (и мы уже давно ведём их между собой), но эта дискуссия не может начаться должным образом, если люди воспринимают мое утверждение о том, что люди и не-люди должны быть онтологически размещены на одной ступени, как: “люди ничего не стоят”. Мне кажется, что можно наделить человеческие существа достаточной ценностью, не резервируя под них половину онтологии и не запихивая все триллионы других видов существ в космосе в другую, такого же размера, половину. Проще говоря, Фуллер слишком задирает планку человеческого самолюбия💬.
Из блога Грэма Хармана, 2014
В наших краях Александр Дугин примерно так же путает Мортона и Хармана с Ником Лэндом, обвиняя их в мизантропии.
💬Профессор Стив Фуллер из Уорика на прошлой неделе опубликовал довольно путаный пост под названием “Темная экология как высшая мизантропия”.
Во-первых, он смешивает Тимоти Мортона с Ником Лэндом на основании не более прочной связи, чем общее прилагательное “темный”. Я, конечно, восхищаюсь стилистической бравадой Лэнда, и, судя по рассказам, которые я слышал (лично с Лэндом я не встречался), он кажется возмутительно харизматичной фигурой, с которой было бы интересно провести время. Но его интеллектуальное влияние на объектно-ориентированную теорию равно нулю. Фуллер просто повторяет типичную для блогосферы 2009 года ошибку, не потрудившись разобраться в различных направлениях спекулятивного реализма.
Во-вторых, нет ни капли “мизантропии” в утверждении, что люди не заслуживают того, чтобы быть онтологической половиной вселенной. Здесь нужны философские дебаты (и мы уже давно ведём их между собой), но эта дискуссия не может начаться должным образом, если люди воспринимают мое утверждение о том, что люди и не-люди должны быть онтологически размещены на одной ступени, как: “люди ничего не стоят”. Мне кажется, что можно наделить человеческие существа достаточной ценностью, не резервируя под них половину онтологии и не запихивая все триллионы других видов существ в космосе в другую, такого же размера, половину. Проще говоря, Фуллер слишком задирает планку человеческого самолюбия💬.
Из блога Грэма Хармана, 2014
В наших краях Александр Дугин примерно так же путает Мортона и Хармана с Ником Лэндом, обвиняя их в мизантропии.
26.03.202515:04
Сон Хармана
Действие происходит в той же квартире. Бруно Латуру понадобилось отъехать ненадолго по срочным делам, а Грэм Харман остался с бутылкой Louis Latour наедине со своими мыслями.
💬Примерно через час после отъезда Латура начался сильный град. Поначалу он был едва ли достоин такого названия: безобидные гранулы, напоминающие наполнитель кресла-мешка. Но в привычной для таких бурь манере градины становились все крупнее, пока наконец не достигли ужасающих размеров. В этот момент на самой улице Дантона зазвучала автомобильная сигнализация, а вдалеке раздался жуткий, квакающий свист.
Только сейчас я заметил три странных флага, свисавших с шестов на здании напротив. На самом левом флаге был изображен зазубренный зеленый треугольник на поле глубокого вермильона. Флаг справа был менее заметен при таком направлении ветра, но, очевидно, представлял собой оптическую иллюзию с использованием туго закрученной спирали. Но именно флаг в центре сыграет важную роль в моей жизни: на этом знамени была изображена реалистичная зебра на фоне чистейшей лазури. В этом дремлющем животном было что-то знакомое, и я вскоре вспомнил, как однажды использовал зебру в качестве примера для своей теории спящих или дремлющих объектов. Именно над этой теорией я сейчас размышлял, продолжая попытки найти некую точку посредничества между философией Латура (которая не допускала никаких спящих объектов) и моей собственной (которая категорически требовала их наличия).
Должно быть, именно чрезмерное количество бургундского погрузило меня в глубокий сон, несмотря на сильный град. Вскоре я увидел сон, и читатель будет удивлен, узнав, что этот сон целиком состоял из курса теории множеств для начинающих. Муза Талия явилась в своей улыбающейся маске и призвала меня заняться этим искусством. С огнем и красноречием она утверждала, что онтология и математика – одно и то же, и даже пугала меня своими прорицаниями о пустом множестве. В первых частях сновидения я с легкостью перемещался по обширным областям этой дисциплины в той сжатой и вызывающей удовлетворение манере, которую позволяют только сны. В целом я чувствовал себя наиболее спокойно, когда ограничивался понятиями Пеано и Рассела, хотя наяву почти не изучал их.
Однако когда Талия заговорила о теоремах Цермело-Френкеля, одобренных философией Бадью, моё сердце забилось в панике. Талия, казалось, смеялась, а я чувствовал, что всё глубже погружаюсь в песчаную равнину, на которой стоял, а умирающее красное солнце облучало меня смертоносными лучами. Но тут ситуация изменилась к лучшему. Откуда-то слева до меня донесся голос, который сначала был едва слышен сквозь помехи, как будто переданный с далекого звёздного зонда. Из этого хрипящего изначального состояния голос стал более механическим по тону, как у киборга, взывающего о помощи. И, наконец, он обрел форму успокаивающего голоса [политического философа] профессора [Питера] Халлворда, ещё одного не-специалиста в этой области, чья книга о Бадью замечательно разъясняла основные принципы множеств. Избежав таким образом предательства со стороны Талии, я погрузился в ещё более глубокий сон в самом сновидении.
В этот момент я снова проснулся в реальности Парижа. Град все ещё продолжался. Когда я выглянул в окно, флаг с дремлющей зеброй полностью развернулся на ветру перед моими глазами, и я представил себе миф, связанный с этим флагом, надеясь проверить его на Латуре после его возвращения. Но по разным причинам он впоследствии вылетел у меня из головы, и до сих пор он его не слышал💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
Что за флаг увидел Харман из окна, сложно сказать, но предположим, что это была зебра D-Jungle от Dior. О дремлющих объектах и причём там зебры – читайте в следующих постах.
Действие происходит в той же квартире. Бруно Латуру понадобилось отъехать ненадолго по срочным делам, а Грэм Харман остался с бутылкой Louis Latour наедине со своими мыслями.
💬Примерно через час после отъезда Латура начался сильный град. Поначалу он был едва ли достоин такого названия: безобидные гранулы, напоминающие наполнитель кресла-мешка. Но в привычной для таких бурь манере градины становились все крупнее, пока наконец не достигли ужасающих размеров. В этот момент на самой улице Дантона зазвучала автомобильная сигнализация, а вдалеке раздался жуткий, квакающий свист.
Только сейчас я заметил три странных флага, свисавших с шестов на здании напротив. На самом левом флаге был изображен зазубренный зеленый треугольник на поле глубокого вермильона. Флаг справа был менее заметен при таком направлении ветра, но, очевидно, представлял собой оптическую иллюзию с использованием туго закрученной спирали. Но именно флаг в центре сыграет важную роль в моей жизни: на этом знамени была изображена реалистичная зебра на фоне чистейшей лазури. В этом дремлющем животном было что-то знакомое, и я вскоре вспомнил, как однажды использовал зебру в качестве примера для своей теории спящих или дремлющих объектов. Именно над этой теорией я сейчас размышлял, продолжая попытки найти некую точку посредничества между философией Латура (которая не допускала никаких спящих объектов) и моей собственной (которая категорически требовала их наличия).
Должно быть, именно чрезмерное количество бургундского погрузило меня в глубокий сон, несмотря на сильный град. Вскоре я увидел сон, и читатель будет удивлен, узнав, что этот сон целиком состоял из курса теории множеств для начинающих. Муза Талия явилась в своей улыбающейся маске и призвала меня заняться этим искусством. С огнем и красноречием она утверждала, что онтология и математика – одно и то же, и даже пугала меня своими прорицаниями о пустом множестве. В первых частях сновидения я с легкостью перемещался по обширным областям этой дисциплины в той сжатой и вызывающей удовлетворение манере, которую позволяют только сны. В целом я чувствовал себя наиболее спокойно, когда ограничивался понятиями Пеано и Рассела, хотя наяву почти не изучал их.
Однако когда Талия заговорила о теоремах Цермело-Френкеля, одобренных философией Бадью, моё сердце забилось в панике. Талия, казалось, смеялась, а я чувствовал, что всё глубже погружаюсь в песчаную равнину, на которой стоял, а умирающее красное солнце облучало меня смертоносными лучами. Но тут ситуация изменилась к лучшему. Откуда-то слева до меня донесся голос, который сначала был едва слышен сквозь помехи, как будто переданный с далекого звёздного зонда. Из этого хрипящего изначального состояния голос стал более механическим по тону, как у киборга, взывающего о помощи. И, наконец, он обрел форму успокаивающего голоса [политического философа] профессора [Питера] Халлворда, ещё одного не-специалиста в этой области, чья книга о Бадью замечательно разъясняла основные принципы множеств. Избежав таким образом предательства со стороны Талии, я погрузился в ещё более глубокий сон в самом сновидении.
В этот момент я снова проснулся в реальности Парижа. Град все ещё продолжался. Когда я выглянул в окно, флаг с дремлющей зеброй полностью развернулся на ветру перед моими глазами, и я представил себе миф, связанный с этим флагом, надеясь проверить его на Латуре после его возвращения. Но по разным причинам он впоследствии вылетел у меня из головы, и до сих пор он его не слышал💬.
Грэм Харман. Circus Philosophicus, 2010
Что за флаг увидел Харман из окна, сложно сказать, но предположим, что это была зебра D-Jungle от Dior. О дремлющих объектах и причём там зебры – читайте в следующих постах.
Пераслаў з:Нандзед
НА
25.03.202508:56
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри покой в движении и движение в покое –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
не нужно и единство.
Этот великий предел –
неизречен и неисчислим.
Сэнцань
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри покой в движении и движение в покое –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
не нужно и единство.
Этот великий предел –
неизречен и неисчислим.
Сэнцань
Паказана 1 - 24 з 24
Увайдзіце, каб разблакаваць больш функцый.