Тёмная теология
09.05.202515:25
Слабый теолог Джон Капуто о новом папе Льве XIV:
Роберт Прево закончил в 1977 году бакалавриат по специальности математика в Университете Вилланова в Филадельфии, где долгое время преподавал Капуто. Спустя несколько месяцев, в сентябре того же года, он присоединился к Ордену августинианцев, а позже возглавил его.
Университет Вилланова был основан Орденом августинианцев в 1842 году.
С гордостью сообщаю, что папа ходил на мой курс «Немецкий экзистенциализм и феноменология» в весеннем семестре своего заключительного года обучения (1977). Так что он полностью готов к работе на основании того, что он узнал о Кьеркегоре, Ницше, Гуссерле и Хайдеггере.
Роберт Прево закончил в 1977 году бакалавриат по специальности математика в Университете Вилланова в Филадельфии, где долгое время преподавал Капуто. Спустя несколько месяцев, в сентябре того же года, он присоединился к Ордену августинианцев, а позже возглавил его.
Университет Вилланова был основан Орденом августинианцев в 1842 году.
03.05.202511:39
27.04.202509:58
Если вы студент духовных школ РПЦ и хотите заниматься чем-то актуальным и современным, например, постмодернистскими подходами или спекулятивным реализмом, то вот вам лайфхак. Берёте эту цитату из недавней речи патриарха Кирилла в МДА, и вставляете во вводную часть своей квалификационной работы в качестве обоснования:
Ещё вот эту можно добавить:
Короче, патриарх, наконец, посмотрел наши с Черновым подкасты про пастырское богословие. Такое мы одобряем. Я бы ещё порекомендовал ставленнический экзамен по философии ввести. Тогда заживём.
Нужно непременно изучать философию, в том числе марксистскую.
Ещё вот эту можно добавить:
Священник не может не быть философом.
Короче, патриарх, наконец, посмотрел наши с Черновым подкасты про пастырское богословие. Такое мы одобряем. Я бы ещё порекомендовал ставленнический экзамен по философии ввести. Тогда заживём.
25.04.202510:41
Пасхальный перфоманс и некротеология
В Троице-Сергиевой лавре скандал. Семинаристы и ученицы регентского отделения МДС исполнили в Троицком храме (там, где мощи преподобного Сергия и Троица Рублева) песню с использованием музыкальных инструментов. Они уже не первый год исполняют там то, что называется пасхальное славление, но раньше это никого не оскорбляло. Теперь же оскорбило, и ректору семинарии, и по совместительству наместнику лавры, пришлось даже выпустить официальное заявление, которое бодро репостнули церковные официалы:
Впрочем, заявление не удовлетворило верховное начальство, и там требуют <strike>крови</strike> отчислить семинаристов. Потому что храм – это не место для музыки, творческого порыва и радости, даже на Пасху.
Ничего более антипасхального, чем реакция церковных властей на этот перформанс будущих (хотя уже не факт) молодых служителей церкви, я давненько не видел.
Мы с моим другом-священником давно обсуждаем одну тему – некротеологию. На наш взгляд, она представляет собой одну из доминирующих в современном православии форм практического богословия. Некротеология – это такая форма религиозного мышления, где в центре всего находится тема смерти.
Некротеолог испытывает гораздо большее воодушевление от панихиды, нежели от евхаристии. На литургии он делает акцент на изъятии поминальных частиц. Собственно, преложение вина в кровь Христову для него в основном нужно, чтобы потом опустить туда эти частицы. А отпевание для него – это просто бальзам на душу. Ведь некротеолог, как правило, контрол-фрик, а мёртвое тело – это идеальный объект для контроля.
Для некротеолога самое главное в жизни – правильно умереть. Некоторые из них начинают практиковать это ещё при жизни, объявляя себя живыми мертвецами (у некротеологии есть ответвление в виде зомби-теологии).
Некротеолог нарочито организует пространство храма вокруг артефактов, связанных со смертью, например, – останков и памятных вещей умерших людей. Его раздражают любые проявления спонтанности и жизни в сакральных местах. Там должно быть тихо, чисто и темно как в склепе. Один из частых комментариев против перформанса студентов: они, о ужас!, сделали это у мощей преподобного Сергия. Вывод: храм – для мощей, а не для живых людей.
Для некротеолога Пасха – очень тяжёлое время, потому что победа жизни над смертью приносит ему одни страдания. Ведь жизнь слишком спонтанна и сложна, чтобы её контролировать. Она всё время норовит нарушить порядок, внести сумятицу, посеять хаос. Он, морщась, читает на пасхальном богослужении Слово Иоанна Златоуста, потому что это сплошное нарушение устоев: как это так приходите причащаться все, а исповедь, пост и три канона? Некротеолог не любит причащать на Пасху. Его бесит пасхальная радость – все эти колокольные звоны, ежедневные причащения, открытые царские врата, праздничная суета. Он с трудом дотягивает до Радоницы (день поминовения усопших), когда и для него, наконец, наступает Пасха.
Если вы думаете, что я описал какого-то экзотического персонажа, то просто присмотритесь к своим священникам. Вы с удивлением обнаружите, что некротеология – гораздо более распространённое явление, чем кажется. Я не осуждаю её – это просто одна из форм религиозного мышления. Но лично я предпочитаю теологию жизни.
Думаю, что студенты, да и все наблюдатели, могут извлечь из этой ситуации хороший богословский урок.
В Троице-Сергиевой лавре скандал. Семинаристы и ученицы регентского отделения МДС исполнили в Троицком храме (там, где мощи преподобного Сергия и Троица Рублева) песню с использованием музыкальных инструментов. Они уже не первый год исполняют там то, что называется пасхальное славление, но раньше это никого не оскорбляло. Теперь же оскорбило, и ректору семинарии, и по совместительству наместнику лавры, пришлось даже выпустить официальное заявление, которое бодро репостнули церковные официалы:
… Без благословления Священноначалия участники славления в этот раз дополнительно исполнили нецерковные песни в сопровождении музыкальных инструментов. Среди них была исполнена композиция на популярную мелодию современной музыкальной группы с авторским текстом одного из участников славления на пасхальную тематику. Такие действия безусловно неуместны в храмовом пространстве. К виновникам этого самочиния применены меры дисциплинарно-воспитательного характера…
Впрочем, заявление не удовлетворило верховное начальство, и там требуют <strike>крови</strike> отчислить семинаристов. Потому что храм – это не место для музыки, творческого порыва и радости, даже на Пасху.
Ничего более антипасхального, чем реакция церковных властей на этот перформанс будущих (хотя уже не факт) молодых служителей церкви, я давненько не видел.
Мы с моим другом-священником давно обсуждаем одну тему – некротеологию. На наш взгляд, она представляет собой одну из доминирующих в современном православии форм практического богословия. Некротеология – это такая форма религиозного мышления, где в центре всего находится тема смерти.
Некротеолог испытывает гораздо большее воодушевление от панихиды, нежели от евхаристии. На литургии он делает акцент на изъятии поминальных частиц. Собственно, преложение вина в кровь Христову для него в основном нужно, чтобы потом опустить туда эти частицы. А отпевание для него – это просто бальзам на душу. Ведь некротеолог, как правило, контрол-фрик, а мёртвое тело – это идеальный объект для контроля.
Для некротеолога самое главное в жизни – правильно умереть. Некоторые из них начинают практиковать это ещё при жизни, объявляя себя живыми мертвецами (у некротеологии есть ответвление в виде зомби-теологии).
Некротеолог нарочито организует пространство храма вокруг артефактов, связанных со смертью, например, – останков и памятных вещей умерших людей. Его раздражают любые проявления спонтанности и жизни в сакральных местах. Там должно быть тихо, чисто и темно как в склепе. Один из частых комментариев против перформанса студентов: они, о ужас!, сделали это у мощей преподобного Сергия. Вывод: храм – для мощей, а не для живых людей.
Для некротеолога Пасха – очень тяжёлое время, потому что победа жизни над смертью приносит ему одни страдания. Ведь жизнь слишком спонтанна и сложна, чтобы её контролировать. Она всё время норовит нарушить порядок, внести сумятицу, посеять хаос. Он, морщась, читает на пасхальном богослужении Слово Иоанна Златоуста, потому что это сплошное нарушение устоев: как это так приходите причащаться все, а исповедь, пост и три канона? Некротеолог не любит причащать на Пасху. Его бесит пасхальная радость – все эти колокольные звоны, ежедневные причащения, открытые царские врата, праздничная суета. Он с трудом дотягивает до Радоницы (день поминовения усопших), когда и для него, наконец, наступает Пасха.
Если вы думаете, что я описал какого-то экзотического персонажа, то просто присмотритесь к своим священникам. Вы с удивлением обнаружите, что некротеология – гораздо более распространённое явление, чем кажется. Я не осуждаю её – это просто одна из форм религиозного мышления. Но лично я предпочитаю теологию жизни.
Думаю, что студенты, да и все наблюдатели, могут извлечь из этой ситуации хороший богословский урок.
21.04.202511:17
Скончался папа Франциск. Мне он нравился своей парадоксальностью. Для левых он был слишком правый, а для правых слишком левый. Демократичный в общении с людьми и авторитарный в иерархическом управлении. Собирающий вокруг себя толпы последователей и бесконечно одинокий в своей смелости и открытости. Он сочетал в себе черты, которые Соррентино в своём сериале разделил между двумя персонажами – сильным, консервативным, популистским папой Джуда Лоу и хрупким, либеральным, самокритичным папой Малковича. Кажется, что все его любили и в том же время были им разочарованы. Идеальный папа для эпохи пост-пост-
Покойся с миром, Франциско!
Покойся с миром, Франциско!
14.04.202514:32
В новом ролике великопостных заметок для Boosty решил порассуждать о материальности и мистериальности православных обрядов, а также о вреде буквализма и символизма.
– Вербное воскресенье как мистерия: материальное и идеальное в пространстве неразличимости
– Обсуждаю посты о. Петра Мещеринова с критикой обожения
– Божественные энергии в поп-нео-паламизме – безличные субстанции, обожение – механизм
– Альтернатива Мещеринова в виде общения с живым личным Богом
– Божественные энергии в богословском паламизме: Аристотель Папаниколау – обожение как богочеловеческое общение
– Буквализм в понимании обожения и богообщения – ошибка мышления
– Буквализм в понимании Писания, благодати, доктрины, молитвы, обряда
– Тело Христово как метафора – против буквального понимания
– Буквализм – ошибка, но и символизм – не лучше
– Игра как выход: мистерия – игра
– Христиане – актёры в мировом театре (1 Кор 4:9)
– Праздник Входа Господня в Иерусалим – пьеса в пьесе
– Мистериальность и материальность в игре: крещенская вода, вербы, благодатный огонь
– Вербное воскресенье как мистерия: материальное и идеальное в пространстве неразличимости
– Обсуждаю посты о. Петра Мещеринова с критикой обожения
– Божественные энергии в поп-нео-паламизме – безличные субстанции, обожение – механизм
– Альтернатива Мещеринова в виде общения с живым личным Богом
– Божественные энергии в богословском паламизме: Аристотель Папаниколау – обожение как богочеловеческое общение
– Буквализм в понимании обожения и богообщения – ошибка мышления
– Буквализм в понимании Писания, благодати, доктрины, молитвы, обряда
– Тело Христово как метафора – против буквального понимания
– Буквализм – ошибка, но и символизм – не лучше
– Игра как выход: мистерия – игра
– Христиане – актёры в мировом театре (1 Кор 4:9)
– Праздник Входа Господня в Иерусалим – пьеса в пьесе
– Мистериальность и материальность в игре: крещенская вода, вербы, благодатный огонь
08.05.202521:21
Что за Лев этот тигр?
01.05.202517:18
Записал для своих подписчиков на Boosty новый ролик – про Священное Писание. Точнее про то, как могла бы выглядеть объектно-ориентированная библейская критика. Вот несколько неожиданных выводов:
– Священное Писание – художественный текст, предполагающий его небуквальное прочтение. Существует принципиальный разрыв между персонажем священного текста и его реальным прототипом.
– Буквализм представляет собой ошибку мышления, которое не различает сконструированность истории и стоящую за ней реальность. В буквализме текстуальный конструкт “слипается” с реальностью.
– Аллегорическое толкование Священного Писания более реалистично, чем буквальное.
– Священное Писание – художественный текст, предполагающий его небуквальное прочтение. Существует принципиальный разрыв между персонажем священного текста и его реальным прототипом.
– Буквализм представляет собой ошибку мышления, которое не различает сконструированность истории и стоящую за ней реальность. В буквализме текстуальный конструкт “слипается” с реальностью.
– Аллегорическое толкование Священного Писания более реалистично, чем буквальное.
26.04.202515:44
Друзья, хочу порекомендовать канал Humanimalien, который ведёт преподаватель Школы дизайна НИУ ВШЭ Олег Пащенко.
Я слежу за тем, что делает Олег, наверное, с момента появления его канала. И он не перестаёт меня удивлять. За провокационной формой кроются глубокие философские и метафизические прозрения об устройстве реальности. Я воспринимаю его работы как попытки создания визуального языка философии и… теологии. И это одновременно интригует и завораживает.
Ну и совсем не лишним будет сказать, что Олег Пащенко – это один из немногих дизайнеров во всём мире (и, кажется, единственный в России), кто сознательно работает в парадигме спекулятивного реализма и объектно-ориентированной онтологии.
Я слежу за тем, что делает Олег, наверное, с момента появления его канала. И он не перестаёт меня удивлять. За провокационной формой кроются глубокие философские и метафизические прозрения об устройстве реальности. Я воспринимаю его работы как попытки создания визуального языка философии и… теологии. И это одновременно интригует и завораживает.
Ну и совсем не лишним будет сказать, что Олег Пащенко – это один из немногих дизайнеров во всём мире (и, кажется, единственный в России), кто сознательно работает в парадигме спекулятивного реализма и объектно-ориентированной онтологии.
Repost qilingan:Посредственность
ПО
24.04.202513:07
О церковном абсурде: размышления упрямого прихожанина
Я хочу кое-что сказать. Скажу из усталости и определенной степени злости, так что вполне может случиться, что после пожалею. Но сейчас отставляю грядущие переживания в сторону.
Я хочу сказать про нашу Церковь. Мне кажется, все люди, обитающие в ней, помнят момент встречи с Богом. Помнят, какой странной была эта встреча и как рядом с ней все изощренные способы приблизиться к Его высоте по лестницам словесностей, эстетик и чувственностей вдруг стали неважными. Все помнят, как Бог одним движением сметал прочь всякую чушь и как этот Бог был внутри — жил и горел под пальцами рук, в пульсе, в дыхании, в том тихом пространстве между увиденным и сказанным.
И тут вот неожиданность!
Он отвел тебя в храм.
Поначалу кажется, что ты просто чего-то недопонимаешь — возможно, все эти специфические наречия и жестикуляции, напоминающие тайный язык древнего племени, для чего-то жизненно необходимы. Может, распознав их, ты приблизишься к Тайне Его Полноты на расстояние вытянутой руки. И ты, конечно, идешь в это логово, как Алиса за Белым Кроликом. О, я шагала сквозь все эти пластмассовые декорации, все ожидая, что вот-вот упрусь лбом во что-то мягкое, свежее, настоящее, в Его плоть, Его руку.
Не буду лукавить — так иногда случалось.
Но чаще нет. Чаще вместо Полноты встречаешь толщи запутанных правил и предписаний, пошлый страх ошибиться и лесть тех, кто считает, что понял больше остальных. Казалось, что все вокруг, приняв благородное решение искать Полноту, заблудились в густом лесу церковной атрибутики. Вроде бы понятно куда идти, но как пробраться через весь этот частокол формальностей?
И в ушах гудит какой-то ужас, словно рой потревоженных пчел: если не сделать три поклона и пять приседаний (или было наоборот?), то может Бог и не любит тебя? Может, ты не нужен Ему — как не нужна комару седьмая нога? Ну скажите, неужели вы не чувствовали этого немого вопроса внутри церковного быта, хотя бы иногда, в те моменты, когда дьякон с особым вдохновением произносит: "Паки и паки"?
И я тут вовсе не призываю покинуть стены родного храма — нет. Все иначе. Мне так дороги эти стены, что все эти ритуализмы по обнаружению у себя благоговения в душе стали вызывать во мне ту же тошноту, что испытывает чрезмерно любящая мать, когда видит, как её талантливого ребенка учат только механически повторять таблицу умножения.
Может, хватит жить с убеждением "Нам не позволено быть как Они" (подставьте любых героев церковной истории — святых отцов, первых христиан, мучеников, апостолов). Нам, если вспомнить, сказано стать больше Христа, больше тех, кто просто видел и поверил. Откуда тогда этот страх что-то изменить?
Откуда в нас живет такая неуверенность в собственной способности действовать и в возможности нашего спасения?
Я хочу кое-что сказать. Скажу из усталости и определенной степени злости, так что вполне может случиться, что после пожалею. Но сейчас отставляю грядущие переживания в сторону.
Я хочу сказать про нашу Церковь. Мне кажется, все люди, обитающие в ней, помнят момент встречи с Богом. Помнят, какой странной была эта встреча и как рядом с ней все изощренные способы приблизиться к Его высоте по лестницам словесностей, эстетик и чувственностей вдруг стали неважными. Все помнят, как Бог одним движением сметал прочь всякую чушь и как этот Бог был внутри — жил и горел под пальцами рук, в пульсе, в дыхании, в том тихом пространстве между увиденным и сказанным.
И тут вот неожиданность!
Он отвел тебя в храм.
Поначалу кажется, что ты просто чего-то недопонимаешь — возможно, все эти специфические наречия и жестикуляции, напоминающие тайный язык древнего племени, для чего-то жизненно необходимы. Может, распознав их, ты приблизишься к Тайне Его Полноты на расстояние вытянутой руки. И ты, конечно, идешь в это логово, как Алиса за Белым Кроликом. О, я шагала сквозь все эти пластмассовые декорации, все ожидая, что вот-вот упрусь лбом во что-то мягкое, свежее, настоящее, в Его плоть, Его руку.
Не буду лукавить — так иногда случалось.
Но чаще нет. Чаще вместо Полноты встречаешь толщи запутанных правил и предписаний, пошлый страх ошибиться и лесть тех, кто считает, что понял больше остальных. Казалось, что все вокруг, приняв благородное решение искать Полноту, заблудились в густом лесу церковной атрибутики. Вроде бы понятно куда идти, но как пробраться через весь этот частокол формальностей?
И в ушах гудит какой-то ужас, словно рой потревоженных пчел: если не сделать три поклона и пять приседаний (или было наоборот?), то может Бог и не любит тебя? Может, ты не нужен Ему — как не нужна комару седьмая нога? Ну скажите, неужели вы не чувствовали этого немого вопроса внутри церковного быта, хотя бы иногда, в те моменты, когда дьякон с особым вдохновением произносит: "Паки и паки"?
И я тут вовсе не призываю покинуть стены родного храма — нет. Все иначе. Мне так дороги эти стены, что все эти ритуализмы по обнаружению у себя благоговения в душе стали вызывать во мне ту же тошноту, что испытывает чрезмерно любящая мать, когда видит, как её талантливого ребенка учат только механически повторять таблицу умножения.
Может, хватит жить с убеждением "Нам не позволено быть как Они" (подставьте любых героев церковной истории — святых отцов, первых христиан, мучеников, апостолов). Нам, если вспомнить, сказано стать больше Христа, больше тех, кто просто видел и поверил. Откуда тогда этот страх что-то изменить?
Откуда в нас живет такая неуверенность в собственной способности действовать и в возможности нашего спасения?
20.04.202513:53
Христиане говорят: “Я верю в воскресение Иисуса – это объект моей веры”. Но воскресение можно понимать множеством разных способов – как историческое событие, как событие физического мира, как символ, как метафору, как чудо, как текст, как состояние психики и т. д. Во что конкретно из всего этого верят христиане?
На самом деле, объект христианской веры – это не воскресение Иисуса, а реальность этого воскресения. Христиане верят в реальность воскресения. Я думаю, что именно здесь проходит водораздел между христианами и нехристианами.
Воскресение можно интерпретировать множеством различных способов, которые раздробляют его на множество объектов, которые, по сути, остаются нашими представлениями о воскресении, нежели самим воскресением. Единственное, что не поддаётся плюрализму интерпретаций – это реальность воскресения. Ведь к реальному у нас нет прямого доступа, оно всегда изъято. Реальность воскресения от нас всегда ускользает, её невозможно увидеть, зафиксировать, прожить. И тут возникает вера.
Что такое вера? По существу – это реальный объект + наша уверенность в его реальности. Вера есть уверенность в невидимом, – пишет апостол. Но не знание этого “невидимого”. О знании тут можно говорить лишь гадательно. В акте веры мы переживаем уверенность в реальности изъятого от нас.
В этом смысле любые попытки свести реальность воскресения Иисуса к неким “очевидностям” типа текста, истории, физики, эстетики, психики, мистики и т. д. будут отрицанием этой реальности, её подменой воображаемым суррогатом.
Главный противник реалистического подхода – буквализм. Чтобы стать буквалистом, не обязательно быть фундаменталистом. Достаточно считать, что написанное в тексте Писания – это и есть реальность. Что слова и дела персонажа – это буквально слова и дела реальной персоны.
Если вы считаете, что Иисус воскрес ровно так, как это написано в текстах, то вы отрицаете реальность воскресения. Потому что Иисус-персонаж текста – это не реальный Иисус, а плод воображения автора. И все истории, которые там описаны – это тоже результат авторского творчества. Это не значит, что за ним нет никакой реальности, но сам текст не равен описываемой в нём реальности. Иисус не говорил тех слов так, как они описаны в евангелиях. Во всяком случае – не на греческом, и уж тем более не на русском. И он не делал тех действий так, как они описаны там. Их так запомнил и скомпоновал свидетель.
Но, если к тексту относиться не как к самой реальности, а как к художественному её описанию, это даёт непрямой, но более глубокий, чем при буквальном прочтении, доступ к ней. Если вы считаете, что описанное в евангелиях воскресение Христово – это метафора, то у вас появляется возможность проникнуть в реальность самого события чуть глубже. Метафора работает через игру изъятости реального и данности содержания нашего ума и воображения.
Мы готовы принять, что литургическое действо – это метафора. И остановившись в пасхальную ночь у дверей храма со свечами и хоругвями, мы (надеюсь) понимаем, что разыгрываем сцену, когда ученики обнаружили пустой гроб. Мы делаем это, чтобы пережить мистериальный опыт и создаём эту художественную реконструкцию как раз для этого. Но почему-то обращаясь к библейскому тексту, мы беспричинно думаем, что всё так и было, как там описано, хотя это такое же творчество, но в другом формате.
На мой взгляд, христианину не нужен подобный буквализм, чтобы верить в реальность воскресения. Скольких бесполезных споров, болезненных столкновений и трагических смертей можно было бы избежать, отказавшись от буквализма.
На самом деле, объект христианской веры – это не воскресение Иисуса, а реальность этого воскресения. Христиане верят в реальность воскресения. Я думаю, что именно здесь проходит водораздел между христианами и нехристианами.
Воскресение можно интерпретировать множеством различных способов, которые раздробляют его на множество объектов, которые, по сути, остаются нашими представлениями о воскресении, нежели самим воскресением. Единственное, что не поддаётся плюрализму интерпретаций – это реальность воскресения. Ведь к реальному у нас нет прямого доступа, оно всегда изъято. Реальность воскресения от нас всегда ускользает, её невозможно увидеть, зафиксировать, прожить. И тут возникает вера.
Что такое вера? По существу – это реальный объект + наша уверенность в его реальности. Вера есть уверенность в невидимом, – пишет апостол. Но не знание этого “невидимого”. О знании тут можно говорить лишь гадательно. В акте веры мы переживаем уверенность в реальности изъятого от нас.
В этом смысле любые попытки свести реальность воскресения Иисуса к неким “очевидностям” типа текста, истории, физики, эстетики, психики, мистики и т. д. будут отрицанием этой реальности, её подменой воображаемым суррогатом.
Главный противник реалистического подхода – буквализм. Чтобы стать буквалистом, не обязательно быть фундаменталистом. Достаточно считать, что написанное в тексте Писания – это и есть реальность. Что слова и дела персонажа – это буквально слова и дела реальной персоны.
Если вы считаете, что Иисус воскрес ровно так, как это написано в текстах, то вы отрицаете реальность воскресения. Потому что Иисус-персонаж текста – это не реальный Иисус, а плод воображения автора. И все истории, которые там описаны – это тоже результат авторского творчества. Это не значит, что за ним нет никакой реальности, но сам текст не равен описываемой в нём реальности. Иисус не говорил тех слов так, как они описаны в евангелиях. Во всяком случае – не на греческом, и уж тем более не на русском. И он не делал тех действий так, как они описаны там. Их так запомнил и скомпоновал свидетель.
Но, если к тексту относиться не как к самой реальности, а как к художественному её описанию, это даёт непрямой, но более глубокий, чем при буквальном прочтении, доступ к ней. Если вы считаете, что описанное в евангелиях воскресение Христово – это метафора, то у вас появляется возможность проникнуть в реальность самого события чуть глубже. Метафора работает через игру изъятости реального и данности содержания нашего ума и воображения.
Мы готовы принять, что литургическое действо – это метафора. И остановившись в пасхальную ночь у дверей храма со свечами и хоругвями, мы (надеюсь) понимаем, что разыгрываем сцену, когда ученики обнаружили пустой гроб. Мы делаем это, чтобы пережить мистериальный опыт и создаём эту художественную реконструкцию как раз для этого. Но почему-то обращаясь к библейскому тексту, мы беспричинно думаем, что всё так и было, как там описано, хотя это такое же творчество, но в другом формате.
На мой взгляд, христианину не нужен подобный буквализм, чтобы верить в реальность воскресения. Скольких бесполезных споров, болезненных столкновений и трагических смертей можно было бы избежать, отказавшись от буквализма.
Repost qilingan:
Радио Харман || ООО и все-все-все
10.04.202511:33
Вслед за книгой про “Ад”Тим Мортон собирается написать книгу про “Рай” – в со-авторстве с женой, Триной Балдс. Об этом можно узнать в Curiculum Vitae Мортона на сайте Университета Райса, где он преподаёт.
Такое мы ждём!
Такое мы ждём!
08.05.202514:51
На этой неделе я был в Анталии на довольно представительной богословской конференции. И застрял там в лимбе отмен рейсов. Поговаривают, что на несколько дней. Но, как здесь говорят, – иншалла!
Поэтому самое время поделиться с подписчиками на Boosty своими впечатлениями о блеске и нищете современной православной теологии. В том числе – о главных её задачах.
Немного о конференции. Принимал всех гостеприимный митрополит Иов Геча, с которым я давно знаком. Было приятно увидеться вновь. Открывал конференцию патриарх Варфоломей, который выкроил из своего плотного графика несколько часов, чтобы выступить и послушать других. Очень доступный и внимательный. Перекинулся с ним парой слов. Кардинал Гуджеротти не приехал, но у него уважительная причина – он выбирает нового папу.
Среди статусных участников были коптский архиепископ Лондона Ангелос, сербский архиепископ Западной Америки Максим, генеральный секретарь Международной богословской комиссии РКЦ монсеньор Пьеро Кода, президент IOTA Пол Гаврилюк, директор Волосской академии Панделис Калаицидис, директор Faith & Order Андрей Ефтич. Из академиков наиболее интересные – о. Алексис Торранс (Нотр-Дам, США), Кристоф Шаламе (Женева), Васса Кунтума (Париж), о. Фернандо Лленин (Овьедо), Николаос Аспрулис (Волос) и др. Были ещё прикольные братья-францисканцы.
Все – специалисты высочайшего уровня, но… не мог отделаться от ощущения, что в целом православное (и отчасти католическое) богословие вводит меня в состояние меланхолии. Десятилетиями одни и те же штампы и паттерны мысли, риторически повторяющиеся в разных сочетаниях без какой-либо привязки к актуальному контексту. Бесконечная космическо-евхаристическая революция, поражающая воображение, но не имеющая никакого отношения к реальности.
Поэтому самое время поделиться с подписчиками на Boosty своими впечатлениями о блеске и нищете современной православной теологии. В том числе – о главных её задачах.
Немного о конференции. Принимал всех гостеприимный митрополит Иов Геча, с которым я давно знаком. Было приятно увидеться вновь. Открывал конференцию патриарх Варфоломей, который выкроил из своего плотного графика несколько часов, чтобы выступить и послушать других. Очень доступный и внимательный. Перекинулся с ним парой слов. Кардинал Гуджеротти не приехал, но у него уважительная причина – он выбирает нового папу.
Среди статусных участников были коптский архиепископ Лондона Ангелос, сербский архиепископ Западной Америки Максим, генеральный секретарь Международной богословской комиссии РКЦ монсеньор Пьеро Кода, президент IOTA Пол Гаврилюк, директор Волосской академии Панделис Калаицидис, директор Faith & Order Андрей Ефтич. Из академиков наиболее интересные – о. Алексис Торранс (Нотр-Дам, США), Кристоф Шаламе (Женева), Васса Кунтума (Париж), о. Фернандо Лленин (Овьедо), Николаос Аспрулис (Волос) и др. Были ещё прикольные братья-францисканцы.
Все – специалисты высочайшего уровня, но… не мог отделаться от ощущения, что в целом православное (и отчасти католическое) богословие вводит меня в состояние меланхолии. Десятилетиями одни и те же штампы и паттерны мысли, риторически повторяющиеся в разных сочетаниях без какой-либо привязки к актуальному контексту. Бесконечная космическо-евхаристическая революция, поражающая воображение, но не имеющая никакого отношения к реальности.
30.04.202517:32
Вышла вторая часть нашего с Алексеем Черновым разговора о новой аскетике. Теперь подкасты Пеликана можно смотреть сразу на трёх площадках.
📱 https://www.youtube.com/watch?v=HGN9gCeMc4I
📱 https://vkvideo.ru/video-230317814_456239020
💰 https://boosty.to/alekseychernov/posts/820fc330-f76e-495a-8920-94f710005471
📱 https://www.youtube.com/watch?v=HGN9gCeMc4I
📱 https://vkvideo.ru/video-230317814_456239020
💰 https://boosty.to/alekseychernov/posts/820fc330-f76e-495a-8920-94f710005471
26.04.202511:44
Коллега обратил внимание, что лучше всех про православную некротеологию писал Василий Васильевич Розанов:
Василий Розанов. В тёмных религиозных лучах, 1910.
Как-то в городе Аренсбурге (на о-ве Эзеле) я шёл к вечеру мимо русской церкви. Церковь небольшая, низенькая, умильная, как и все наши. Вижу через окна пучки горящих свечей и слышу, несется пение. Красиво. Остановился и слушаю. Пение грустное и робкое, такое приятное. Я вошел, ожидая, что это – погребение. Народу очень много. Свеч много. Тихо, задумчиво всё, прекрасно. Догадался, что всенощная; и как было среди недели, то шепотом спрашиваю: «Какой завтра праздник?» — «Преображение»,— ответили мне. Преображение! Торжество Спасителя и христианства, а Православие и этот праздник не умеет встретить иначе, как предмогильными, грустящими, щемящими душу напевами. Могила везде, везде в Православии! Иначе как «погребать мертвых» Православие и не умеет ничего делать. То, что в других христианских исповеданиях, хотя тоже грустных, всё же не дошли до наших самоутапливаний и самозакапываний, не дошли до самосожжений, объясняется тем, что христианская грусть взята Православием в её высшей ноте.
Змея тянет птичку... Птичка могла бы улететь: не связана, никто её не держит. Но не улетает и сама летит в раскрытую пасть змеи, зная, что умрет там. То же явление здесь. Смерть, гроб со страшною силой тянет православных: и хотя они знают, что лягут в него и умрут, но он имеет какое-то такое очарование, что они уже не могут остановиться. А «православная церковь» во всех подробностях своих ритуалов, поэзии, смысла, доктрин, внушений есть «обстановка» этого магического процесса: как «белые фартуки», вымытые руки, прокипяченная вата и пр. и пр. есть «обстановка» и «предварение» операции.
Василий Розанов. В тёмных религиозных лучах, 1910.
24.04.202510:07
Продолжаем наши разговоры с Алексеем Черновым (канал “По следам Пеликана”) про теорию и практику христианской духовной жизни. После проблем православного пастырского богословия (если кто не видел, то можно посмотреть часть 1 и часть 2) по многочисленным просьбам подписчиков обсуждаем, какой должна быть православная аскетика в нашу эпоху пост-пост-.
Пока что доступна первая часть разговора, но скоро выйдет и вторая. Алексей придумал провокационный заголовок, но это отсылка к богословской работе Симоны Котвы, противопоставляющей благодать и аскетику. Также внутри – про заботу о себе у Фуко, общество усталости у Бён-Чхоль Хана, три задачи воспитателя у Ницше и многое другое.
Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию и даже проводим еженедельные он-лайн встречи нашего клуба.
Пока что доступна первая часть разговора, но скоро выйдет и вторая. Алексей придумал провокационный заголовок, но это отсылка к богословской работе Симоны Котвы, противопоставляющей благодать и аскетику. Также внутри – про заботу о себе у Фуко, общество усталости у Бён-Чхоль Хана, три задачи воспитателя у Ницше и многое другое.
Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию и даже проводим еженедельные он-лайн встречи нашего клуба.
20.04.202509:10
Христос воскрес!
Linda Syddick Napaltjarri, Resurrection, 1995.
Linda Syddick Napaltjarri, Resurrection, 1995.
09.04.202513:15
А я напомню, что для своих подписчиков на Boosty записал несколько роликов про “Ад” Тима Мортона:
# 1 Кто такой Тимоти Мортон?
# 2 Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3 Священное – это наполнение самой жизни
# 4 Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5 Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. Nobodaddy's home – идеализм vs реализм
И планирую записать ещё.
# 1 Кто такой Тимоти Мортон?
# 2 Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3 Священное – это наполнение самой жизни
# 4 Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5 Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. Nobodaddy's home – идеализм vs реализм
И планирую записать ещё.
Repost qilingan:
Минин of life
06.05.202515:17
Завтра начинают, жду клятвы, люблю смотреть и слушать, как они себя называют.
А пока - тактическое превью конклава.
https://www.ng.ru/ng_religii/2025-05-06/9_594_conclave.html
А пока - тактическое превью конклава.
https://www.ng.ru/ng_religii/2025-05-06/9_594_conclave.html
Repost qilingan:Радио Харман || ООО и все-все-все
29.04.202512:01
Понимание буддийской пустоты
💬Пустота [шуньята] – это не отсутствие чего-то, а неконцептуальность реальности: реальное находится за пределами концепции, потому что оно реально💬.
Тимоти Мортон. Реалистическая магия: объекты, онтология и причинность, 2013.
💬Пустота [шуньята] – это не отсутствие чего-то, а неконцептуальность реальности: реальное находится за пределами концепции, потому что оно реально💬.
Тимоти Мортон. Реалистическая магия: объекты, онтология и причинность, 2013.
26.04.202511:07
Если вы думаете, что некротеология – это удел мрачных консерваторов-мракобесов, то это не так. В либеральном лагере тоже немало некротеологов.
Некротеология – это редукция религиозным мышлением сложности жизни до аспектов, связанных со смертью.
“Но в ту весну Христос не воскресал”, – эту строчку из стихотворения Максимилиана Волошина в последние годы нередко можно было слышать от либеральных и прогрессивных верующих в качестве реакции на трагедию. Это особый взгляд на окружающий мир или определённые части этого мира. Например, фильм Андрея Звягинцева “Левиафан” (2014) или книга Михаила Эпштейна “Русский антимир” (2023) – это примеры некрометафизики, в которых современная Россия показана исключительно как пространство смерти, в котором нет ничего живого. Оба произведения эстетизируют метафизику смерти.
Другими словами, некротеология – это особый способ восприятия жизни, в котором, как в очках главного героя в фильме Джона Карпентера “Чужие среди нас” (1988), видна лишь смерть. Но реальность гораздо сложнее.
Некротеология – это редукция религиозным мышлением сложности жизни до аспектов, связанных со смертью.
“Но в ту весну Христос не воскресал”, – эту строчку из стихотворения Максимилиана Волошина в последние годы нередко можно было слышать от либеральных и прогрессивных верующих в качестве реакции на трагедию. Это особый взгляд на окружающий мир или определённые части этого мира. Например, фильм Андрея Звягинцева “Левиафан” (2014) или книга Михаила Эпштейна “Русский антимир” (2023) – это примеры некрометафизики, в которых современная Россия показана исключительно как пространство смерти, в котором нет ничего живого. Оба произведения эстетизируют метафизику смерти.
Другими словами, некротеология – это особый способ восприятия жизни, в котором, как в очках главного героя в фильме Джона Карпентера “Чужие среди нас” (1988), видна лишь смерть. Но реальность гораздо сложнее.
21.04.202511:49
Ну а что касается выборов нового папы, то рекомендую читать Стаса Минина. Вот его две последние статьи на эту тему (первая и вторая). Франциск сильно перетряхнул курию, и подготовил почву для того, чтобы его дело продолжало жить. Так что у консервативного крыла почти нет шансов.
Сам же я буду болеть за филиппинца Луиса Антонио Тагле по прозвищу Чито, блестящего богослова, социального реформатора, архиепископа Манилы (2011–2020) и нынешнего про-префекта Дикастерии евангелизации. Но шансов у него не очень много.
Сам же я буду болеть за филиппинца Луиса Антонио Тагле по прозвищу Чито, блестящего богослова, социального реформатора, архиепископа Манилы (2011–2020) и нынешнего про-префекта Дикастерии евангелизации. Но шансов у него не очень много.
17.04.202520:05
На моём канале в Boosty уже доступна пятая лекция из цикла “Объектно-ориентированная онтология”. В ней речь пойдёт об экспансии ООО в другие сферы человеческого знания и деятельности – экологию, искусство, архитектуру, дизайн, археологию, видеоигры и религию.
– Экспансия ООО в другие сферы человеческого знания и практики – признак её состоятельности
– Проект “Тёмная экология” (2014–2016): три экспедиции в норвежское и российское Заполярье
– Тимоти Мортон о российском городе Никель
– Т. Мортон и Г. Харман как ключевые спикеры на разных этапах проекта
– Концепт и книга Тимоти Мортона о тёмной экологии (2005–2016)
– Тёмная экология – особая форма экологической осознанности и экогнозис
– Влияние тёмной экологии на эко-арт-проекты
– ООО и искусство: “эстетика – корень всякой философии” (Г. Харман)
– Источники эстетики Хармана: Х. Ортега-и-Гассет, Г.Ф. Лавкрафт, К. Гринберг, М. Фрид
– Книги Хармана по эстетике
– “Всё искусство театрально” (Г. Харман)
– “Всё искусство экологично” (Т. Мортон)
– Книги Мортона по эстетике
– Арт-проекты Мортона: сотрудничество с Дж. Брайсом (We Are the Asteroid) и Дж. Уолш (опера Time Time Time)
– Влияние на Бьорк (и переписка с ней) и Олафура Элиассона
– Вдохновленные ООО произведения искусства
– ООО в архитектуре и дизайне
– Конференция и книга “Существует ли объектно-ориентированная архитектура?” (2013, 2020)
– Конференция и книга “Тайная жизнь строений” (2016, 2018)
– Дискуссия Грэма Хармана с Патриком Шумахером, директором Zaha Hadid Architecture
– “Архитектура и объекты” Грэма Хармана (2022)
– Три волны философских влияний на архитектуру (Хайдеггер, Деррида, Делёз), ООО – четвёртая волна
– ООО и археология
– Проблема времени в ООО
– Совместная работа Хармана с Кристофером Уитмором и книга “Объекты вне времени” (2023)
– “Время порождается объектами, а не охватывает их”
– Коротко про экспансию в видеоигры (И. Богост) и религию (Т. Мортон – объектно-ориентированный буддизм и теология)
Как всегда к лекции прилагаются презентация и материалы для самостоятельного чтения.
Предыдущие лекции:
#1. Одинокий волк Грэм Харман
#2. Спекулятивный реализм
#3. Четвёрка объектно-ориентированных философов
#4. Рост популярности объектно-ориентированной онтологии
– Экспансия ООО в другие сферы человеческого знания и практики – признак её состоятельности
– Проект “Тёмная экология” (2014–2016): три экспедиции в норвежское и российское Заполярье
– Тимоти Мортон о российском городе Никель
– Т. Мортон и Г. Харман как ключевые спикеры на разных этапах проекта
– Концепт и книга Тимоти Мортона о тёмной экологии (2005–2016)
– Тёмная экология – особая форма экологической осознанности и экогнозис
– Влияние тёмной экологии на эко-арт-проекты
– ООО и искусство: “эстетика – корень всякой философии” (Г. Харман)
– Источники эстетики Хармана: Х. Ортега-и-Гассет, Г.Ф. Лавкрафт, К. Гринберг, М. Фрид
– Книги Хармана по эстетике
– “Всё искусство театрально” (Г. Харман)
– “Всё искусство экологично” (Т. Мортон)
– Книги Мортона по эстетике
– Арт-проекты Мортона: сотрудничество с Дж. Брайсом (We Are the Asteroid) и Дж. Уолш (опера Time Time Time)
– Влияние на Бьорк (и переписка с ней) и Олафура Элиассона
– Вдохновленные ООО произведения искусства
– ООО в архитектуре и дизайне
– Конференция и книга “Существует ли объектно-ориентированная архитектура?” (2013, 2020)
– Конференция и книга “Тайная жизнь строений” (2016, 2018)
– Дискуссия Грэма Хармана с Патриком Шумахером, директором Zaha Hadid Architecture
– “Архитектура и объекты” Грэма Хармана (2022)
– Три волны философских влияний на архитектуру (Хайдеггер, Деррида, Делёз), ООО – четвёртая волна
– ООО и археология
– Проблема времени в ООО
– Совместная работа Хармана с Кристофером Уитмором и книга “Объекты вне времени” (2023)
– “Время порождается объектами, а не охватывает их”
– Коротко про экспансию в видеоигры (И. Богост) и религию (Т. Мортон – объектно-ориентированный буддизм и теология)
Как всегда к лекции прилагаются презентация и материалы для самостоятельного чтения.
Предыдущие лекции:
#1. Одинокий волк Грэм Харман
#2. Спекулятивный реализм
#3. Четвёрка объектно-ориентированных философов
#4. Рост популярности объектно-ориентированной онтологии
Repost qilingan:
Алсу Нейланд
09.04.202513:10
За всех говорить не буду, но лично я очень удивился, когда выяснилось, что Тимоти Мортон не так давно обратился в христианство, причем всерьез, а не в порядке формального эстетического бунтобреда, как можно было подумать из-за волочащегося за ним «темного» прицепа.
От книги «Ад» я ожидал какого-то метафизического мрака, сербского пустынничества, златоустовщины, может, «припанкованной» в духе журнала «Смерть мирскому», но получил ровно противоположное — чему неожиданно рад и прямо-таки благодарен Тимоти Мортону, с виду поверхностному «внеконфессиональщику» за все хорошее против власти и насилия, а на деле гораздо более глубокому критику мироустройства, чем мне раньше казалось.
Слышал, из желающих перевести «Ад» на русский уже выстроилась целая очередь. Вот только очередь эта как будто, прости Господи, сорокинская — дверей издательств, распахнувшихся в ожидании очевидно антиклерикальной книги, попутно затрагивающей многочисленные «опасные» темы (trigger warning занял бы страницу-другую, а пресловутые черные полосы в российском издании заняли бы процентов 14,88 от текста), я не вижу.
Но дело даже не в этом, а в том, что лично я просто не представляю, как эту небольшую, но увесистую книгу вообще переводить и издавать на русском. Во-первых, Тимоти Мортон всю дорогу отталкивается от Уильяма Блейка — хрестоматийного для англоязычного мира автора, с которым не сдюжили величайшие из русских переводчиков. Что с этим делать? Разве что заново сочинять комментированный подстрочник, дополнительно перегружая и без того нуждающийся в дополнительном комментировании текст. И тут еще более серьезное «во-вторых» — оригинал Тимоти Мортона поразительно легок, несмотря на какую-то антиматериальную плотность, и при переводе неизбежно превратится в очередное непонятно-что-темное-опасное-талый-киберлещ, которое никто в здравом уме читать не станет.
А оно того стоит — о чем я и сообщил, как смог, в небольших заметках поверх «Ада».
От книги «Ад» я ожидал какого-то метафизического мрака, сербского пустынничества, златоустовщины, может, «припанкованной» в духе журнала «Смерть мирскому», но получил ровно противоположное — чему неожиданно рад и прямо-таки благодарен Тимоти Мортону, с виду поверхностному «внеконфессиональщику» за все хорошее против власти и насилия, а на деле гораздо более глубокому критику мироустройства, чем мне раньше казалось.
Слышал, из желающих перевести «Ад» на русский уже выстроилась целая очередь. Вот только очередь эта как будто, прости Господи, сорокинская — дверей издательств, распахнувшихся в ожидании очевидно антиклерикальной книги, попутно затрагивающей многочисленные «опасные» темы (trigger warning занял бы страницу-другую, а пресловутые черные полосы в российском издании заняли бы процентов 14,88 от текста), я не вижу.
Но дело даже не в этом, а в том, что лично я просто не представляю, как эту небольшую, но увесистую книгу вообще переводить и издавать на русском. Во-первых, Тимоти Мортон всю дорогу отталкивается от Уильяма Блейка — хрестоматийного для англоязычного мира автора, с которым не сдюжили величайшие из русских переводчиков. Что с этим делать? Разве что заново сочинять комментированный подстрочник, дополнительно перегружая и без того нуждающийся в дополнительном комментировании текст. И тут еще более серьезное «во-вторых» — оригинал Тимоти Мортона поразительно легок, несмотря на какую-то антиматериальную плотность, и при переводе неизбежно превратится в очередное непонятно-что-темное-опасное-талый-киберлещ, которое никто в здравом уме читать не станет.
А оно того стоит — о чем я и сообщил, как смог, в небольших заметках поверх «Ада».
Ko'rsatilgan 1 - 24 dan 146
Ko'proq funksiyalarni ochish uchun tizimga kiring.