Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Мир сегодня с "Юрий Подоляка"
Труха⚡️Україна
Труха⚡️Україна
Николаевский Ванёк
Николаевский Ванёк
зелёный человек avatar
зелёный человек
зелёный человек avatar
зелёный человек
23.04.202511:07
«Закат и падение крошечных империй: Почему гибель насекомых угрожает существованию жизни на планете»

Книга известного британского журналиста и корреспондента по вопросам окружающей среды Оливера Милмана «Закат и падение крошечных империй: Почему гибель насекомых угрожает существованию жизни на планете» — хроника стремительного исчезновения насекомых и исследование последствий этого для человека и нечеловеческих существ, погружающая нас в центр пугающей экологической ситуации.

Насекомые поражают своим разнообразием, адаптивностью и плодовитостью, однако автор, внимательно следуя за экологами, биологами и энтомологами, в серии ярких тревожных историй показывает, что «то, что казалось бесконечным, теперь выглядит пугающе уязвимым». Среди энтомологов идут жаркие споры о масштабах потерь (подсчёт популяций сложен, их число в природе колеблется), но тенденция к резкому сокращению очевидна. Автор подробно описывает главные причины: пестициды, разрушение среды обитания, световое загрязнение и климатические изменения. Многие учёные, с которыми беседует Милман, признаются в тревоге, страхе и даже отчаянии, ведь «эта калейдоскопическая группа существ переживает величайший экзистенциальный кризис за всю свою замечательную 400-миллионную историю».

Книга призывает переключить внимание с крупных, харизматичных животных на миниатюрных беспозвоночных. Милман объясняет: «Мы со слезами сочувствуем одним видам и равнодушно пожимаем плечами при виде других. Насекомые почти всегда оказываются во второй категории». Однако эти существа незаменимы: они — «опоры, поддерживающие большую часть жизни на Земле». Как опылители, они обеспечивают существование 90% диких цветущих растений и трети сельскохозяйственных культур. Они разлагают органику, превращая мертвую плоть и отходы в плодородную почву. Они — пища для бесчисленных животных: половина видов птиц исчезнет без них. Автор предупреждает: «Начните выдергивать огромное количество насекомых из экосистемы, и вся сеть жизни, включая человечество, будет нарушена».

Здесь следует вспомнить небольшое исследование, приводимое нами ранее — «Исламский пример этики насекомых», в котором автор, Сарра Тлили, в частности замечает:

Первое нечеловеческое животное (nonhuman animals), упомянутое в Коране, — это насекомое. В аяте, о котором идет речь, говорится: «Воистину, Аллах не смущается приводить в пример комара и то, что выше него» (Аль-Бакара, 2:26). Мусульманские ученые выводят из этого стиха, что в глазах Бога размер животного не имеет значения для его статуса, и, в более общем смысле, что человеческие критерии для определения статуса не имеют значения для мировоззрения Корана. В глазах людей комары могут показаться незначительными, но в глазах Бога они так же достойны, как и любое другое существо. Более того, многие толкуют фразу «выше него» как нечто большее или меньшее, чем комар. Такое толкование еще больше нарушает антропоцентрические представления, поскольку ставит комаров, а не людей, в центр творения и соизмеряет все с ними.


Таким образом мы видим, что Творец в Коране, во множестве повествований, обращает наше внимания на Свои создания, не зависимо от их размера, подчёркивая тем самым значимость каждого существа в «симбиотическом реальном», выражаясь словами Тимоти Мортона.

«Закат и падение крошечных империй» — книга, знаменующая растущий сдвиг в экологическом письме, которое открыто рассматривает проблему вымирания видов и размышляет о руинах антропоцена. Если видения Милмана порой полны скорби, в них также есть место изумлению — перед хрупкой зависимостью человека от насекомых, их красотой и странностью.

В свете всего сказанного уместно вспомнить научно-фантастический рассказ Рэя Брэдбери «И грянул гром», в котором ярко показано, как гибель маленького существа (бабочки) в прошлом — способна нарушить равновесие в будущем, и снова обратиться к Корану:

«[Аллах] установил равновесие (справедливость), чтобы вы не нарушали (не преступали) должного баланса (мизан)» (55:7-8); «Не распространяйте беспорядок (нечестие, порок) на земле, после того, как она приведена в порядок» (7:56).
15.04.202510:04
Чудесное издание от «ad marginem»:
«Благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа)»

Масалих аль-хальк
(всеобщее благо). Конечная цель шариата определяется как благополучие Божьих созданий (масалих аль-хальк или масалих аль-‘ибад), охватывающее как наше непосредственное благополучие в настоящем, так и окончательное благополучие в будущей жизни. Это понятие также включает в себя всеобщее благо, благополучие всего творения (масалих аль-хальки каффа). Данная идея является отличительной чертой исламского права. Она подразумевает, во-первых, необходимость учёта как материальных, так и нематериальных аспектов, и во-вторых, обязательность рассмотрения благополучия человеческих и нечеловеческих живых существ в процессе планирования и управления.

(Othman Abd-ar-Rahman Llewellyn. The Basis for a Discipline of Islamic Environmental Law)

Иллюстрация: Скворечник (в османской традиции «Kuş Köşk» — птичий павильон или «Serçe Saray» — воробьиный дворец) мечети Йени Валиде (Valide-i Cedid), находящейся в районе Ускюдар, Стамбул. Дата постройки: 1711
«Уничтожение природы и разрушение экосистем за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание»

Наука проецирует интерпретационную рамку (framework), в которой природа предстаёт как «связность сил, заранее поддающихся расчету» (Хайдеггер М. Вопрос о Технике / Пер. В. Бибихина). Мы видим то, что можем вычислить. Мы видим то, что хотим видеть.

Более того, Хайдеггер утверждает, что особенность современной физики — её математичность. Квантовая теория, теория хаоса, теория струн или суперсимметрия не могут отказаться от одного: природа сообщает о себе способом, идентифицируемым через вычисления, и остаётся упорядочиваемой как информационная система. Теория хаоса связана с возможностями компьютерных систем и их масштабных расчётов; теория струн предполагает дополнительные измерения, о которых у нас даже нет эмпирических доказательств.

Идея о том, что природа написана на языке математики, стара как Пифагор. Однако, как сказал Гёте: «Природа — не система. Поэтому, если мы хотим мыслить природу, мы не можем мыслить её как систему».

Если, очарованные своей способностью работать с числами, мы настойчиво пытаемся свести природу к числам, то должны осознавать, что имеем дело с частичным представлением, а не с самой природой. Это проблема не потому, что мы можем совершить ошибку в наших вычислениях, это проблема потому, что мы ставим природу под угрозу наших точных вычислений. Это Хайдеггер назвал «по-став». По-став (Gestell) есть сущность техники как механического упорядочивания человеком реальности в соответствии с самотолкуемым проектом «организованного покорения земли». Это не значит, что мы должны обходиться без использования данных или технологий, это значит, что реальность лежит за пределами нашей способности познавать и действовать. Мир, каким мы его знаем, и мир, «подручный» (нем. «Zuhandenheit») нашим техническим возможностям, должны признать, что мы не отстранены от реальности, но на самом деле «озабочены» (нем. «Sorge»). Здесь мы должны признать фундаментальный сдвиг: мы не «наблюдатели», а «наблюдаемые», и к этому мы вернёмся позже. В заключение следует сказать, что придание науке абсолютной значимости есть сциентизм — суеверие, опасное для человечества.

Когда наука фокусируется на человеке и обществе, эта опасность становится ещё очевиднее, потому что жертвами становятся мы сами. Уничтожение природы, разрушение экосистем, систематическое загрязнение и отравление воздуха, земли и воды, за последние два века сциентизма получили рациональное оправдание. Разум сделал то, что должен был: оправдал всё, что пожелал. Без знания (об Аллахе) разум может оправдать что угодно: геноцид, риба (которая является чем-то большим, чем ростовщичество), государственный долг или налоги. Когда наука применяется к человеку через гуманитарные науки, такие как социология, антропология, психология, биология человека, экономика или политология, опасность обращается на нас самих. Редукция человека к вещи, его овеществление (реификация) — результат сведения человека к исчисляемым данным, которые мы можем обрабатывать. Здесь мы нападаем уже не на природу, а на самих себя.

Человек сводится к исчисляемым данным. Статисты делают это без понимания последствий, просто выполняя задачу в рамках рациональной структуры. Экономисты, сидя за столом, используют эти «факты» для законодательного регулирования общества. Гуманитарные науки являются систематической неспособностью понять человека. Поэтому Хайдеггер отказывается от слова «человек», используя Dasein, чтобы избежать его овеществление или сведение к понятию. Сопротивление реификации человека — это крик о свободе. Отсюда следует, что идеи «исламской социологии», «исламской экономики», «исламской психологии» и т.д. — не что иное, как противоречия, рождённые в умах модернистских учёных.

(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
13.03.202510:03
«Сабр (сдержанность, терпение) — это основа достойной жизни»

Перевод отрывка из пятничной проповеди шейха Абдал Хакима Мурада (Тимоти Винтера), посвящённого устройству современного мира, втягивающего человека в безудержный процесс потребления и аскетической практике Рамадана, культивирующей у человека сабр (терпение, сдержанность).

Размышления о его [пророка Мухаммада ﷺ] нищете и голоде, о его необычайной энергии в поклонении и в делах его царства, помогают нам увидеть собственную жалость к самим себе в некоторой перспективе, что также полезно. Мы сопереживаем другим, но делаем это в эпоху, в которой экономика ориентирована на удовлетворение наших шахават (страстей), наших удовольствий. Мы идём через львиный двор и там есть всё, чтобы схватить нас: заходите, купите это, заплатите за это, специальное предложение, у вас есть свои купоны, у вас есть дисконтная карта. Они приглашают нас в этот мир, который притягивает, и конечно это потому, что мы такие, какие мы есть — внутри нас есть своего рода черная дыра, которая засосёт все удовольствия, но всё ещё останется место для большего. В исламе нет ничего, что запрещало бы вам ходить в магазин или на базар. И вы ходите по магазинам и покупаете вещи, которые вам нужны, и вы совершаете хамд и шукр (благодарите Аллаха и прославляете Его), и вы произнесите дуа, которое вы произносите, когда в вашем доме появляется тот или иной вид пищи или одежды. Мы не монахи, мы не монашки, но эта чрезмерность, эта одержимость, которая разрушает окружающую среду, разбалансирует экономику и приводит к такому большому неравенству между богатыми и бедными. Давайте представим себе бездомных, — у нас их много здесь, в Кембридже, — которые смотрят в эти окна, давая сигналы о том, что у них ничего нет в кармане, давайте подумаем о них и об Избранном ﷺ, который решил быть среди них, о самом могущественном правителе Аравии, и все же он хотел быть с бедными, и он молился о том, чтобы его воскресили среди бедных Он сказал своему Господу: «Воскреси меня вместе с по-настоящему бедными людьми» [«О Аллах! Сделай так, чтобы я жил бедняком (мискин), умер бедняком и воскреси меня в День Суда с бедными людьми» («ас-Сахиха», 308)].

Мы начинаем понимать, что мир, который так интересуется брендами, стилями, заявлениями, влияниями, символами богатства и распаковкой, — это безумие. Мы отдаем приоритет тому, чего не хорошо для нас. И поскольку человеческие потребности безграничны, а мировые ресурсы ограничены, рано или поздно наступит кризис, возможно, он уже близок — мы видим нестабильное состояние мира в его нынешнем виде.


Читать полностью:
«Наука не способна помыслить Истину»

Наука не способна помыслить Истину. В самой форме её вопрошания Истина ускользает. Наука сводит природу к исчисляемым данным. Однако те исчисляемые данные, которые производит статистика, — это не природа. Человек также становится жертвой такого подхода через гуманитарные науки. Такой способ мышления дефектен и обманчив. Мышление должно быть способно мыслить Истину, иначе это не мышление вовсе. Мышление Истины (аль-Хакк) для нас есть познание Аллаха. Аллаха нельзя свести к теории соответствия (что есть теология), ибо Ему нет подобия, сравнения. Аллах может быть познан только через Его собственные описания и через сердца верующих (муминун). Воспитание сердца для познания Аллаха — это процесс раскрытия, процесс снятия покровов. Это лежит в основе ислама. Наука полезна, если понимать её ограниченность; в противном случае она превращается в сциентизм, представляющий опасность для природы и человечества.

(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)
21.04.202510:05
«Есть определенные обязанности, которые Бог возложил на наши плечи, и которые мы должны выполнять независимо от того, в какой момент истории мы родились»

Есть люди, как в мусульманском мире, так и на Западе, мусульмане и христиане, даже иудеи и индуисты — фактически повсюду — которые являются самыми ярыми противниками экологического движения, которые, в случае христиан, верят, что скоро Христос вернется на землю и все нехристиане будут уничтожены, а Бог обновит свое творение. Так что давайте не будем беспокоиться об этом сейчас, продолжим бурение на Аляске и позволим уничтожить заповедник. Как вы знаете, это очень мощное движение в Америке. В Соединенных Штатах, как это ни парадоксально, многие из самых набожных и активных христиан до недавнего времени — хотя сейчас ситуация несколько меняется — были на стороне безразличия к тому, что происходит с окружающей средой, а секуляристы в большинстве своем были на стороне сохранения окружающей среды; в определенном смысле все стало наоборот.

В мусульманском мире происходит то же самое. Есть люди, ожидающие прихода Махди. В Иране, в Ираке, в некоторых регионах Африки, таких как Нигерия и Западная Африка, есть люди, которые верят, что очень скоро появится Махди, и они смотрят на эсхатологические учения только с человеческой точки зрения. Они думают, что угнетение и несправедливость скоро будут преодолены и так далее. Они вообще не обращают внимания на мир природы, в то время как Коран и хадисы учат нас, что наш долг по отношению к миру природы не меняется, живем ли мы в одиннадцатый или первый час (прим.: имеется ввиду последние времена и начало времён), точно так же, как не меняются наши обязанности по отношению к Богу и к самим себе. Например, мы не можем совершить самоубийство из-за того, что скоро появится Махди, потому что совершение такого поступка было и остается нарушением исламского закона. Мы не встаем утром и не читаем молитвы, думая об одиннадцатом или десятом часе. Есть определенные обязанности, которые Бог возложил на наши плечи, и которые мы должны выполнять независимо от того, в какой момент истории мы родились. Час в руках Божьих, и мы не знаем, каковы планы Бога. Мы не знаем, когда придет Махди. Пророк ﷺ сказал, что тот, кто говорит или предсказывает Час, является лжецом — Час, то есть Cа'а (Sāʿah), когда время подойдет к концу и наступит аль-Кыяма (Воскрешение). Он сказал, что такой человек — лжец. Поэтому мы не знаем, когда наступит конец света, и должны жить в конкретном времени, в том времени, в котором мы существуем, и жить в соответствии с Шариатом, молясь и постясь, как будто ничего не произойдет и жизнь будет продолжаться.

То же самое мы должны делать и по отношению к миру природы.

(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
⠀⠀⠀⠀
«Кваканье лягушек является прославлением Аллаха»

Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).

Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).

¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.

Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
07.04.202515:37
«Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика»

Джойс Д’Сильва — почётный посол организации «Compassion in World Farming» («Сострадание в мировом сельском хозяйстве»), ведущей благотворительной организации, продвигающей благополучие сельскохозяйственных животных по всему миру. Она является соредактором книг «The Meat Crisis: Developing More Sustainable and Ethical Production and Consumption» («Мясной кризис: Развитие устойчивого и этичного производства и потребления», Routledge, 2017) и «Farming, Food and Nature: Respecting Animals, People and the Environment» («Сельское хозяйство, продовольствие и природа: Уважение к животным, людям и окружающей среде», Routledge, 2018). Джойс была удостоена почётных докторских степеней Университета Винчестера и Университета Кила (Великобритания), а также является покровителем «Animal Interfaith Alliance» (Межрелигиозный альянс защиты животных).

Книга «Animal Welfare in World Religion: Teaching and Practice» («Благополучие животных в мировых религиях: учение и практика») — это уникальное и доступное исследование, в котором рассматривается связь между религией и благополучием животных. Автор подробно анализирует учения и практики основных мировых религий.

Джойс говорит: «Я была потрясена и вдохновлена многими учениями основных религий о наших отношениях с другими животными, но, к сожалению, шокирована тем, как эти учения игнорируются многими лидерами и последователями веры. Надеюсь, моя книга поможет вывести благополучие животных в повестку религиозных лидеров, верующих — и всех, кого волнуют этические вопросы».

Ибрагим Оздемир, профессор философии Университета Ускюдар (Стамбул), президент Форума по экологической этике Университета Ускюдар, ключевой участник инициативы «Al-Mizan: A Covenant for the Earth» («Аль-Мизан: Завет Земли»):

Ясно написанная и изящно аргументированная книга. Автор прилагает огромные усилия, чтобы объяснить страдания наших собратьев-животных, рассматривая сложные детали, которые даже теологи и религиоведы упускали или игнорировали. Это глубокие и смелые размышления о нашей ответственности перед животными и о том, как учения крупнейших мировых религий и верования коренных народов могут помочь нам развить этику сострадания и моральной ответственности ко всем живым существам.


Фазлун Халид, основатель «Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences» («Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде»):

На мой взгляд, если в мире и есть человек, способный бросить вызов мировым религиям в вопросах, касающихся благополучия животных, то это Джойс Д'Сильва. Будучи бесстрашным активистом, почётным послом и бывшим генеральным директором «Compassion in World Farming» на протяжении почти 15 лет, она говорит с авторитетом и довольно красноречиво излагает суть учений религиозных традиций в их отношении к животным. Я присоединяюсь к её призыву: «Прислушайтесь!» — и речь здесь не только о сельскохозяйственных животных, но обо всех живых существах. Эта книга также особенно актуальна, поскольку она вносит свой вклад в кампанию ООН по защите биоразнообразия, направленную на предотвращение массового вымирания видов в результате действий человека.


Дональд М. Брум, заслуженный профессор благополучия животных, факультет ветеринарной медицины Кембриджского университета:

Для тех, кто имеет биологическое или медицинское образование,
люди — это животные,
и естественно считать других разумных существ похожими на человека и сильно отличными от неодушевлённых объектов. Посыл книги Джойс Д’Сильвы — это «прекрасное учение» всех крупнейших мировых религий, подчёркивающее ценность нечеловеческих существ и обязанность людей заботиться о них и учитывать их потребности. Например, Коран называет сообщества животных подобными человеческим, а Пророк Мухаммад приравнивает доброту к людям и другим живым существам. Книга ясно показывает, что такое отношение важно для всех, кто стремится к этичной и сострадательной жизни. Главная проблема современного мира — чрезмерный акцент на человеке и пренебрежение остальными формами жизни.
22.03.202510:06
«Наука не мыслит»: западный способ мышления и суфийская альтернатива

Во вступлении к своей лекции, прочитанной в качестве приглашённого профессора перед студентами «Международного исламского университета Исламабада», шейх Умар Ибрагим Вадильо говорит:

Хайдеггер провозгласил: «Наука не мыслит». Это утверждение до сих пор вызывает недоумение. Его анализ показал, что наука неспособна мыслить то, что важнее всего для мышления: Истину. Мы пройдём по пути хайдеггеровской мысли, исследуя природу научного познания и причины её слепоты к Истине. Затем, следуя его призыву, совершим «прыжок» за пределы философии, чтобы прийти к заключительному утверждению, имеющему к нам непосредственное отношение: «Ма‘рифатуЛлах — это мышление».


Ранее, в своей заметке «Вопрос о технике», мы, как и шейх Вадильо (да сохранит его Аллах и дарует тауфик в борьбе с ростовщическим капиталом), проделали схожий путь, руководствуясь следующей мыслью: «Поиск глубины расходится с сутью современной науки. Резонно спросить — а в чём же её суть? И так, как современная наука является продуктом западного мышления, то и осмысление её мы должны искать на западе. И здесь верным проводником может являться уже упомянутый нами Мартин Хайдеггер». Представленная сегодня статья будет хорошим дополнением к нашим размышлениям.

Помимо анализа «западного способа мышления» и его современного состояния, — характеризующегося редукцией природы и человека к исчисляемым данным и возведении этих данных в абсолют, что выражается в превращении всего сущего в «ресурс», доступный для контроля и эксплуатации, — шейх Вадильо совершает «прыжок», показывая, что Истина не познаётся рациональным и эссенциалистским подходами и что мышление поэтов-досократиков намного более близко и понятно нам (мусульманам), «ибо мы обладаем знанием суфизма».

Здесь немного отступим от темы, вспомнив статью Марии Рахманиновой «Генеалогия экологического кризиса», в которой она, созвучно Хайдеггеру, исследует логики западного типа рациональности и субъективности, показывая последствия такого мышления, и предлагая следующие решение:

Изменение самого типа рациональности и условий, поддерживающих его (как экономических, так и политических), преодоление тех практик и способов мыслить человека в мире, которые были сформированы в логике деструктивно-антропоцентристской эпистемы, особенно в её капиталистическом измерении и формирование альтернативных практик, способных подготовить условия для более рационально организованного типа общества.


Так вот, «прыжок», который совершает шейх Умар Ибрагим Вадильо, и является «изменением типа рациональности» — от истины как теории соответствия (современное западное мышление) к Истине как Аль-Хакк, достигаемой через раскрытие («алетейя»), — «и изменением условий, поддерживающих его» — от сциентизма, современной экономической и государственной систем к Шариату и суфизму как ма‘рифатуЛлах (познанию Аллаха), не рационально, но с помощью кальба (сердца).

А с сердцем-то у современного человека большие проблемы. В завершении прислушаемся к шейху Абдуссамаду Кларку:

Учитывая, что проблемы с сердцем растут почти в геометрической прогрессии, несмотря на реформу питания, физические упражнения и другие меры, не пора ли нам серьезно отнестись к сердцу как к центру познания, и, следовательно, к наукам о сердце, особенно к зикру Аллаха во всех его формах? Зикр имеет внешнюю сторону — это «упоминание» и призыв, и внутреннюю — поминание.

Пока мы смотрим на сердце только как на насос, мы не можем понять его реальность. Следующий шаг — сделать его органом «интеллекта» — более близок, но в конечном итоге тоже вводит в заблуждение, потому что «интеллект» дал нам современный мир, и это привело нас к катастрофе (обратите внимание, что я не рассматриваю «традицию» как противоположность, к которой мы должны стремиться).

Интеллект как способность, которая оперирует суждениями и логическими аргументами, — это не то, о чем мы говорим, когда упоминаем 'акль, несмотря на его неоспоримые достоинства. Мы должны копать глубже.

11.03.202510:07
«Против современности»

В своей небольшой статье Фазлун Халид, — ветеран по защите окружающей среды и специалист по исламской экологической этике, основатель «The Islamic Foundation for Ecology and Environmental Sciences», о котором мы писали ранее и чью статью «Ислам и окружающая среда» переводили, – рассказывает о своём опыте посещения индонезийской деревни, в которой располагается школа Корана и о том, какую удивительную жизнь он там увидел — сплочённую деревенскую общину, не доверяющую современным финансовым механизмам и экономическим структурам, занимающуюся органическим земледелием, обеспечивая себя и студентов исламского медресе всем необходимым, продавая излишки сельхозпродукции в другие места, тем самым реализую независимое самоорганизованное и самообеспечивающее существование, что помогло им легко пережить мировой экономический кризис.

Меня привели в деревенскую общину, где занимались органическим земледелием для самообеспечения, как мне сказали — «традиционным способом». Вот ещё пример того, как современность играет словами. В развитом мире «органическое земледелие» стало модным трендом, хотя методы этого движения древни как мир, и жители деревни поняли это правильно — это «традиционный способ». Это была одна из сети деревень, где изучают Коран, переживших разрушительные последствия колониализма. Таких общин — сотни, а в той, куда меня привезли, обучалось около 300 учеников от 12 до 18 лет. Треть из них — девушки. Занятия проходили в мечети и вокруг неё, а в свободное время юноши работали в полях. Девушки сортировали и взвешивали урожай для рынка. В деревне также были стадо молочных коров, рыбная ферма, клиника и спортплощадки.

Примечательным в этой общине было то, что весь её этос была неинституциональным. У меня не сложилось впечатления, что я нахожусь в каком-то регламентированном, сверхорганизованном месте. Чувствовалось, что это деревня — сообщество людей, частью которого были студенты. Доходы от сельхозпродукции покрывали расходы на их содержание. Студенты не платили за обучение, их размещала и кормила деревня. При этом деревня ещё и получала прибыль.

В беседе с имамом, главой общины, мы коснулись самообеспечения и того, как мусульмане раньше вели международную торговлю без банков. Я рассказал ему о некоторых мусульманских группах на Западе, которые выступают за возвращение к традиционной торговле с помощью золотых и серебряных монет. Он ответил, что не доверяет бумажным деньгам и что его община традиционно хранила излишки своего богатства в золоте. Именно так они спаслись, когда кризис обрушил банки.


Читать полностью:
«Рамадан — это попытка замедлить жизнь и умерить необузданные желания»

Первый день поста месяца Рамадан.

Пора сказать очевидное. Без фильтров. Прямо и без прикрас.

Ледники тают, тропические леса горят и исчезают, температура повышается, воздух отравлен, виды животных исчезают, души людей иссыхают в глубокой депрессии, молодые мужчины стреляют, а молодые женщины режут себя, массовые болезни свирепствуют, фармацевтическая индустрия хочет держать нас больными, пищевая промышленность травит нас, возникают новые вирусы с большими вопросами, неприкосновенность частной жизни стирается, анонимность стала воспоминанием, мы всё больше находимся под тотальным наблюдением, мы буквально не можем пройти и метра без видеофиксации, частные банки держат население в долговых оковах, теперь существует восьмой континент из пластика площадью в три раза больше Франции, 50 миллионов людей — рабы, и все это, возможно, дым от тлеющего адского пламени на земле.

Ни одна из этих проблем не связана с исламом.

Причина всех глобальных проблем мира — безграничная жадность и безмерная расточительность. Чистое зло — это глобальная социальная структура, и именно она стоит за всем этим.

Все эти совершенно реальные проблемы можно свести к нарастающему ускорению, раздутым амбициям, растущей ненасытности и рыночным страстям. Буквально это можно описать одним словом: капитализм.

И всё это — прямая противоположность Рамадану. Рамадан — это попытка замедлить жизнь и умерить необузданные желания.

Рыночные силы подобны лошадиным силам. Они мчатся диким галопом без узды. И любой, кто хочет укротить лошадь, воспринимается как проблема.

Капитализм — это корень, а все эти безумные проблемы — его плоды.

Капитализм — мутная причина, безумные проблемы — её явное следствие.

Страх перед исламом — это дымовая завеса, которую необходимо развеять.

(Abdussalaam Nordenhök)
«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»

То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.

Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.

Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?

(Abdassamad Clarke)

Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».

Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:

Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>

Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.


Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.

Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.

Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.

¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.

Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
11.04.202512:05

«Уповайте на Создателя так же, как на Него уповают птицы»

В этом видео устаз Абдулрахман Хассан, говоря о таваккуле (уповании на Аллаха), приводит следующий хадис:

От ‘Умар, да будет доволен им Аллах, передаётся: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются [в конце дня] с полными“». (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 2344)

И далее устаз призывает уповать на Создателя так же, как на Него уповают птицы.

Ставить в пример для подражания, как носителей похвальных качеств и праведности, нечеловеческих живых существ — традиция, часто встречающаяся в исламской литературе (один из таких примеров мы приводили ранее), восходящая, как мы видим, к самому пророку Мухаммаду ﷺ и, более того, к Творцу, сказавшему в Коране: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания (или не запасаются своим пропитанием, и сколько человек по сравнению с ними собирает себе)! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий» (29:60). Ибн Касир комментирует: «Аллах обеспечивает пропитанием каждую тварь, несмотря на её слабость, облегчает добычу пропитания. Он посылает достаточно пропитания каждой твари, даже букашкам под землёй, птицам в небе и рыбам в морях» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 29:60).

В следующем красивом хадисе, отсылающем к предыдущему, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Войдут в рай те люди, сердца которых подобны сердцам птиц» (Muslim ibn al-Ḥajjāj. Ṣaḥīḥ, 2840), то есть те люди, которые уповают на Аллаха в той же степени, как это делают члены общины птиц (Qur'an, 6:38), прославляющие Аллаха вместе со всем творением (Qur'an, 17:44), в отличие от многих представителей рода человеческого.

Нам есть чему поучиться у других созданий Аллаха.
05.04.202510:04
«Расхождение между пониманием термина "дабба" в Коране и многими его толкователями»

В 61-ом аяте суры «ан-Нахль» говорится, что «если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы здесь ни одного живого существа (дабба)». Здесь читателю остается только гадать, зачем Богу обрекать безгрешных животных (к которым, по мнению аль-Куртуби, относятся нечеловеческие животные и пророки) на погибель из-за грехов, совершенных нечестивыми людьми (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 346). Аль-Куриби отвечает, что «предполагаемое значение здесь — dābba kāfira (“неверующее животное”)», что, предположительно, относится либо только к неверующим людям, либо к неверующим людям и джиннам (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 12, p. 345). Нечеловеческие животные, наряду со всеми другими существами, не относящимися к людям и джиннам (nonhuman and non-jinn creatures), представлены в Коране как верующие в Бога. <...>

Упоминание пророков как «безгрешных даваббов» в рассуждениях аль-Куртуби примечательно. Хотя этот толкователь, как и многие другие¹, без колебаний относит пророков к «давабб» в данном контексте, в другой ситуации он демонстрирует иное отношение. Аль-Куруби рассказывает об этом в своем комментарии к 60-му аяту суры «аль-Анкабут», где говорится: «И сколько животных (дабба), которые не носят своего пропитания! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас», (Абу Бакр) ан-Наккаш (ум. 351/962) говорит, что «в данном аяте под “дабба” подразумевается Пророк [Мухаммад], мир ему и благословение, поскольку он ест [пищу], но не хранит ее». Аль-Куртуби, однако, отвергает это мнение, поскольку слово «дабба» обычно (fī'l-ʿurf) не применяется к людям, не говоря уже о Пророке» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, p. 385). Однако даже в этом обсуждении аль-Куртуби ссылается на раннего толкователя Ибн ʿАббаса (ум. 68/687), который говорит, что «дабба — это все животные, которые двигаются (kull mā dabba min alḥayawān). Никто из них не несет пропитание и не хранит его, кроме людей, мышей и муравьев» (Al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ, vol. 16, pp. 385–6). Таким образом, хотя аль-Куртуби утверждает, что не следует использовать слово «дабба» для обозначения людей, он также цитирует Ибн ʿАббаса, который называет людей «давабб», и не спорит с ним. Подобные противоречивые мнения еще раз подчеркивают расхождение между пониманием термина «дабба» в Коране и многими его толкователями.

(Sarra Tlili. The Meaning of the Qur'anic Word ‘dābba’: ‘Animals’ or ‘Nonhuman Animals’?)

¹ См., например, аль-Рази, который в своем комментарии к тому же аяту (Коран, 16:61) пишет: «Но если мы скажем, что пророки, мир им, не совершили ни несправедливости, ни греха, то они не должны погибнуть», что показывает, что он считает пророков «давабб» (al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, p. 59).

Читать полностью:
«Животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей»

Позвольте мне перейти ко второй теме, которую Ибн 'Араби обычно затрагивает, говоря о животных. Она связана с особым божественным именем <...>. Это имя — аль-Музилль, Принижающий, которое обычно противопоставляется аль-Му'иззу, Возвышающему. Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного положения, данного Богом. Таким образом, самые возвышенные из всех людей в глазах Бога — это те, кто наиболее принижен перед Ним. В основе своей принижение — это не что иное, как 'убудийа (‘ubūdiyya), качество быть 'абд, слугой или рабом. Вот почему, по мнению Ибн 'Араби, самый возвышенный из всех людей, совершенный человек, является также «совершенным слугой» (al-'abd al-kāmil), то есть самым приниженным из всех созданий перед Богом.

(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)
09.03.202510:05
«Рамадан — месяц размышлений о нашей ответственности перед другими представителями творения, другими биологическими народами или уммами»

Часто в мечетях вы можете посещать ифтары, где все беззаботно едят белый рис с большим количеством масла — все это получено из источников, о которых люди никогда не задумываются, а затем они выпивают большие бутылки шипучих газированных промышленных напитков, которые являются не совсем таййиб ризком [«О те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого (Ţayyibāti Mā Razaqnākum), чем Мы наделили вас» (Коран, 2:172)], хотя они совершенно халяльны.

Мы должны подумать о том, какой пример мы подаем миру, который все больше становится озабоченным моралью производства продуктов питания и напитков, здоровьем и устойчивостью окружающей среды. Так что это скорее этическая, нежели юридическая проблема.

И затем, что особенно важно, когда мы решаем поглотить в себя тело какого-то животного, это очень важно — лишить жизни живое существо, ведь это не естественная вещь, которая хоть и правильна, и даже если наш вид всеяден в естественном состоянии, но все же, Коран говорит о других народах животных и птиц умаммун амфалякум [«Все живые существа на земле и птицы, летающие на двух крыльях, являются подобными вам сообществами ('Umamun 'Amthālukum)» (Коран, 2:172)], и мы знаем о заботе, которую святой Пророк ﷺ проявил о животных.

В одном из своих походов молодой сподвижник нашел и принес гнездо с птенцами, чтобы показать Пророку ﷺ. На что Пророк ﷺ разозлился и сказал: «Разве вы не подумали о матери этих птенцов? Положите их туда, откуда вы их взяли». Пророк ﷺ предводительствует армией, он меняет мир, у него было столько забот в голове, но эта ситуация так же была тем, о чем он переживал, что его заботила.

Часто в месяц Рамадан мы потребляем много мяса, — чего Пророк ﷺ никогда не делал. Хотя он ел мясо и наслаждался им, он не был вегетарианцем, он был обычным человеком с самой обычной фитрой, который показывает всю полноту нашей человечности (humanity) в природе в своем лучшем проявлении. Но эти излишество и различные формы животноводства в настоящее время должны прекратиться.

Чикен бирьяни (индийский плов с курицей) в одноразовой пластиковой тарелке, с сертификатом халяльности, — но что насчет жизни этой курицы, которую она прожила? Возможно, ее держали взаперти в тесном закрытом помещении на птицефабрике. Пророк ﷺ сказал: «Человек может соблюдать пост и читать намаз, но если он отнесется к своей курице несправедливо, он будет из числа несправедливых». Что же получается, — мы бездумно набиваем свои рты рисом, курицей и прочим?

Мы должны, наконец, осознать эти вещи. В наших мечетях, в наших домах, в наших общинах, чтобы увидеть, можем ли мы перейти от халяля к тому халялю, который является таййиб, хорошим, благим, который отражает природу Аллаха — Ат-Таййиб:

«Аллах — благой, и Он не принимает ничего, кроме благого» (Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī. Riyāḍ aṣ-Ṣāliḥīn, 1851)


Поэтому, в этот месяц Рамадан, одним из преобразований в нашем мышлении и нашей душевной работе, должно стать размышление об этом очень важном из многогранных месяцев — месяце воздержания, который учит нас столь многому о внешних и внутренних аспектах религии.

Мы будем размышлять о значении таййиб и пытаться перейти от жадности, от бездумного потребления всего, что имеет надпись «халяль» на этикетке, к большей разборчивости, чтобы мы снова стали примером для наших общин (умм), примером заботы о творении и заботы о других существах (халак) — о других народах, о других уммах, которые имеют право на достойное обращение.

Так пусть же Аллах сделает этот Рамадан месяцем доброй совести, месяцем этики, размышлений о нашей ответственности не только перед нашими единоверцами и другими людьми, перед нашими семьями и общинами в мечети, но также и перед другими представителями творения, другими биологическими народами или уммами, потому что святой Пророк ﷺ подчёркивал это, а так же потому, что это часть полноты и добродетели таййиб — качества Рамадана.

(Abdal Hakim Murad. Ramadan Moments 1: Halal versus Tayyib)

Читать полностью:
Кайра бөлүшүлгөн:
Расцветы Красоты avatar
Расцветы Красоты
— Центральное место в ваших фильмах занимает природа, однако о смерти вы почти не говорите.

— Проблема смерти меня не занимает и не интересует, потому что я не верю в смерть. Сегодня главная проблема заключается в том, что человек совсем не доверяет природе. И хотя это очевидно, человек, в общем, не понимает, что находится в глубоком кризисе. Человечество слишком мало раздумывает над возможностями сбалансированного технологического развития, которое хоть в какой-то степени могло бы сочетаться с живой природой.

(Андрей Тарковский. Решающие времена: интервью Вейкко Коркала)

Иллюстрация: Георгий Пинхасов. Андрей Тарковский на съемках «Сталкера», 1978
Кайра бөлүшүлгөн:
по краям avatar
по краям
15.04.202510:04
Открыли предзаказ на «Приключения среди птиц» Уильяма Генри Хадсона эксклюзивно в книжном магазине «Карта мира». Это сентиментальные и ироничные наблюдения за птицами и людьми на фоне живописных английских пейзажей.

Это книга об орнитологических путешествиях англо-аргентинского писателя и натуралиста Уильяма Генри Хадсона, а еще о его встречах с простыми людьми Англии и воспоминаниях о юности в Пампе. Старомодный романтик и прозорливый мечтатель, Хадсон перемежает размышления о птицах и человеческой природе поэтическими строками и рассуждениями о литературе, музыке, антропологии и географии.

Хадсон снискал славу страстного борца с потребительским отношением к природе, энергичного полевого исследователя и неутомимого орнитолога. Защита птиц стала главным делом его жизни. В «Приключениях среди птиц» писатель вновь призывает к ответственности птицеловов, охотников и коллекционеров.

Оформить предзаказ со скидкой можно, написав @annarafiki или на почту kartamiransk@gmail.com. Стоимость книги по специальной цене — 600 ₽.

Дизайн:
Анна Сухова
Кайра бөлүшүлгөн:
Mad Mullah avatar
Mad Mullah
Дорогу птичкам!🐦‍⬛️

@mad_mullah
30.03.202510:32
«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»

В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.

(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
18.03.202509:59
«Пусть человек боится своего Господа и не преступает запреты против людей и животных»

Глава
из книги «Жизнь после смерти» выдающегося сирийского учёного и праведника шейха АбдуЛлаха Сираджуддина аль-Хусейни. За наводку благодарим редактора книги fikir_defteri.

Этот текст интересен тем, что даёт чёткий ответ на вопрос: будут ли животные воскрешены после своей смерти? Более того, все живые существа предстанут перед своим Создателем в День Суда для расчёта, как об этом упоминает ибн Касир со ссылкой на ибн Аббаса: «Все будут собраны, даже мухи». А от Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воздаяние будет свершено между творениями и даже между рогатой и безрогой овцами (прим. за то, что рогатая бодала безрогую), и даже между двумя муравьями».

Как мы знаем, перед Аллахом несёт ответственность за свои поступки только тот человек, кто достиг половозрелости и является разумным, то есть дети и безумные (маджнун) не будут спрошены за свои деяния. Тем самым мы приходим к простому выводу: если «они (все общины живых созданий) будут воскрешены и предстанут перед своим Господом [для расчёта]» (Коран, 6:38), следовательно все они являются разумными существами, как мы писали об этом ранее. И как не относится к справедливости спрашивать отчёт за деяния с ребёнка и потерявшего рассудок, в той же степени это было бы несправедливо по отношению к животным, не понимающим, что они совершают. Шейх АбдуЛлах Сираджуддин пишет:

Это (воскрешение и спрос) однозначно указывает на великую справедливость Аллаха (Свят Он и Велик), которую Он восстановит между всеми своими творениями, даже между маленькими муравьями. И если Он будет судить даже животных, то разве может Он пренебречь справедливостью между спорящими людьми? Пречист Аллах от этого! Поэтому пусть человек боится своего Господа и соблюдает Его права, а также не преступает запреты против людей и животных.


Далее шейх приводит разные хадисы, повествующие о наказании за преступления прав животных и призывающие к доброму отношению. Примечательно и то, что животные будут свидетельствовать своей речью, обращаясь к Аллаху, как в хадисе про невинно убиенную птицу: «Господи! Такой-то человек убил меня ни за что». Ниже автор пишет, приводя слова пророка Мухаммада ﷺ: «Бойтесь Аллаха в обращении с этими животными, которые не могут заявить о своих правах!» То есть лишённые возможности в этой жизни высказаться понятной для людей речью и быть услышанными, в День Суда животные будет наделены такой возможностью.

Всё это — серьёзное напоминание нам, жителям современного мира, когда нарушение прав живых существ — человеческих и нечеловеческих, прямое и косвенное — достигло масштабов, невиданных (и невозможных) ранее. Логика нашего времени — это логика капитализма: «мир как ресурс». И мусульмане в массе своей приняли эту логику, не задумываясь нарушая права животных, чем является и «халяльное» промышленное животноводство, где соблюдаются (и как постоянно выясняется — далеко не всегда) лишь формальные правила забоя. Нет сомнений, что все эти животные, содержащиеся и умирающие в жутких условиях, заявят в Судный День перед Аллахом о своих нарушенных правах.

И как сказано в Коране: «Он — Тот, Кто сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6:165). И приводит ибн Касир к этому аяту хадис, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен и, поистине, Аллах сделал вас преемниками в нем, чтобы посмотреть, как вы будете поступать». Очевидно, поступаем мы отвратительно, посчитав дарованное нам Творцом благо, как собственное имущество, с которым мы можем поступать как вздумается, не неся никакой ответственности и не сообразуясь ни с какими правами.

Причиной же всему — наш алчущий и жаждущий нафс, затягивающий нас в чёрную дыру своих ненасытных желаний. Как говорил шейх Абдал Хаким Мурад, месяц рамадан — это месяц, когда мы можем проявить сабр (терпение, воздержанность) и понять, что мы имеем волю сказать «нет» своим желаниям. Давайте же поразмышляем над этим.
07.03.202516:36
[В связи с этой новостью полезно вспомнить очерк Бруно Латура «Где приземлиться? Опыт политической ориентации», который мы обсуждали ранее, поводом к написанию которого послужило избрание Дональда Трампа на пост президента и объявленный им 1 июня 2017 года выход США из Парижского соглашения по климату. Приведём отрывок, хорошо объясняющий происходящее, где вектор политической ориентации Трампа направлен на Внеземное (в противоположность классическим аттракторам Глобальное и Локальное), тем самым выявляя и очерчивая аттрактор Земное, разворот к которому призывает осуществить Латур]

«Трампизм» — это политическое новшество из тех, что появляются не так уж часто, и к нему следует отнестись всерьез.

В самом деле, его отличает необычная уловка: построение радикального движения на систематическом отрицании климатических изменений.

Трампу, судя по всему, удалось установить четвертый аттрактор. Назвать его нетрудно: это Внеземное (прим. наряду с Локальным, Глобальным, Земным), горизонт того, кто не привязан к реалиям Земли, реагирующим на его действия. Впервые в истории климат-негационизм определяет ориентацию публичной жизни целой нации. <...>

Оригинальность Трампа заключается в том, что он состыковал в одном жесте бегство вперед, к максимальной выгоде, при полном безразличии к судьбе тех, кто ее не получит (пусть миллиардеры представляют «простых людей»!); и — для целого народа — бегство назад, к старым национальным и этическим категориям ("Make America great again" — за стеной!).

Если прежде два бегства — вперед, к глобализации, и назад, к старому национальному ландшафту — противопоставлялись, то силы, стоящие за Трампом, действуют так, словно их можно связать воедино. Естественно, такое слияние возможно лишь при условии отрицания самого наличия конфликта между модернизацией, с одной стороны, и положением земли — с другой.

Отсюда — основополагающая роль климат-скептицизма, который в противном случае не имел бы объяснения (напомним, что вплоть до Клинтона республиканцы и демократы находили общий язык в вопросах политической экологии). <...>

«Трампизм» создал первое правительство, полностью ориентированное на экологический вопрос — но ориентированное «спиной», путем отрицания! <...>

И, конечно, не нужно, чтобы «простые люди» питали чрезмерные иллюзии по поводу последствий авантюры. Трамп работает в интересах микроскопических элит, еще в начале 1980-х гг. осознавших, что для них и для девяти миллиардов «лишних людей» не остается общего пространства. «Даешь дерегулирование! Выкачаем всё, что еще можно выкачать! Drill, baby, drill! (слоган избирательной компании Руспубликанской партии США 2008 г., призывающий наращивать внутреннюю добычу нефти и газа) Мы точно выиграем, поставив на этого сумасброда: тридцать-сорок лет передышки для нас и наших детей гарантированы. А после нас — хоть потоп».

Бухгалтеры хорошо знают, что такое финансовая пирамида. Новшество «трапмизма» состоит в идее превратить в финансовую пирамиду крупнейшее государство мира. Трамп — это Мейдофф во главе государства.

Не забудем о том, чем объясняется вся афера: Трамп руководит необычной страной. Она потеряла бы больше любой другой от возврата к реальности; ее материальную инфраструктуру труднее переориентировать, ее степень ответственности в нынешней климатической ситуации наиболее велика; и при этом, что особенно возмутительно, она обладает всеми научными, техническими и организационными возможностями, которые нужны, чтобы заставить «свободный мир» совершить вираж в направлении третьего аттрактора (Земное).

Для остального мира избрание Трампа в некотором смысле удостоверяет конец политики, направленной на определенную цель. «Трампизм» — это не политика «постправды», а постполитика, в буквальном смысле политика без объекта, так как она не желает принимать в расчет мир, в котором якобы обитает.

Такое решение безумно, но понятно. США увидели впереди препятствие и, подобно лошади, отказались его преодолевать, по крайней мере временно. Всем остальным придется жить с оглядкой на этот отказ.

(Bruno Latour. Où atterrir ? Comment s'orienter en politique)
24.02.202510:09
«Ислам призывает нас мыслить и действовать позитивно, признавая все виды самостоятельными сообществами, подобными нам»

Многие из моих друзей выражали удивление, узнав, что я выбрал тему «Животные» для рассмотрения с исламской точки зрения. Они полагают, что я должен сосредоточиться на иных многочисленных проблемах, с которыми сегодня сталкиваются мусульмане и которые требуют помощи и руководства для их решения. Однако мой взгляд таков: жизнь на Земле представляет собой неразрывно связанное единое целое, и невозможно улучшить положение одного вида, жертвуя интересами другого.

Все человеческие проблемы — физические, психические или духовные — созданы нами самими, а наши раны нанесены собственной рукой. Никоим образом нельзя возлагать вину за наши беды на животных и заставлять их страдать из-за этого.

Среди мусульманских учёных и богословов нет недостатка в тех, кто гораздо более компетентен, чем я, в богословском толковании подобных вопросов. Тем не менее, мой многолетний практический опыт в сфере защиты животных в сочетании с некоторыми теологическими знаниями возлагает на меня моральную ответственность открыто высказаться о нынешней волне жестокости по отношению к животным. Учёные богословы, как правило, пребывают в блаженном неведении по этому вопросу, выходящему за рамки их обычных обязанностей. Точно так же широкая мусульманская общественность не до конца осознаёт масштабы, в которых человеческие корыстные, эгоистичные и близорукие интересы начали эксплуатировать животный мир, разрушая экологический баланс.

Наиболее тревожным и удручающим аспектом этого прискорбного положения дел является то, что исламские страны также начали следовать по стопам Запада во имя коммерции и торговли. Безусловно, нам есть чему поучиться у западных технологий и науки, но защита животных и сохранение окружающей среды явно не входят в этот список.

Исламские наставления и руководства относительно прав животных и обязанностей человека в отношении них настолько всеобъемлющи, что нам нет необходимости искать ориентиры где-либо ещё. Как верующие в совершенное и окончательное откровение Бога, мы должны извлекать уроки из заблуждений прошлого и оставить узколобый подход к религии.

Не быть жестокими или даже снисходительно-добрыми к так называемым «низшим» животным — это негативная установка. Ислам призывает нас мыслить и действовать позитивно, признавая все виды самостоятельными сообществами, подобными нам, а не судить их по нашим человеческим нормам и ценностям.

Я надеюсь и молюсь, что мои мусульманские братья, прочитав эту книгу, полностью оценят идеи, затронутые здесь.

Хотя вся книга посвящена центральной теме защиты животных и их статуса в отношении человека, каждая из шести глав рассматривается как самостоятельный предмет. Тем не менее, некоторых повторов избежать не удалось. Поэтому прошу не делать поспешных выводов по какому-либо вопросу до прочтения всей книги.

(Al-Hafiz Basheer Ahmad Masri. Animals in Islam)
Көрсөтүлдү 1 - 24 ичинде 41
Көбүрөөк функцияларды ачуу үчүн кириңиз.