История мировых религий и религиозных культов
08.04.202511:50
Кодекс Борджиа
Древняя книга, созданная в Мексике в эпоху, предшествовавшую приходу испанцев, и датируемая XVI веком. Кодекс состоит из 39 двусторонних страниц, каждая из которых покрыта рисунками. Скорее всего, местные жрецы использовали его для предсказания циклов времени и судьбы. Читается справа налево.
Кодекс Борджиа назван в честь итальянского кардинала Стефано Борджиа, который владел им до того, как он был приобретён библиотекой Ватикана.
Рукопись состоит из 28 разделов. Большинство из них посвящены различным аспектам Тональпоуалли, центрально-мексиканского календаря предсказаний. Кодекс представляет собой книгу предсказаний, используемую для поиска хороших или плохих предзнаменований. Он также содержит циклы планеты Венера, медицинские предписания, информацию о священных местах и девяти Владыках Ночи.
Раздел 13, состоящий из страниц 29–46, на протяжении многих лет подвергался различным интерпретациям. Наиболее распространено мнение, что там изображена серия ритуалов.
Кодекс считается одним из важнейших источников для изучения богов Центральной Мексики, ритуалов, гаданий, календаря, религии и иконографии. Это один из немногих доколумбовых мексиканских кодексов, которые не были уничтожены во время завоевания в XVI веке; возможно, он был написан недалеко от Чолулы, Тлашкалы, Уэхоцинго или региона Миштек в Пуэбле. Его этническая принадлежность неясна, и он мог быть создан народом тлашкальтеков, говорившим на науатле, народом чолультека или миштеками. #новыйсвет
Древняя книга, созданная в Мексике в эпоху, предшествовавшую приходу испанцев, и датируемая XVI веком. Кодекс состоит из 39 двусторонних страниц, каждая из которых покрыта рисунками. Скорее всего, местные жрецы использовали его для предсказания циклов времени и судьбы. Читается справа налево.
Кодекс Борджиа назван в честь итальянского кардинала Стефано Борджиа, который владел им до того, как он был приобретён библиотекой Ватикана.
Рукопись состоит из 28 разделов. Большинство из них посвящены различным аспектам Тональпоуалли, центрально-мексиканского календаря предсказаний. Кодекс представляет собой книгу предсказаний, используемую для поиска хороших или плохих предзнаменований. Он также содержит циклы планеты Венера, медицинские предписания, информацию о священных местах и девяти Владыках Ночи.
Раздел 13, состоящий из страниц 29–46, на протяжении многих лет подвергался различным интерпретациям. Наиболее распространено мнение, что там изображена серия ритуалов.
Кодекс считается одним из важнейших источников для изучения богов Центральной Мексики, ритуалов, гаданий, календаря, религии и иконографии. Это один из немногих доколумбовых мексиканских кодексов, которые не были уничтожены во время завоевания в XVI веке; возможно, он был написан недалеко от Чолулы, Тлашкалы, Уэхоцинго или региона Миштек в Пуэбле. Его этническая принадлежность неясна, и он мог быть создан народом тлашкальтеков, говорившим на науатле, народом чолультека или миштеками. #новыйсвет
05.04.202519:27
Болландисты
Сообщество ученых, филологов и историков (первоначально иезуитов, теперь в него входят и представители других конгрегаций), занимающееся собиранием и изданием житий святых и манускриптов. Основано в Антверпене Жаном Болландом (1596–1665), начавшим в 1643 г. издание корпуса житий святых – «Acta Sanctorum», продолжающееся по сей день. Замысел этого издания принадлежал бельгийскому учёному-эрудиту иезуиту Г. Росвейде (1569–1629), исследовавшему находившиеся преимущественно в монастырях Бельгии и Сев. Франции рукописи житий святых. Им были изданы «Fasti sanctorum quorum Vitae in Belgicis bibliothecis manuscriptae» (Календарь святых, рукописи житий которых содержатся в бельгийских библиотеках. 1607) и «Vitae Patrum» (Жития отцов-пустынников. 1615).
После смерти Росвейде материалы были переданы Болланду, изменившему как план, так и метод работы с ними. В его полном издании житий агиографический материал был организован по календарному принципу, в порядке следования дней памяти святых; тексту жития предшествовал исторический комментарий, посвященный как самому святому, так и критическому анализу текста (выявление автора, история переводов и т. д.), а также традициям почитания святого, перенесению мощей.
Иезуитская община Антверпена освободила Болланда от пастырских обязанностей, его помощниками и преемниками стали иезуиты Г. Хеншен (1601-1681) и Д. Папеброх (1628-1714).
Первые 2 тома «Acta sanctorum» появились в 1643 г. Папа Римский Александр VII обратился к Болланду с поздравительным письмом, в котором выразил убеждение о важности для Церкви подобного издания, и пригласил болландистов в Рим для работы с архивами Ватиканской библиотеки.
Критический анализ текстов житий и скептическое отношение к признанным средневековым легендам вызывали ожесточенную полемику, напр. Папеброха, с представителями ордена кармелитов в связи с тем, что как недостоверная была отвергнута легенда об основании ордена пророком Илией; инквизиции Рима и Испании обвинили Папеброха в ереси, а в 1695 г. 14 опубликованных к тому времени томов «Acta sanctorum» были внесены в Индекс запрещенных книг.
До 1773 г., когда орден иезуитов был расформирован, болландисты издали 50 томов «Acta sanctorum». После 1788 г., когда на их деятельность был наложен запрет австрийским правительством и монастырь в Антверпене был превращен в военную школу, им пришлось перебраться в монастырь Кауденберг в Брюсселе, а затем в аббатство Тонгерло. Во время Французской революции библиотеки болландистов были разграблены, они прекратили свою деятельность и возобновили ее только в 1837 г. в Брюсселе, первая новая публикация вышла в 1845 г. К 1000-летнему юбилею (1863) начала христианизации славян святыми равноапостольными Кириллом (Константином) и Мефодием болландисты издали отдельный том «Annus Ecclesiasticus Graeco-Slavicus», составленный русским иезуитом, историком и агиографом И. Мартыновым. В этот том, переизданный в 1870 г. в качестве 11-го тома «Acta sanctorum Octobris», вошли имена святых, которые почитаются в славянских Восточных католических Церквах, а также имена многих православных святых.
В настоящее время болландисты насчитывают 8 человек, их резиденция находится в Брюсселе. #христианство
Сообщество ученых, филологов и историков (первоначально иезуитов, теперь в него входят и представители других конгрегаций), занимающееся собиранием и изданием житий святых и манускриптов. Основано в Антверпене Жаном Болландом (1596–1665), начавшим в 1643 г. издание корпуса житий святых – «Acta Sanctorum», продолжающееся по сей день. Замысел этого издания принадлежал бельгийскому учёному-эрудиту иезуиту Г. Росвейде (1569–1629), исследовавшему находившиеся преимущественно в монастырях Бельгии и Сев. Франции рукописи житий святых. Им были изданы «Fasti sanctorum quorum Vitae in Belgicis bibliothecis manuscriptae» (Календарь святых, рукописи житий которых содержатся в бельгийских библиотеках. 1607) и «Vitae Patrum» (Жития отцов-пустынников. 1615).
После смерти Росвейде материалы были переданы Болланду, изменившему как план, так и метод работы с ними. В его полном издании житий агиографический материал был организован по календарному принципу, в порядке следования дней памяти святых; тексту жития предшествовал исторический комментарий, посвященный как самому святому, так и критическому анализу текста (выявление автора, история переводов и т. д.), а также традициям почитания святого, перенесению мощей.
Иезуитская община Антверпена освободила Болланда от пастырских обязанностей, его помощниками и преемниками стали иезуиты Г. Хеншен (1601-1681) и Д. Папеброх (1628-1714).
Первые 2 тома «Acta sanctorum» появились в 1643 г. Папа Римский Александр VII обратился к Болланду с поздравительным письмом, в котором выразил убеждение о важности для Церкви подобного издания, и пригласил болландистов в Рим для работы с архивами Ватиканской библиотеки.
Критический анализ текстов житий и скептическое отношение к признанным средневековым легендам вызывали ожесточенную полемику, напр. Папеброха, с представителями ордена кармелитов в связи с тем, что как недостоверная была отвергнута легенда об основании ордена пророком Илией; инквизиции Рима и Испании обвинили Папеброха в ереси, а в 1695 г. 14 опубликованных к тому времени томов «Acta sanctorum» были внесены в Индекс запрещенных книг.
До 1773 г., когда орден иезуитов был расформирован, болландисты издали 50 томов «Acta sanctorum». После 1788 г., когда на их деятельность был наложен запрет австрийским правительством и монастырь в Антверпене был превращен в военную школу, им пришлось перебраться в монастырь Кауденберг в Брюсселе, а затем в аббатство Тонгерло. Во время Французской революции библиотеки болландистов были разграблены, они прекратили свою деятельность и возобновили ее только в 1837 г. в Брюсселе, первая новая публикация вышла в 1845 г. К 1000-летнему юбилею (1863) начала христианизации славян святыми равноапостольными Кириллом (Константином) и Мефодием болландисты издали отдельный том «Annus Ecclesiasticus Graeco-Slavicus», составленный русским иезуитом, историком и агиографом И. Мартыновым. В этот том, переизданный в 1870 г. в качестве 11-го тома «Acta sanctorum Octobris», вошли имена святых, которые почитаются в славянских Восточных католических Церквах, а также имена многих православных святых.
В настоящее время болландисты насчитывают 8 человек, их резиденция находится в Брюсселе. #христианство
02.04.202518:38
Франциск из Паолы
2 апреля Католическая Церковь чтит память отшельника, основателя ордена минимов Франциска из Паолы (27.03.1416 – 2.04.1507). Как и его покровитель (Франциск Ассизский), в отличие от большинства основателей мужских религиозных орденов, Франциск из Паолы никогда не был рукоположен в священники.
Франциск родился в городе Паола в Калабрии, которая в этот период входила в состав Неаполитанского королевства. В молодости обучался у францисканцев в родном городе. Семья была очень набожной, Франциск был старшим из троих детей в семье и был назван в честь святого Франциска Ассизского. В Житии говорится, что в детстве он страдал от опухоли на глазу. После того, как родители дали обет, что в случае выздоровления их сын как минимум год проведёт послушником во францисканском монастыре, Франциск выздоровел. В 13-летнем возрасте во исполнение родительского обета провёл год в монастыре, где его желание стать монахом усилилось.
Позднее он принял решение стать отшельником и удалился в пещеру, расположенную в безлюдной местности, где жил в молитве и уединении около 6 лет.
Около 1435 года к нему присоединились два сподвижника, после чего Франциск основал движение, получившее название «Отшельники святого Франциска Ассизского». Число его учеников постоянно увеличивалось, Франциск и его последователи основали монастыри в Патерно в 1444 году и в Милаццо (Сицилия) в 1469 году. В 1474 году папа Сикст IV утвердил новый нищенствующий монашеский орден под именем «Конгрегация эремитов брата Франциска из Паолы».
В 1493 году папа Александр VI в булле Meritis religiosae vitae присвоил ордену имя «Эремиты ордена минимов» и с этого времени отшельники святого Франциска из Паолы известны под именем минимы (букв. наименьшие) или минимиты.
Минимы живут по францисканскому уставу повышенной строгости. Одеяния делаются из грубой чёрной шерсти, опоясываются тонкой чёрной верёвкой. Придерживаются строгих аскетических практик, соблюдают строгий пост.
Последние годы жизни Франциска прошли в Плесси, в последние месяцы перед смертью он давал ученикам наставления и советы по управлению орденом. Скончался 2 апреля 1507 года, через неделю после своего 91-летия. Канонизирован в 1519 году папой Львом X.
В 1562 году во время религиозных войн во Франции гугеноты захватили монастырь в Плесси, извлекли тело Франциска из могилы и обнаружили его нетленным. Гугеноты сожгли останки и разбросали кости по монастырю. Впоследствии часть костей была подобрана католиками и распределена по монастырям ордена минимов.
В начале XVII века монахи-минимы основали в Мюнхене пивную фабрику и назвали её «Пауланер», в честь основателя ордена — Франциска из Паолы. Фабрика и по сей день производит одноимённое пиво, на этикетке изображён монах ордена минимов. #христианство
2 апреля Католическая Церковь чтит память отшельника, основателя ордена минимов Франциска из Паолы (27.03.1416 – 2.04.1507). Как и его покровитель (Франциск Ассизский), в отличие от большинства основателей мужских религиозных орденов, Франциск из Паолы никогда не был рукоположен в священники.
Франциск родился в городе Паола в Калабрии, которая в этот период входила в состав Неаполитанского королевства. В молодости обучался у францисканцев в родном городе. Семья была очень набожной, Франциск был старшим из троих детей в семье и был назван в честь святого Франциска Ассизского. В Житии говорится, что в детстве он страдал от опухоли на глазу. После того, как родители дали обет, что в случае выздоровления их сын как минимум год проведёт послушником во францисканском монастыре, Франциск выздоровел. В 13-летнем возрасте во исполнение родительского обета провёл год в монастыре, где его желание стать монахом усилилось.
Позднее он принял решение стать отшельником и удалился в пещеру, расположенную в безлюдной местности, где жил в молитве и уединении около 6 лет.
Около 1435 года к нему присоединились два сподвижника, после чего Франциск основал движение, получившее название «Отшельники святого Франциска Ассизского». Число его учеников постоянно увеличивалось, Франциск и его последователи основали монастыри в Патерно в 1444 году и в Милаццо (Сицилия) в 1469 году. В 1474 году папа Сикст IV утвердил новый нищенствующий монашеский орден под именем «Конгрегация эремитов брата Франциска из Паолы».
В 1493 году папа Александр VI в булле Meritis religiosae vitae присвоил ордену имя «Эремиты ордена минимов» и с этого времени отшельники святого Франциска из Паолы известны под именем минимы (букв. наименьшие) или минимиты.
Минимы живут по францисканскому уставу повышенной строгости. Одеяния делаются из грубой чёрной шерсти, опоясываются тонкой чёрной верёвкой. Придерживаются строгих аскетических практик, соблюдают строгий пост.
Последние годы жизни Франциска прошли в Плесси, в последние месяцы перед смертью он давал ученикам наставления и советы по управлению орденом. Скончался 2 апреля 1507 года, через неделю после своего 91-летия. Канонизирован в 1519 году папой Львом X.
В 1562 году во время религиозных войн во Франции гугеноты захватили монастырь в Плесси, извлекли тело Франциска из могилы и обнаружили его нетленным. Гугеноты сожгли останки и разбросали кости по монастырю. Впоследствии часть костей была подобрана католиками и распределена по монастырям ордена минимов.
В начале XVII века монахи-минимы основали в Мюнхене пивную фабрику и назвали её «Пауланер», в честь основателя ордена — Франциска из Паолы. Фабрика и по сей день производит одноимённое пиво, на этикетке изображён монах ордена минимов. #христианство
30.03.202516:55
Иоанн Лествичник
В четвертое воскресенье Великого поста Православная Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника.
Его основное произведение «Лествица (ст.-слав. Лестница) Божественного восхождения», написана по просьбе прп. Иоанна Раифского, игумена Раифского монастыря, располагавшегося в 30 км от Синая на берегу Суэцкого залива. Сочинение известно также под названием «Лествица рая».
На древнегреческом языке существует не менее 73 рукописей «Лествицы», максимальное их число относится к XI и XIV вв. В ГИМ хранится греческая рукопись «Лествицы» 1285 г. В библиотеке Синайского монастыря Св. Екатерины находятся 15 рукописей «Лествицы», также во многих святогорских монастырях имеется по несколько рукописей, некоторые были положены в основу современных изданий памятника. Среди рукописей есть богато иллюстрированные, например, пергаменный кодекс 915.50 афонского монастыря Ставроникита, где перед каждым Словом изображается монах, каждый последующий стоит на более высокой ступени лестницы.
«Лествица» была переведена на многие древние языки - сирийский, арабский, армянский, грузинский, эфиопский, латинский и старославянский. Первый сирийский перевод был выполнен в середине VII в. Выборочный перевод на арабский впервые осуществлен в 901 г. В рукописи из библиотеки монастыря Монте-Кассино сохранился древнейший латинский перевод отрывков из «Лествицы», выполненный в XI в.
Сохранилось по меньшей мере 295 славянских списков «Лествицы», созданных в период c XII по XVII в. (из них местонахождение 42 неизвестно), хотя реальное число бытовавших списков было значительно большим. Славянские рукописи «Лествицы» хранятся в библиотеках 16 стран (большей частью в России).
Из славянских переводов «Лествицы», имевших хождение на Руси, наиболее известен список, выполненный в 1387 г. митрополитом Киевским и всея Руси Св. Киприаном в Студийском монастыре и в 1390 г., привезенный им на Русь.
В 1647 г. по указу царя Алексея Михайловича и по благословению патриарха Иосифа в Москве за несколько месяцев (с января по март) было осуществлено 1-е издание славянского перевода толковой «Лествицы».
В 1785 г. в Москве был издан новый славянский перевод Д. М. Ульянинского, многократно переиздававшийся. Однако наибольшее распространение в России получил славянский перевод «Лествицы», выполненный прп. Паисием (Величковским), и его русифицированный вариант, подготовленный к изданию Оптиной пустынью при участии иером. Климента (Зедергольма) и старцев прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Макария (Иванова) - последний составил индексы в конце книги. #христианство
В четвертое воскресенье Великого поста Православная Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника.
Его основное произведение «Лествица (ст.-слав. Лестница) Божественного восхождения», написана по просьбе прп. Иоанна Раифского, игумена Раифского монастыря, располагавшегося в 30 км от Синая на берегу Суэцкого залива. Сочинение известно также под названием «Лествица рая».
На древнегреческом языке существует не менее 73 рукописей «Лествицы», максимальное их число относится к XI и XIV вв. В ГИМ хранится греческая рукопись «Лествицы» 1285 г. В библиотеке Синайского монастыря Св. Екатерины находятся 15 рукописей «Лествицы», также во многих святогорских монастырях имеется по несколько рукописей, некоторые были положены в основу современных изданий памятника. Среди рукописей есть богато иллюстрированные, например, пергаменный кодекс 915.50 афонского монастыря Ставроникита, где перед каждым Словом изображается монах, каждый последующий стоит на более высокой ступени лестницы.
«Лествица» была переведена на многие древние языки - сирийский, арабский, армянский, грузинский, эфиопский, латинский и старославянский. Первый сирийский перевод был выполнен в середине VII в. Выборочный перевод на арабский впервые осуществлен в 901 г. В рукописи из библиотеки монастыря Монте-Кассино сохранился древнейший латинский перевод отрывков из «Лествицы», выполненный в XI в.
Сохранилось по меньшей мере 295 славянских списков «Лествицы», созданных в период c XII по XVII в. (из них местонахождение 42 неизвестно), хотя реальное число бытовавших списков было значительно большим. Славянские рукописи «Лествицы» хранятся в библиотеках 16 стран (большей частью в России).
Из славянских переводов «Лествицы», имевших хождение на Руси, наиболее известен список, выполненный в 1387 г. митрополитом Киевским и всея Руси Св. Киприаном в Студийском монастыре и в 1390 г., привезенный им на Русь.
В 1647 г. по указу царя Алексея Михайловича и по благословению патриарха Иосифа в Москве за несколько месяцев (с января по март) было осуществлено 1-е издание славянского перевода толковой «Лествицы».
В 1785 г. в Москве был издан новый славянский перевод Д. М. Ульянинского, многократно переиздававшийся. Однако наибольшее распространение в России получил славянский перевод «Лествицы», выполненный прп. Паисием (Величковским), и его русифицированный вариант, подготовленный к изданию Оптиной пустынью при участии иером. Климента (Зедергольма) и старцев прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Макария (Иванова) - последний составил индексы в конце книги. #христианство
27.03.202520:53
Великое Мартовское празднество в честь Кибелы и Аттиса
(Аттис, музеи Ватикана)
В марте в Древнем Риме проводилось празднество в честь Великой матери Кибелы. Праздник начинался в день весеннего равноденствия, а первые приготовления, по-видимому, проводились в мартовские иды. В период с 15 по 24 марта сторонники Кибелы отмечали, а некоторые даже воспроизводили мифологическую кастрацию и смерть Аттиса, возлюбленного фригийской богини.
Литургическая последовательность начиналась с праздника входа тросника (Canna intrat) 15 марта, который символизировал рождение Аттиса. Его точное значение неясно (тростник может относиться к берегу реки, где Аттис был брошен в детстве и спасён Кибелой). Начинался девятидневный период воздержания от хлеба, гранатов, айвы, свинины, рыбы и, вероятно, вина. В качестве напитка разрешалось пить только молоко.
22 марта срубали священное дерево (сосну) и устанавливали в храме Кибелы. Дерево символизировало Аттиса (согласно мифу Аттис в безумии кастрировал себя под сосной, а по «Метаморфозам» Овидия превратился в сосну). Вокруг ствола дерева обвязывали шерстяные платки, символизирующие богиню, которая укрывает умирающего Аттиса от холода. Ветви украшали венками из фиалок. Начинался траур по Аттису. 23 марта наступал день траура. По-видимому, в этот день почитатели богини посещали могилы умерших родственников, украшая их гирляндами из фиалок в подражание убранству священной сосны.
Глубокий траур достигал максимума 24 марта, который был известен как Dies Sanguinis («День крови»). Во время процессии, которая сопровождалась громкой, унылой музыкой, первосвященник Кибелы, Архигалл, в мгновенном трансе кастрировал себя перед толпой, воспроизводя то, что случилось с Аттисом. Другие же жрецы, возбуждённые боем кимвалов, тимпанов, гудением рогов и флейт, с трясущимися головами и развивающимися волосами, кружились в диком танце и, достигнув высшей степени божественного вдохновения, наносили себе раны ножами. Затем дерево хоронилось под громкий плач почитателей.
25 марта наступал «День радости» (Hilaria), посвящённый воскрешению Аттиса. Этот день был отмечен вспышками исключительной радости и распущенности среди верующих, резкого и внезапного перехода — от леденящей печали и жестокого самоуничтожения до необузданного веселья — которое характеризовало мартовский обряд Кибелы.
Начиная со времен императора Коммода (180—192 гг. н. э.), «День радости» стал впечатляющим событием, которое не только представляло воскресение и возвращение Аттиса, но также знаменовало возрождение природы и сельскохозяйственной жизни в начале весеннего сезона. Главным компонентом празднования было массовое шествие с участием самого императора и представителей высших классов римского общества.
Саллюстий в IV в. н. э. описал основную многодневную структуру праздника в связи с мифом о Кибеле и Аттисе: «И сначала мы сами, упав с небес и живя с нимфой, пребываем в унынии и воздерживаемся от зерна и всякой жирной и нечистой пищи, ибо и то, и другое враждебно душе. Затем следует срубание дерева и пост, как будто мы также прерываем дальнейший процесс размножения. После этого мы питаемся молоком, как будто рождаемся заново; затем следуют радости, гирлянды и, так сказать, возвращение к богам.» #античность
(Аттис, музеи Ватикана)
В марте в Древнем Риме проводилось празднество в честь Великой матери Кибелы. Праздник начинался в день весеннего равноденствия, а первые приготовления, по-видимому, проводились в мартовские иды. В период с 15 по 24 марта сторонники Кибелы отмечали, а некоторые даже воспроизводили мифологическую кастрацию и смерть Аттиса, возлюбленного фригийской богини.
Литургическая последовательность начиналась с праздника входа тросника (Canna intrat) 15 марта, который символизировал рождение Аттиса. Его точное значение неясно (тростник может относиться к берегу реки, где Аттис был брошен в детстве и спасён Кибелой). Начинался девятидневный период воздержания от хлеба, гранатов, айвы, свинины, рыбы и, вероятно, вина. В качестве напитка разрешалось пить только молоко.
22 марта срубали священное дерево (сосну) и устанавливали в храме Кибелы. Дерево символизировало Аттиса (согласно мифу Аттис в безумии кастрировал себя под сосной, а по «Метаморфозам» Овидия превратился в сосну). Вокруг ствола дерева обвязывали шерстяные платки, символизирующие богиню, которая укрывает умирающего Аттиса от холода. Ветви украшали венками из фиалок. Начинался траур по Аттису. 23 марта наступал день траура. По-видимому, в этот день почитатели богини посещали могилы умерших родственников, украшая их гирляндами из фиалок в подражание убранству священной сосны.
Глубокий траур достигал максимума 24 марта, который был известен как Dies Sanguinis («День крови»). Во время процессии, которая сопровождалась громкой, унылой музыкой, первосвященник Кибелы, Архигалл, в мгновенном трансе кастрировал себя перед толпой, воспроизводя то, что случилось с Аттисом. Другие же жрецы, возбуждённые боем кимвалов, тимпанов, гудением рогов и флейт, с трясущимися головами и развивающимися волосами, кружились в диком танце и, достигнув высшей степени божественного вдохновения, наносили себе раны ножами. Затем дерево хоронилось под громкий плач почитателей.
25 марта наступал «День радости» (Hilaria), посвящённый воскрешению Аттиса. Этот день был отмечен вспышками исключительной радости и распущенности среди верующих, резкого и внезапного перехода — от леденящей печали и жестокого самоуничтожения до необузданного веселья — которое характеризовало мартовский обряд Кибелы.
Начиная со времен императора Коммода (180—192 гг. н. э.), «День радости» стал впечатляющим событием, которое не только представляло воскресение и возвращение Аттиса, но также знаменовало возрождение природы и сельскохозяйственной жизни в начале весеннего сезона. Главным компонентом празднования было массовое шествие с участием самого императора и представителей высших классов римского общества.
Саллюстий в IV в. н. э. описал основную многодневную структуру праздника в связи с мифом о Кибеле и Аттисе: «И сначала мы сами, упав с небес и живя с нимфой, пребываем в унынии и воздерживаемся от зерна и всякой жирной и нечистой пищи, ибо и то, и другое враждебно душе. Затем следует срубание дерева и пост, как будто мы также прерываем дальнейший процесс размножения. После этого мы питаемся молоком, как будто рождаемся заново; затем следуют радости, гирлянды и, так сказать, возвращение к богам.» #античность
25.03.202521:44
Анунна́ки
В Древней Месопотамии группа божеств, потомки бога небес Ану и богини земли Ки. Ануннаки в основном упоминаются в литературных текстах, и пока не найдено почти никаких свидетельств существования какого-либо культа, связанного с ними. Вероятно, это связано с тем, что у каждого представителя ануннаков был свой собственный культ, отдельный от других. Аналогичным образом, до сих пор не обнаружено изображений ануннаков как целостной группы, хотя было идентифицировано несколько изображений двух или трех отдельных божеств вместе.
Самое раннее известное употребление термина ануннаки происходит из надписей времен правления Гудеа (ок. 2144-2124 гг. до н.э.) и III династии Ура (2111 -2003 до н. э.). Ануннаки описывались как дети отца богов Ану, «приказавшего им родиться» на небе и на земле. В частности, в шумерском мифе «Лахар и Ашнан» упомянуто создание Ану этих божеств «в небесных и земных горах» и их изначальное существование. Согласно мифу, мир тогда ещё не был обустроен, и ануннаки вынуждены были питаться травой, пить воду и заниматься тяжким трудом. Для облегчения жизни богов были созданы Лахар (божество-покровитель крупного рогатого скота) и Ашнан (божество земледелия), а также люди. В тексте «Энки и Нинмах» говорится о рождении ануннаков и их роли в обустройстве мира. В вавилонском космогоническом мифе «Энума элиш» (предположительно созданном в эпоху II династии Исина, XII век до н. э.) говорится о разделении Мардуком шестисот ануннаков, половина из которых должна была жить на земле, а вторая половина — на небе. В благодарность за победу над силами хаоса боги-ануннаки преподносят в дар Мардуку основанный ими Вавилон с великолепным святилищем Эсагилой и зиккуратом Этеменанки.
Начиная с средневавилонского периода (ок. 1592 — 1155 гг. до н. э.) и далее, наименование ануннаки в целом применялось к божествам подземного мира. В «Эпосе о Гильгамеше» (ок. 1200 г. до н. э.) Утнапишти, бессмертный выживший после Великого потопа, описывает ануннаков как семерых судей подземного мира, которые поджигают землю, когда приближается буря. В 1976 году Захария Ситчин выдвинул теорию, что ануннаки - гуманоидная раса инопланетян с планеты Нибиру, которым приписывается создание человеческого вида на Земле. #шумеры #Вавилон
В Древней Месопотамии группа божеств, потомки бога небес Ану и богини земли Ки. Ануннаки в основном упоминаются в литературных текстах, и пока не найдено почти никаких свидетельств существования какого-либо культа, связанного с ними. Вероятно, это связано с тем, что у каждого представителя ануннаков был свой собственный культ, отдельный от других. Аналогичным образом, до сих пор не обнаружено изображений ануннаков как целостной группы, хотя было идентифицировано несколько изображений двух или трех отдельных божеств вместе.
Самое раннее известное употребление термина ануннаки происходит из надписей времен правления Гудеа (ок. 2144-2124 гг. до н.э.) и III династии Ура (2111 -2003 до н. э.). Ануннаки описывались как дети отца богов Ану, «приказавшего им родиться» на небе и на земле. В частности, в шумерском мифе «Лахар и Ашнан» упомянуто создание Ану этих божеств «в небесных и земных горах» и их изначальное существование. Согласно мифу, мир тогда ещё не был обустроен, и ануннаки вынуждены были питаться травой, пить воду и заниматься тяжким трудом. Для облегчения жизни богов были созданы Лахар (божество-покровитель крупного рогатого скота) и Ашнан (божество земледелия), а также люди. В тексте «Энки и Нинмах» говорится о рождении ануннаков и их роли в обустройстве мира. В вавилонском космогоническом мифе «Энума элиш» (предположительно созданном в эпоху II династии Исина, XII век до н. э.) говорится о разделении Мардуком шестисот ануннаков, половина из которых должна была жить на земле, а вторая половина — на небе. В благодарность за победу над силами хаоса боги-ануннаки преподносят в дар Мардуку основанный ими Вавилон с великолепным святилищем Эсагилой и зиккуратом Этеменанки.
Начиная с средневавилонского периода (ок. 1592 — 1155 гг. до н. э.) и далее, наименование ануннаки в целом применялось к божествам подземного мира. В «Эпосе о Гильгамеше» (ок. 1200 г. до н. э.) Утнапишти, бессмертный выживший после Великого потопа, описывает ануннаков как семерых судей подземного мира, которые поджигают землю, когда приближается буря. В 1976 году Захария Ситчин выдвинул теорию, что ануннаки - гуманоидная раса инопланетян с планеты Нибиру, которым приписывается создание человеческого вида на Земле. #шумеры #Вавилон
07.04.202518:13
Тихон (патриарх Московский)
7 апреля исполняется 100 лет со дня преставления патриарха Московского и всея Руси, святителя Тихона (в миру Василий Иванович Беллавин, 19 (31).01.1865 – 7.04.1925).
Будущий патриарх родился на погосте Клин Торопецкого уезда в семье сельского священника. Наречен при крещении Василием в честь Св. Василия Великого. В 1878 г. окончил Торопецкое духовное училище, затем Псковскую духовную семинарию, в 1888 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию и назначен преподавателем богословия и французского языка Псковской духовной семинарии. В 1891 г. пострижен в монахи с именем Тихон в честь святителя Тихона Задонского и рукоположен в иереи.
В 1898 г. направлен в Американскую епархию в сане епископа Алеутского и Аляскинского, с 1900 г. епископ Алеутский и Североамериканский, в 1905 возведён в сан архиепископа. За укрепление православия и возведение храмов (в т. ч. собора Св. Николая в Нью-Йорке) избран почетным гражданином США. В 1907 году Тихон вернулся в Россию и был назначен на Ярославскую кафедру. В 1915 году, во время 1-й мировой войны, переехал в Москву.
14 августа 1917 года (по старому стилю) Тихон был возведён в сан митрополита Московского. На следующий день в Москве открылся Поместный собор РПЦ, первый подобный собор с конца XVII века. 28 октября 1917, через несколько дней после того, как большевики захватили власть в Петрограде, собор принял важное решение о восстановлении патриаршества в РПЦ. 5 ноября 1917 года, после избрания одним из трёх кандидатов на восстановление Московского патриархата, митрополит Владимир Киевский объявил, что митрополит Тихон был избран на эту должность после выбора по жребию в качестве нового патриарха Московского и всея Руси.
В 1918 году Тихон предал гонителей Церкви анафеме. Осудил декрет об отделении Церкви от государства, заключение Брестского мира и расстрел императорской семьи. С ноября 1918 до января 1919 находился под домашним арестом. В октябре 1919 призвал духовенство не участвовать в политической борьбе. В 1922 благословил пожертвование голодающим Поволжья церковных ценностей, не используемых в богослужении, но осудил кампанию по изъятию святынь и богослужебной утвари из храмов; был обвинён в сопротивлении изъятию церковных ценностей, с мая 1922 находился под строгим домашним арестом в Донском монастыре в Москве. Запланированный расстрел Тихона власти отменили под давлением международного протеста. В июне 1923 года направил в Верховный суд РСФСР раскаяние в «поступках против государственного строя», через 10 дней освобождён.
25 марта (7 апреля) 1925 года, в праздник Благовещения, патриарх скончался на 61-м году жизни — по официальным данным, от сердечной недостаточности. Его похороны в Донском монастыре превратились в многотысячное шествие.
1 ноября 1981 года решением Архиерейского собора Русской Православной Церкви заграницей патриарх Тихон был канонизирован в лике исповедников со включением в Собор святых новомучеников и исповедников Российских и установлением памяти 25 марта. 9 октября 1989 года был канонизирован Архиерейским собором Русской Православной Церкви. #христианство
7 апреля исполняется 100 лет со дня преставления патриарха Московского и всея Руси, святителя Тихона (в миру Василий Иванович Беллавин, 19 (31).01.1865 – 7.04.1925).
Будущий патриарх родился на погосте Клин Торопецкого уезда в семье сельского священника. Наречен при крещении Василием в честь Св. Василия Великого. В 1878 г. окончил Торопецкое духовное училище, затем Псковскую духовную семинарию, в 1888 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию и назначен преподавателем богословия и французского языка Псковской духовной семинарии. В 1891 г. пострижен в монахи с именем Тихон в честь святителя Тихона Задонского и рукоположен в иереи.
В 1898 г. направлен в Американскую епархию в сане епископа Алеутского и Аляскинского, с 1900 г. епископ Алеутский и Североамериканский, в 1905 возведён в сан архиепископа. За укрепление православия и возведение храмов (в т. ч. собора Св. Николая в Нью-Йорке) избран почетным гражданином США. В 1907 году Тихон вернулся в Россию и был назначен на Ярославскую кафедру. В 1915 году, во время 1-й мировой войны, переехал в Москву.
14 августа 1917 года (по старому стилю) Тихон был возведён в сан митрополита Московского. На следующий день в Москве открылся Поместный собор РПЦ, первый подобный собор с конца XVII века. 28 октября 1917, через несколько дней после того, как большевики захватили власть в Петрограде, собор принял важное решение о восстановлении патриаршества в РПЦ. 5 ноября 1917 года, после избрания одним из трёх кандидатов на восстановление Московского патриархата, митрополит Владимир Киевский объявил, что митрополит Тихон был избран на эту должность после выбора по жребию в качестве нового патриарха Московского и всея Руси.
В 1918 году Тихон предал гонителей Церкви анафеме. Осудил декрет об отделении Церкви от государства, заключение Брестского мира и расстрел императорской семьи. С ноября 1918 до января 1919 находился под домашним арестом. В октябре 1919 призвал духовенство не участвовать в политической борьбе. В 1922 благословил пожертвование голодающим Поволжья церковных ценностей, не используемых в богослужении, но осудил кампанию по изъятию святынь и богослужебной утвари из храмов; был обвинён в сопротивлении изъятию церковных ценностей, с мая 1922 находился под строгим домашним арестом в Донском монастыре в Москве. Запланированный расстрел Тихона власти отменили под давлением международного протеста. В июне 1923 года направил в Верховный суд РСФСР раскаяние в «поступках против государственного строя», через 10 дней освобождён.
25 марта (7 апреля) 1925 года, в праздник Благовещения, патриарх скончался на 61-м году жизни — по официальным данным, от сердечной недостаточности. Его похороны в Донском монастыре превратились в многотысячное шествие.
1 ноября 1981 года решением Архиерейского собора Русской Православной Церкви заграницей патриарх Тихон был канонизирован в лике исповедников со включением в Собор святых новомучеников и исповедников Российских и установлением памяти 25 марта. 9 октября 1989 года был канонизирован Архиерейским собором Русской Православной Церкви. #христианство
04.04.202520:10
Аристотель
В 323 г. до н. э. Александр Македонский был отравлен. Плутарх в жизнеописании Александра приводит много разных имен в связи со слухами об отравлении Александра. Такой слух шел, между прочим, от царя Антигона, бывшего военачальника Александра, правившего сначала частью Малой Азии, а затем и Сирией. Этот вопрос обсуждают такие виднейшие историки и писатели древности, как Плиний, Арриан, или Дион Кассий, или византийский историк XII века Зонара. Говорили даже, что яд был послан Антипатром по совету не кого иного, как Аристотеля. И даже называют свойства того яда, который был составлен для Александра якобы по наущению Аристотеля. Этот яд составлялся из ледяной воды, стекавшей по каплям с какой-то скалы близ аркадского городка Нонакриды и сохранявшейся только в ослином копыте, поскольку никакой другой сосуд не мог выдержать ее едкости.
В отношениях между Аристотелем и Александром были разногласия, и достаточно серьезные, в том числе связанные с политикой Александра на Востоке. Кроме того, Аристотель не мог простить Александру расправу над своим племянником Каллисфеном. Впрочем, все это скорее всего догадки, слухи и сплетни, которыми античность была богата в отношении своих великих людей.
После смерти Александра и победы антимакедонской партии в Афинах Аристотель удаляется в имение своей матери на Халкиду на остров Эвбея, где умирает в 322/21 г. до н. э. Элиан передает слова Аристотеля, якобы сказанные им перед отъездом из Афин: «Не хочу, чтобы афиняне дважды провинились перед философией» (имея в виду казнь Сократа). Аристотель умер от болезни желудка (по другой версии совершил самоубийство, отравившись аконитом). Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».
О сочинениях Аристотеля известно по спискам, сохраненным у Диогена Лаэрция (II -III вв. н. э.), приведшего названия 139 сочинений, по «Жизнеописанию Аристотеля» Гезихия (VI в.), содержащему 197 названий, а также по восходящему к Андронику Родосскому (I в. до н. э.) сохраненному в арабских источниках т. н. «cписку Птолемея», где упоминается более тысячи сочинений. #античность
В 323 г. до н. э. Александр Македонский был отравлен. Плутарх в жизнеописании Александра приводит много разных имен в связи со слухами об отравлении Александра. Такой слух шел, между прочим, от царя Антигона, бывшего военачальника Александра, правившего сначала частью Малой Азии, а затем и Сирией. Этот вопрос обсуждают такие виднейшие историки и писатели древности, как Плиний, Арриан, или Дион Кассий, или византийский историк XII века Зонара. Говорили даже, что яд был послан Антипатром по совету не кого иного, как Аристотеля. И даже называют свойства того яда, который был составлен для Александра якобы по наущению Аристотеля. Этот яд составлялся из ледяной воды, стекавшей по каплям с какой-то скалы близ аркадского городка Нонакриды и сохранявшейся только в ослином копыте, поскольку никакой другой сосуд не мог выдержать ее едкости.
В отношениях между Аристотелем и Александром были разногласия, и достаточно серьезные, в том числе связанные с политикой Александра на Востоке. Кроме того, Аристотель не мог простить Александру расправу над своим племянником Каллисфеном. Впрочем, все это скорее всего догадки, слухи и сплетни, которыми античность была богата в отношении своих великих людей.
После смерти Александра и победы антимакедонской партии в Афинах Аристотель удаляется в имение своей матери на Халкиду на остров Эвбея, где умирает в 322/21 г. до н. э. Элиан передает слова Аристотеля, якобы сказанные им перед отъездом из Афин: «Не хочу, чтобы афиняне дважды провинились перед философией» (имея в виду казнь Сократа). Аристотель умер от болезни желудка (по другой версии совершил самоубийство, отравившись аконитом). Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».
О сочинениях Аристотеля известно по спискам, сохраненным у Диогена Лаэрция (II -III вв. н. э.), приведшего названия 139 сочинений, по «Жизнеописанию Аристотеля» Гезихия (VI в.), содержащему 197 названий, а также по восходящему к Андронику Родосскому (I в. до н. э.) сохраненному в арабских источниках т. н. «cписку Птолемея», где упоминается более тысячи сочинений. #античность
01.04.202520:46
Исфет
Понятие хаоса и несправедливости в древнеегипетских философии и мифологии. Исфет было противоположностью Маат, которая олицетворяла порядок. Исфет не имело физической формы. Скорее, считалось, что Исфет было воплощено в образе Апопа. Это понятие играло важную роль в египетской культуре, поскольку оно олицетворяло равновесие в мире.
Согласно древнеегипетским верованиям, Исфет и Маат создавали взаимодополняющий и в то же время парадоксальный дуализм: одно не могло существовать без своего противоположного начала. Исфет и Маат уравновешивали друг друга. Маат должна была преодолеть Исфет, «то, что трудно», «зло», «дисгармонию» и «несправедливость». Исфет должно было быть преодолено добром, которое заменило бы разобщённость единством, а беспорядок — порядком. Фараону было необходимо «достичь» Маат, он должен был поддерживать и защищать справедливость и гармонию, уничтожая Исфет.
Ответственное правление означало, что Египет будет процветать и жить в мире в Маате. Однако, если бы восстало Исфет, человечество пришло бы в упадок и вернулось к первобытному состоянию. В глазах египтян мир всегда был неоднозначным; считалось, что действия и решения фараона упрощают жизнь, чтобы сохранить Маат, отделяя порядок от хаоса или добро от зла. Фараон поддерживал храмовый культ, чтобы предотвратить распространение Исфет, обеспечивая проведение ритуалов через определённые промежутки времени, которые были необходимы для сохранения баланса Маат против угрожающих сил Исфет.
Согласно древнеегипетским верованиям, умерший должен быть очищен от Исфет, чтобы возродиться в Дуате. #ДревнийЕгипет
Понятие хаоса и несправедливости в древнеегипетских философии и мифологии. Исфет было противоположностью Маат, которая олицетворяла порядок. Исфет не имело физической формы. Скорее, считалось, что Исфет было воплощено в образе Апопа. Это понятие играло важную роль в египетской культуре, поскольку оно олицетворяло равновесие в мире.
Согласно древнеегипетским верованиям, Исфет и Маат создавали взаимодополняющий и в то же время парадоксальный дуализм: одно не могло существовать без своего противоположного начала. Исфет и Маат уравновешивали друг друга. Маат должна была преодолеть Исфет, «то, что трудно», «зло», «дисгармонию» и «несправедливость». Исфет должно было быть преодолено добром, которое заменило бы разобщённость единством, а беспорядок — порядком. Фараону было необходимо «достичь» Маат, он должен был поддерживать и защищать справедливость и гармонию, уничтожая Исфет.
Ответственное правление означало, что Египет будет процветать и жить в мире в Маате. Однако, если бы восстало Исфет, человечество пришло бы в упадок и вернулось к первобытному состоянию. В глазах египтян мир всегда был неоднозначным; считалось, что действия и решения фараона упрощают жизнь, чтобы сохранить Маат, отделяя порядок от хаоса или добро от зла. Фараон поддерживал храмовый культ, чтобы предотвратить распространение Исфет, обеспечивая проведение ритуалов через определённые промежутки времени, которые были необходимы для сохранения баланса Маат против угрожающих сил Исфет.
Согласно древнеегипетским верованиям, умерший должен быть очищен от Исфет, чтобы возродиться в Дуате. #ДревнийЕгипет
29.03.202520:59
Ид аль-Фитр (Ураза-байрам)
30 марта мусульмане начинают отмечать один из двух главных праздников в исламе Ид аль-Фитр (араб. «праздник прекращения поста»), известен также как Праздник разговения, знаменующий окончание поста в месяц Рамадан. Королевский двор Саудовской Аравии и президентский двор ОАЭ опубликовали официальные заявления после того, как их соответствующие комитеты по наблюдению за Луной собрались и подтвердили начало месяца Шавваль. Праздник всегда начинается с заходом солнца и длится весь следующий день. Праздничным днём считается первый день месяца Шавваль, но по традиции школы, учреждения и магазины в мусульманских странах обычно не работают ещё на протяжении двух или трёх дней.
Накануне Ид аль-Фитр мусульмане проводят обряд очищения — гусль — и облачаются в чистую праздничную одежду. Некоторые верующие мужчины также практикуют итикаф — уединение в мечети в последние десять дней Рамадана, что помогает углубить духовную связь с Богом и укрепить веру. Главная цель для каждого мусульманина — войти в праздник очищенным. Поэтому в ночь перед Ид аль-Фитр принято искренне молиться, прося у Всевышнего прощения за прегрешения и поддержку в будущем.
В то время как многие мусульманские страны, включая Саудовскую Аравию, ОАЭ, Катар, Бахрейн и Кувейт, будут праздновать Ид аль-Фитр в воскресенье, несколько стран, в том числе Оман, Иордания, Сирия и Индонезия, объявили, что праздник начнётся в понедельник.
Эта разница, характерная для исламского календаря, является результатом различий в наблюдениях за положением Луны, которые определяют окончание Рамадана.
В Омане Комитет по наблюдению за Луной заявил, что в субботу вечером не было видно полумесяца, знаменующего начало месяца Шавваль, следующего за Рамаданом. Таким образом, в стране завершится 30-дневный пост, и официально праздник Ид аль-Фитр начнётся 31 марта.
Аналогичные заявления были сделаны в Египте, Сирии, Иордании, Марокко, Тунисе и Ливии, где религиозные власти подтвердили, что воскресенье станет последним днём Рамадана.
Индонезия, самая густонаселённая страна в мире с мусульманским большинством, наряду с Пакистаном, Малайзией, Брунеем, Индией и Бангладеш, также объявила понедельник первым днём праздника Ид аль-Фитр.
В отличие от них, такие страны, как Турция, Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Бахрейн, Йемен, Палестина, Судан и Ливан, подтвердили, что в субботу видели полумесяц, и будут отмечать Ид аль-Фитр в воскресенье. Российские мусульмане также будут отмечать Праздник разговения 30 марта. #ислам
30 марта мусульмане начинают отмечать один из двух главных праздников в исламе Ид аль-Фитр (араб. «праздник прекращения поста»), известен также как Праздник разговения, знаменующий окончание поста в месяц Рамадан. Королевский двор Саудовской Аравии и президентский двор ОАЭ опубликовали официальные заявления после того, как их соответствующие комитеты по наблюдению за Луной собрались и подтвердили начало месяца Шавваль. Праздник всегда начинается с заходом солнца и длится весь следующий день. Праздничным днём считается первый день месяца Шавваль, но по традиции школы, учреждения и магазины в мусульманских странах обычно не работают ещё на протяжении двух или трёх дней.
Накануне Ид аль-Фитр мусульмане проводят обряд очищения — гусль — и облачаются в чистую праздничную одежду. Некоторые верующие мужчины также практикуют итикаф — уединение в мечети в последние десять дней Рамадана, что помогает углубить духовную связь с Богом и укрепить веру. Главная цель для каждого мусульманина — войти в праздник очищенным. Поэтому в ночь перед Ид аль-Фитр принято искренне молиться, прося у Всевышнего прощения за прегрешения и поддержку в будущем.
В то время как многие мусульманские страны, включая Саудовскую Аравию, ОАЭ, Катар, Бахрейн и Кувейт, будут праздновать Ид аль-Фитр в воскресенье, несколько стран, в том числе Оман, Иордания, Сирия и Индонезия, объявили, что праздник начнётся в понедельник.
Эта разница, характерная для исламского календаря, является результатом различий в наблюдениях за положением Луны, которые определяют окончание Рамадана.
В Омане Комитет по наблюдению за Луной заявил, что в субботу вечером не было видно полумесяца, знаменующего начало месяца Шавваль, следующего за Рамаданом. Таким образом, в стране завершится 30-дневный пост, и официально праздник Ид аль-Фитр начнётся 31 марта.
Аналогичные заявления были сделаны в Египте, Сирии, Иордании, Марокко, Тунисе и Ливии, где религиозные власти подтвердили, что воскресенье станет последним днём Рамадана.
Индонезия, самая густонаселённая страна в мире с мусульманским большинством, наряду с Пакистаном, Малайзией, Брунеем, Индией и Бангладеш, также объявила понедельник первым днём праздника Ид аль-Фитр.
В отличие от них, такие страны, как Турция, Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Бахрейн, Йемен, Палестина, Судан и Ливан, подтвердили, что в субботу видели полумесяц, и будут отмечать Ид аль-Фитр в воскресенье. Российские мусульмане также будут отмечать Праздник разговения 30 марта. #ислам
27.03.202511:28
Ростислав Мстиславич
14 (27) марта Русская Православная Церковь чтит память князя смоленского (1125–1159), новгородского (1154, 1157–1158), киевского (декабрь 1154, 12 апреля 1159 – 8 февраля 1161, 6 марта 1161 – 14 марта 1167), святого благоверного Ростислава Мстиславовича (в крещении Михаил, ок. 1107 – 14.03.1167). Ростислав происходил из династии Рюриковичей, сын Мстислава Великого, племянник Юрия Долгорукого, внук Владимира Мономаха. Мать — Христина Шведская, дочь шведского короля Инге Старшего.
По всей видимости, при перераспределении владений после смерти деда, киевского князя Владимира Всеволодовича Мономаха (19.5.1125), стал смоленским князем.
Суть его княжения заключалась в том, что он «устроил» Смоленское княжество. Объединить политически смоленских кривичей, сделать смоленский край богатым, сильным и независимым от других княжеств - такова была цель его внутренней политики. Для этого он образовал из Смоленской области особое княжество и стал называться великим князем смоленским. Его княжество заключало в своих пределах, кроме нынешней Смоленской области, часть Псковской, половину Могилевской, части Витебской, Тверской, Московской и Калужской областей.
В 1136 г. князь учредил Смоленскую епархию. В Смоленск был приглашён епископ Мануил.
В 1137 году Ростислав «отстроил две крепости — одну назвав своим именем – Ростислав (ныне Рославль), а другую именем отца - киевского князя, которого он необычайно чтил, - Мстиславль». Он стал родоначальником смоленской княжеской династии.
В 1159 году киевляне пригласили Ростислава к себе на великокняжеский стол. К этому моменту князь являлся одним из самых опытных политических деятелей Руси. Его сыновья княжили: Роман – в Смоленске, Святослав – в Новгороде, Давыд – в Торжке.
Ростислав имел обычай приглашать по субботам и воскресеньям Великого поста к своему столу Печерского игумена с двенадцатью иноками и сам им прислуживал. Князь не раз изъявлял желание постричься в монахи в обители преподобных Антония и Феодосия и даже приказал построить себе там келлию.
В начале 1167 г. для охраны «Греческого» и «Залозного» торговых путей Ростислав организовал объединённый поход русских князей к Каневу, в котором приняли участие все основные правители Южной Руси. В том же году предпринял поездку в Новгород для урегулирования отношений своего сына Святослава с новгородцами. По дороге ему был оказан торжественный приём в Смоленске, жители которого «велми обрадовашася вси приходу его». Оттуда князь отправился через Торжок к Лукам (ныне Великие Луки), где его, уже серьёзно больного, встретил Святослав с новгородцами. Жители Новгорода целовали киевскому князю крест. Из Лук вернулся в Смоленск, откуда приказал везти себя в Киев, чтобы принять постриг в Киево-Печерском монастыре. Скончался по пути в Киев в селе Заруб, принадлежавшем его сестре Рогнеде Мстиславне. Был похоронен в киевском Феодоровском мужском монастыре.
В 1984 г. канонизирован Русской православной церковью (РПЦ) в чине благоверного князя. Определением Архиерейского собора РПЦ 2–3 февраля 2016 г. имя Ростислава Мстиславича включено в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания. В 2015 г. в Рославле установлен памятник князю. #христианство
14 (27) марта Русская Православная Церковь чтит память князя смоленского (1125–1159), новгородского (1154, 1157–1158), киевского (декабрь 1154, 12 апреля 1159 – 8 февраля 1161, 6 марта 1161 – 14 марта 1167), святого благоверного Ростислава Мстиславовича (в крещении Михаил, ок. 1107 – 14.03.1167). Ростислав происходил из династии Рюриковичей, сын Мстислава Великого, племянник Юрия Долгорукого, внук Владимира Мономаха. Мать — Христина Шведская, дочь шведского короля Инге Старшего.
По всей видимости, при перераспределении владений после смерти деда, киевского князя Владимира Всеволодовича Мономаха (19.5.1125), стал смоленским князем.
Суть его княжения заключалась в том, что он «устроил» Смоленское княжество. Объединить политически смоленских кривичей, сделать смоленский край богатым, сильным и независимым от других княжеств - такова была цель его внутренней политики. Для этого он образовал из Смоленской области особое княжество и стал называться великим князем смоленским. Его княжество заключало в своих пределах, кроме нынешней Смоленской области, часть Псковской, половину Могилевской, части Витебской, Тверской, Московской и Калужской областей.
В 1136 г. князь учредил Смоленскую епархию. В Смоленск был приглашён епископ Мануил.
В 1137 году Ростислав «отстроил две крепости — одну назвав своим именем – Ростислав (ныне Рославль), а другую именем отца - киевского князя, которого он необычайно чтил, - Мстиславль». Он стал родоначальником смоленской княжеской династии.
В 1159 году киевляне пригласили Ростислава к себе на великокняжеский стол. К этому моменту князь являлся одним из самых опытных политических деятелей Руси. Его сыновья княжили: Роман – в Смоленске, Святослав – в Новгороде, Давыд – в Торжке.
Ростислав имел обычай приглашать по субботам и воскресеньям Великого поста к своему столу Печерского игумена с двенадцатью иноками и сам им прислуживал. Князь не раз изъявлял желание постричься в монахи в обители преподобных Антония и Феодосия и даже приказал построить себе там келлию.
В начале 1167 г. для охраны «Греческого» и «Залозного» торговых путей Ростислав организовал объединённый поход русских князей к Каневу, в котором приняли участие все основные правители Южной Руси. В том же году предпринял поездку в Новгород для урегулирования отношений своего сына Святослава с новгородцами. По дороге ему был оказан торжественный приём в Смоленске, жители которого «велми обрадовашася вси приходу его». Оттуда князь отправился через Торжок к Лукам (ныне Великие Луки), где его, уже серьёзно больного, встретил Святослав с новгородцами. Жители Новгорода целовали киевскому князю крест. Из Лук вернулся в Смоленск, откуда приказал везти себя в Киев, чтобы принять постриг в Киево-Печерском монастыре. Скончался по пути в Киев в селе Заруб, принадлежавшем его сестре Рогнеде Мстиславне. Был похоронен в киевском Феодоровском мужском монастыре.
В 1984 г. канонизирован Русской православной церковью (РПЦ) в чине благоверного князя. Определением Архиерейского собора РПЦ 2–3 февраля 2016 г. имя Ростислава Мстиславича включено в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания. В 2015 г. в Рославле установлен памятник князю. #христианство
25.03.202511:04
Григорий I Великий
12 (25) марта Православная Церковь чтит память Римского папы, отца и учителя Церкви, святителя Григория Великого (ок. 540 – 12.03.604). Он является вторым из трёх пап, перечисленных в Annuario Pontificio (ежегодный справочник Папского Престола) с титулом «Великий», наряду с папами Львом I (440-461) и Николаем I (858-867). В православной традиции Григорий известен под именем «Двоеслов», что связано с названием одного из его трудов — «Диалоги», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души». В книге, описывающей жития италийских святых, два собеседника — редко вопрошающий (субдиакон Петр) и пространно отвечающий (Григорий). Само же название «Двоеслов» является переложением греческого Διάλογος, что в оригинале означает «Беседа» (или «Диалог»).
Григорий происходил из старинного римского патрицианского рода Анициев, представители которого издавна исповедовали христианство и из которого вышли Римские папы Св. Феликс III (483-492), прямой предок Григория, и Св. Агапит I (535-536). К этому роду принадлежали Боэций (ок. 480 - 524 или 526), возможно, прп. Венедикт Нурсийский (ок. 480-547). Семья Григория отличалась благочестием: в средние века в Римской Церкви существовал культ его отца Гордиана, и ныне в Католической Церкви святыми почитаются его мать св. Сильвия и 2 его тетки, сестры отца - Св. Тарсилла и Св. Емилиана. Отец Григория был одним из 7 римских регионариев, управлявших округами, на которые был разделен Рим.
Юность Григория совпала с непродолжительным временем восстановления в Италии римско-византийских культурных традиций, в промежутке между отвоеванием Византией этой территории у готов и очередным нашествием варваров - лангобардов. Это позволило Григорию, с детства предназначенному к политической карьере, получить основательное образование, особенно в области права.
Поступив на госслужбу, он ок. 573 г. стал одним из высших должностных лиц в Риме. Однако после смерти отца решил оставить политическую деятельность и принять монашество.
Он основал 6 монастырей в наследственных поместьях на Сицилии и в 574/5 г. превратил свой дом в Риме в монастырь во имя Св. апостола Андрея Первозванного. Распродав оставшееся имущество, Григорий раздал деньги бедным и стал вести строгую подвижническую жизнь в Андреевском монастыре простым монахом в посте, молитве и изучении Священного Писания.
Около 577–578 гг. поставлен в диаконы-регионарии папой Бенедиктом I, около 579–580 гг., направлен папой Пелагием II в Константинополь в качестве папского представителя (апокрисиария) при дворе императора Тиверия. Около 586 г. вернулся в Рим, став ближайшим помощником папы Пелагия II. В 590 г. избран на Римскую кафедру.
В период своего понтификата придерживался политики мирного сосуществования с лангобардами. При участии Григория I с лангобардами были заключены перемирия (592 и 594), а также мир (599), что в немалой степени способствовало началу процесса перехода лангобардов (частью язычников, частью ариан) в Римско-католическую Церковь.
В 595-596 гг. Григорий организовал христианскую миссию в Британию, благодаря которой в Британии началось распространение римской церковной традиции и юрисдикции.
Скончался в Риме 12 марта 604 года, в тот же день был погребен в портике базилики Св. апостола Петра в Риме.
Григорий I – автор значительного числа философских, богословских, экзегетических, пастырско-дидактических и аскетических сочинений, а также обширного эпистолярного наследия (сохранилось более 800 его писем, собранных в 14 книгах). #христианство
12 (25) марта Православная Церковь чтит память Римского папы, отца и учителя Церкви, святителя Григория Великого (ок. 540 – 12.03.604). Он является вторым из трёх пап, перечисленных в Annuario Pontificio (ежегодный справочник Папского Престола) с титулом «Великий», наряду с папами Львом I (440-461) и Николаем I (858-867). В православной традиции Григорий известен под именем «Двоеслов», что связано с названием одного из его трудов — «Диалоги», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души». В книге, описывающей жития италийских святых, два собеседника — редко вопрошающий (субдиакон Петр) и пространно отвечающий (Григорий). Само же название «Двоеслов» является переложением греческого Διάλογος, что в оригинале означает «Беседа» (или «Диалог»).
Григорий происходил из старинного римского патрицианского рода Анициев, представители которого издавна исповедовали христианство и из которого вышли Римские папы Св. Феликс III (483-492), прямой предок Григория, и Св. Агапит I (535-536). К этому роду принадлежали Боэций (ок. 480 - 524 или 526), возможно, прп. Венедикт Нурсийский (ок. 480-547). Семья Григория отличалась благочестием: в средние века в Римской Церкви существовал культ его отца Гордиана, и ныне в Католической Церкви святыми почитаются его мать св. Сильвия и 2 его тетки, сестры отца - Св. Тарсилла и Св. Емилиана. Отец Григория был одним из 7 римских регионариев, управлявших округами, на которые был разделен Рим.
Юность Григория совпала с непродолжительным временем восстановления в Италии римско-византийских культурных традиций, в промежутке между отвоеванием Византией этой территории у готов и очередным нашествием варваров - лангобардов. Это позволило Григорию, с детства предназначенному к политической карьере, получить основательное образование, особенно в области права.
Поступив на госслужбу, он ок. 573 г. стал одним из высших должностных лиц в Риме. Однако после смерти отца решил оставить политическую деятельность и принять монашество.
Он основал 6 монастырей в наследственных поместьях на Сицилии и в 574/5 г. превратил свой дом в Риме в монастырь во имя Св. апостола Андрея Первозванного. Распродав оставшееся имущество, Григорий раздал деньги бедным и стал вести строгую подвижническую жизнь в Андреевском монастыре простым монахом в посте, молитве и изучении Священного Писания.
Около 577–578 гг. поставлен в диаконы-регионарии папой Бенедиктом I, около 579–580 гг., направлен папой Пелагием II в Константинополь в качестве папского представителя (апокрисиария) при дворе императора Тиверия. Около 586 г. вернулся в Рим, став ближайшим помощником папы Пелагия II. В 590 г. избран на Римскую кафедру.
В период своего понтификата придерживался политики мирного сосуществования с лангобардами. При участии Григория I с лангобардами были заключены перемирия (592 и 594), а также мир (599), что в немалой степени способствовало началу процесса перехода лангобардов (частью язычников, частью ариан) в Римско-католическую Церковь.
В 595-596 гг. Григорий организовал христианскую миссию в Британию, благодаря которой в Британии началось распространение римской церковной традиции и юрисдикции.
Скончался в Риме 12 марта 604 года, в тот же день был погребен в портике базилики Св. апостола Петра в Риме.
Григорий I – автор значительного числа философских, богословских, экзегетических, пастырско-дидактических и аскетических сочинений, а также обширного эпистолярного наследия (сохранилось более 800 его писем, собранных в 14 книгах). #христианство
Медиа контентке кире албай жатабыз
06.04.202520:42
Благовещение Пресвятой Богородицы
(Мозаика церкви Санта-Мария Маджоре в Риме. 432-440 гг.)
25 марта (7 апреля) православные христиане отмечают Благовещение Пресвятой Богородицы - один из главных христианских праздников, посвященный воспоминанию благовестия архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии и Боговоплощения.
По мнению ряда богословов, слова архангела Гавриила — «Радуйся, Благодатная» — стали первой «благой» вестью для человечества после его грехопадения. Феофилакт Болгарский в толковании на Евангелие от Луки пишет: «Поскольку Господь сказал Еве: „В болезни будешь рождать детей“ (Быт. 3:16), теперь эту болезнь разрешает та радость, какую приносит Деве Ангел, говоря: радуйся, Благодатная! Поскольку Ева была проклята, Мария теперь слышит: благословенна Ты».
Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Св. Духа. Мария, увидев в словах ангела волю Божью, произносит весьма значимые слова: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему».
Церковное предание говорит, что Дева Мария в момент явления ей ангела читала отрывок из книги пророка Исайи с его пророческими словами: «Се, Дева во чреве примет, и родит Сына». По этой причине в сцене Благовещения Дева Мария в западноевропейской живописи обычно изображается с раскрытой книгой.
Священномученик Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию. Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет.
Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и многие константинопольские и близкие к Константинополю авторы. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. до нашей эры, датами Благовещения и Воскресения Христова - воскресенья 25 марта 9 и 42 г. нашей эры соответственно. С X в. в Византии стала использоваться т. н. византийская эра, в которой датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 г. до нашей эры («5505 г. от сотворения мира») и 31 г. нашей эры соответственно.
Византийская эра стала официальной эрой греческих Церквей. Поэтому в византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение и считается датой не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества Св. Иоанна Предтечи. День Благовещения нередко служил началом церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе. #христианство
(Мозаика церкви Санта-Мария Маджоре в Риме. 432-440 гг.)
25 марта (7 апреля) православные христиане отмечают Благовещение Пресвятой Богородицы - один из главных христианских праздников, посвященный воспоминанию благовестия архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии и Боговоплощения.
По мнению ряда богословов, слова архангела Гавриила — «Радуйся, Благодатная» — стали первой «благой» вестью для человечества после его грехопадения. Феофилакт Болгарский в толковании на Евангелие от Луки пишет: «Поскольку Господь сказал Еве: „В болезни будешь рождать детей“ (Быт. 3:16), теперь эту болезнь разрешает та радость, какую приносит Деве Ангел, говоря: радуйся, Благодатная! Поскольку Ева была проклята, Мария теперь слышит: благословенна Ты».
Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Св. Духа. Мария, увидев в словах ангела волю Божью, произносит весьма значимые слова: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему».
Церковное предание говорит, что Дева Мария в момент явления ей ангела читала отрывок из книги пророка Исайи с его пророческими словами: «Се, Дева во чреве примет, и родит Сына». По этой причине в сцене Благовещения Дева Мария в западноевропейской живописи обычно изображается с раскрытой книгой.
Священномученик Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию. Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет.
Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и многие константинопольские и близкие к Константинополю авторы. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. до нашей эры, датами Благовещения и Воскресения Христова - воскресенья 25 марта 9 и 42 г. нашей эры соответственно. С X в. в Византии стала использоваться т. н. византийская эра, в которой датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 г. до нашей эры («5505 г. от сотворения мира») и 31 г. нашей эры соответственно.
Византийская эра стала официальной эрой греческих Церквей. Поэтому в византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение и считается датой не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества Св. Иоанна Предтечи. День Благовещения нередко служил началом церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе. #христианство
04.04.202511:49
Аристотель
Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, ученик Платона, основатель перипатетической школы. Созданный Аристотелем понятийный аппарат обогатил мировой философский и интеллектуальный лексикон; сам стиль современного научного мышления (история вопроса, «постановка проблемы», аргументы за и против, «решение» и т. д.) восходит к методологии Аристотеля.
Аристотель родился в 384/3 году до н. э., а точнее между июлем и октябрем 384 года в греческом г. Стагира на восточном побережье полуострова Халкидики в семье известного врача Никомаха. Его отец происходил из рода Асклепиадов (потомков Асклепия, покровителя греческих медиков) из г. Стагира (отсюда прозвище Аристотеля Стагирит) и был придворным врачом македонского царя Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Это определило живой интерес Аристотеля к биологии и миру природы, а также во многом его будущую судьбу, круг знакомств и интерес к политике.
Рано осиротев, в 17 лет в 367 г. до н. э. он был отправлен своим опекуном Проксеном из Атарнея для учёбы в Афины, где, вероятно, на короткое время попал в школу ритора Исократа. Затем перешел в Платоновскую Академию и оставался членом академического кружка вплоть до смерти Платона в 347 г. Платон, по преданию, выделял Аристотеля среди других учеников, именуя его «умом» аудитории, и в то же время иронически называл жилище Аристотеля в Академии «домом читателя»: Аристотель собрал одну из лучших научных библиотек своего времени, тогда как сам Платон предпочитал живой диалог книжной учёности.
После смерти Платона Аристотель (вместе с Ксенократом) отправляется в Троаду в Малой Азии (Лидия) к Гермию, правителю Атарнея и Асса, знакомому с Платоном и членами Академии. Там Аристотель женился на родственнице Гермия Пифиаде. В 344 г. Аристотель перебрался из Троады в Митилену на о. Лесбос. Фауна Троады и Лесбоса нашла отражение в его биологических сочинениях.
В 343/42 гг. до н. э. Аристотель принял приглашение Филиппа II Македонского участвовать в воспитании его сына Александра Великого (в Пелле и Миезе). В 335/334 году Аристотель приостановил воспитание Александра в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки. В это время Аристотель решил отправиться в Афины, где основал свою школу на северо-востоке города, недалеко от храма Аполлона Ликейского. От названия храма местность получила название Ликей, которое, в свою очередь, перешло на новую философскую школу. Помимо этого, школу Аристотеля называли перипатетической — это наименование присутствует ещё у Диогена Лаэрция, который утверждал, что школа Аристотеля получила такое названия из-за регулярных прогулок во время философских бесед (др.-греч. περιπατέω — прогуливаться, гулять). И хотя прогулки во время преподавания практиковали многие философы, за последователями Аристотеля закрепилось название «перипатетиков». #античность
(Продолжение ниже)
Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, ученик Платона, основатель перипатетической школы. Созданный Аристотелем понятийный аппарат обогатил мировой философский и интеллектуальный лексикон; сам стиль современного научного мышления (история вопроса, «постановка проблемы», аргументы за и против, «решение» и т. д.) восходит к методологии Аристотеля.
Аристотель родился в 384/3 году до н. э., а точнее между июлем и октябрем 384 года в греческом г. Стагира на восточном побережье полуострова Халкидики в семье известного врача Никомаха. Его отец происходил из рода Асклепиадов (потомков Асклепия, покровителя греческих медиков) из г. Стагира (отсюда прозвище Аристотеля Стагирит) и был придворным врачом македонского царя Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Это определило живой интерес Аристотеля к биологии и миру природы, а также во многом его будущую судьбу, круг знакомств и интерес к политике.
Рано осиротев, в 17 лет в 367 г. до н. э. он был отправлен своим опекуном Проксеном из Атарнея для учёбы в Афины, где, вероятно, на короткое время попал в школу ритора Исократа. Затем перешел в Платоновскую Академию и оставался членом академического кружка вплоть до смерти Платона в 347 г. Платон, по преданию, выделял Аристотеля среди других учеников, именуя его «умом» аудитории, и в то же время иронически называл жилище Аристотеля в Академии «домом читателя»: Аристотель собрал одну из лучших научных библиотек своего времени, тогда как сам Платон предпочитал живой диалог книжной учёности.
После смерти Платона Аристотель (вместе с Ксенократом) отправляется в Троаду в Малой Азии (Лидия) к Гермию, правителю Атарнея и Асса, знакомому с Платоном и членами Академии. Там Аристотель женился на родственнице Гермия Пифиаде. В 344 г. Аристотель перебрался из Троады в Митилену на о. Лесбос. Фауна Троады и Лесбоса нашла отражение в его биологических сочинениях.
В 343/42 гг. до н. э. Аристотель принял приглашение Филиппа II Македонского участвовать в воспитании его сына Александра Великого (в Пелле и Миезе). В 335/334 году Аристотель приостановил воспитание Александра в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки. В это время Аристотель решил отправиться в Афины, где основал свою школу на северо-востоке города, недалеко от храма Аполлона Ликейского. От названия храма местность получила название Ликей, которое, в свою очередь, перешло на новую философскую школу. Помимо этого, школу Аристотеля называли перипатетической — это наименование присутствует ещё у Диогена Лаэрция, который утверждал, что школа Аристотеля получила такое названия из-за регулярных прогулок во время философских бесед (др.-греч. περιπατέω — прогуливаться, гулять). И хотя прогулки во время преподавания практиковали многие философы, за последователями Аристотеля закрепилось название «перипатетиков». #античность
(Продолжение ниже)
01.04.202510:24
Вэй Боян
Знаменитый даос II века, по преданию достигший бессмертия, известный своими работами по даосской алхимии. Вэй Боян считается также первым, описавшим химический процесс производства пороха в 142 году.
Он родился в знатной семье. Согласно одной из версий, он был сыном министра по имени Вэй Лан. На второй год правления императора Цзяньнина (169 г. н. э.) Вэй Лан был убит из-за политических разногласий. Вэй Боян был вынужден скрываться в горах, где сосредоточился на изучении даосизма и изготовлении эликсиров. По преданию, он умер на второй год правления императора Хуан-ди Цао Пи (221 год н. э.). Существует легенда, рассказанная предположительно Гэ Хуном, как Вэй Боян и трое его учеников удалились на гору и приготовили эликсир, достигнув бессмертия.
Его основной труд «Цаньтунци» (Триединство) считается одним из самых авторитетных сочинений по внутренней алхимии, на который опираются многие сочинения. Этот трактат является самым древним текстом по внутренней алхимии, однако ведутся споры по поводу его датировки.
Значительная часть текста посвящена аналогии между символами Ицзина (Книга перемен, наиболее ранний из китайских философских текстов), небесными явлениями и телом человека, а также алхимических процессов, приводящих к достижению бессмертия.
Основными ингредиентами эликсира Вэй Боян, по-видимому, считал ртуть и олово, возможно также серу. Гексаграммы Ицзина предназначались для указания времени дня, а последовательности гексаграмм для отражения прибывания и убывания тепла. В книге использовались Пять элементов — дерево, огонь, земля, металл, вода.
Достижение бессмертия выражается как серия медитаций, при этом алхимические реакции в теле подчинялись определённым законам гармонии — соответствия календаря, естественных природных ритмов, фаз Луны, сезонов года и внутренних процессов — потоков энергии ци по меридианам и работа внутренних органов человека.
Идеи, высказанные Вэй Бояном в трактате «Цаньтунци», получили позднее, в эпохи Тан (VII-X вв. н. э.) и Сун (X-XIII вв. н. э.), широкое развитие, на основании этого трактата строил свои построения знаменитый даос Чэнь Туань. #Китай
Знаменитый даос II века, по преданию достигший бессмертия, известный своими работами по даосской алхимии. Вэй Боян считается также первым, описавшим химический процесс производства пороха в 142 году.
Он родился в знатной семье. Согласно одной из версий, он был сыном министра по имени Вэй Лан. На второй год правления императора Цзяньнина (169 г. н. э.) Вэй Лан был убит из-за политических разногласий. Вэй Боян был вынужден скрываться в горах, где сосредоточился на изучении даосизма и изготовлении эликсиров. По преданию, он умер на второй год правления императора Хуан-ди Цао Пи (221 год н. э.). Существует легенда, рассказанная предположительно Гэ Хуном, как Вэй Боян и трое его учеников удалились на гору и приготовили эликсир, достигнув бессмертия.
Его основной труд «Цаньтунци» (Триединство) считается одним из самых авторитетных сочинений по внутренней алхимии, на который опираются многие сочинения. Этот трактат является самым древним текстом по внутренней алхимии, однако ведутся споры по поводу его датировки.
Значительная часть текста посвящена аналогии между символами Ицзина (Книга перемен, наиболее ранний из китайских философских текстов), небесными явлениями и телом человека, а также алхимических процессов, приводящих к достижению бессмертия.
Основными ингредиентами эликсира Вэй Боян, по-видимому, считал ртуть и олово, возможно также серу. Гексаграммы Ицзина предназначались для указания времени дня, а последовательности гексаграмм для отражения прибывания и убывания тепла. В книге использовались Пять элементов — дерево, огонь, земля, металл, вода.
Достижение бессмертия выражается как серия медитаций, при этом алхимические реакции в теле подчинялись определённым законам гармонии — соответствия календаря, естественных природных ритмов, фаз Луны, сезонов года и внутренних процессов — потоков энергии ци по меридианам и работа внутренних органов человека.
Идеи, высказанные Вэй Бояном в трактате «Цаньтунци», получили позднее, в эпохи Тан (VII-X вв. н. э.) и Сун (X-XIII вв. н. э.), широкое развитие, на основании этого трактата строил свои построения знаменитый даос Чэнь Туань. #Китай
29.03.202509:07
Родительская суббота
29 марта в Православной Церкви последняя Родительская суббота Великого поста.
Во время будних дней Великого поста обычная Литургия не совершается (кроме праздника Благовещения). Следовательно, и главное литургическое поминовение усопших тоже совершается реже. Чтобы не лишать умерших молитвенного представительства, Церковь установила эти три особых дня для молитвы о них.
Кроме того, заупокойные службы во 2-ю – 4-ю субботы Великого поста имеют другое, «требное» обоснование. Если кто из христиан умирал накануне или в течение Великого поста, то положенные особые поминовения в 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать посреди седмицы (когда не бывает полной Литургии), а предписывалось перенести на ближайшую субботу, в которую совершалась «паннихида его, подобне и в субботу литургиа его». Так как поминовение на Литургии имеет особую важность, то и моление о новопреставленном стали соединять с ближайшей полной Литургией, то есть в одну из указанных суббот Четыредесятницы. Постепенно поминовения новопреставленных стали соединять с молениями за их усопших родственников, а затем и за всех усопших христиан. Так сформировалась традиция совершения во 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы Великого поста заупокойных служб.
Нередко поминовение усопших сопровождается трапезой. При этом главное блюдо на поминальном столе — это кутья. Основой для ее приготовления могут послужить различные виды круп (например, пшеница или перловка), которые необходимо сварить таким образом, чтобы зерна оставались целыми, но при этом были мягкими. В готовую крупу можно добавить мед, орехи или, к примеру, различные сухофрукты.
Кутья является символом воскрешения из мертвых. Объясняя ее сакральный смысл, нередко упоминается отрывок из Евангелия от Иоанна: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода". (Ин. 12:24) #христианство
29 марта в Православной Церкви последняя Родительская суббота Великого поста.
Во время будних дней Великого поста обычная Литургия не совершается (кроме праздника Благовещения). Следовательно, и главное литургическое поминовение усопших тоже совершается реже. Чтобы не лишать умерших молитвенного представительства, Церковь установила эти три особых дня для молитвы о них.
Кроме того, заупокойные службы во 2-ю – 4-ю субботы Великого поста имеют другое, «требное» обоснование. Если кто из христиан умирал накануне или в течение Великого поста, то положенные особые поминовения в 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать посреди седмицы (когда не бывает полной Литургии), а предписывалось перенести на ближайшую субботу, в которую совершалась «паннихида его, подобне и в субботу литургиа его». Так как поминовение на Литургии имеет особую важность, то и моление о новопреставленном стали соединять с ближайшей полной Литургией, то есть в одну из указанных суббот Четыредесятницы. Постепенно поминовения новопреставленных стали соединять с молениями за их усопших родственников, а затем и за всех усопших христиан. Так сформировалась традиция совершения во 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы Великого поста заупокойных служб.
Нередко поминовение усопших сопровождается трапезой. При этом главное блюдо на поминальном столе — это кутья. Основой для ее приготовления могут послужить различные виды круп (например, пшеница или перловка), которые необходимо сварить таким образом, чтобы зерна оставались целыми, но при этом были мягкими. В готовую крупу можно добавить мед, орехи или, к примеру, различные сухофрукты.
Кутья является символом воскрешения из мертвых. Объясняя ее сакральный смысл, нередко упоминается отрывок из Евангелия от Иоанна: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода". (Ин. 12:24) #христианство
26.03.202516:31
Мичинк
26 марта Армянская Церковь празднует Мичинк (Средина) – Середину Великого поста. Праздник отмечается в среду четвертой недели или на 24-й день Великого поста. Начиная с Мичинка, во время вечернего богослужения начинают петь шараканы (армянские духовные песни), прибегая к более торжественным мелодиям.
Древними канонами в период Великого Поста были запрещены венчания и матах (раздача милостыни в виде мяса). Однако постановлением католикоса Вазгена I было дано разрешение совершать таинство венчания в субботние и воскресные дни, за исключением Страстной Седмицы.
По народной традиции, в этот день выпекается из пресного теста постная гата (Багарч - особый хлебец со сладкой начинкой). Она по вкусу практически ничем не отличается от традиционной, хотя для ее начинки используется растительное масло, мед, грецкие орехи, изюм или сухофрукты.
В старину в гату клали монету. Считалось, что кому она достанется, для него предстоящий год будет счастливым, а урожай плодородным. В последние годы вместо монеты в гату кладут освященный крест. #христианство
26 марта Армянская Церковь празднует Мичинк (Средина) – Середину Великого поста. Праздник отмечается в среду четвертой недели или на 24-й день Великого поста. Начиная с Мичинка, во время вечернего богослужения начинают петь шараканы (армянские духовные песни), прибегая к более торжественным мелодиям.
Древними канонами в период Великого Поста были запрещены венчания и матах (раздача милостыни в виде мяса). Однако постановлением католикоса Вазгена I было дано разрешение совершать таинство венчания в субботние и воскресные дни, за исключением Страстной Седмицы.
По народной традиции, в этот день выпекается из пресного теста постная гата (Багарч - особый хлебец со сладкой начинкой). Она по вкусу практически ничем не отличается от традиционной, хотя для ее начинки используется растительное масло, мед, грецкие орехи, изюм или сухофрукты.
В старину в гату клали монету. Считалось, что кому она достанется, для него предстоящий год будет счастливым, а урожай плодородным. В последние годы вместо монеты в гату кладут освященный крест. #христианство
24.03.202518:51
Софроний Иерусалимский
11 (24) марта Православная Церковь чтит память иерусалимского патриарха, богослова, святителя Софрония (ок. 560 – 11.03.638).
Софроний родился в Дамаске, имел византийско-греческое или сирийское происхождение. Рано ушёл в монастырь — в лавру святого Феодосия, где познакомился и сблизился с Иоанном Мосхом. Вместе с Иоанном Софроний совершил поездку по палестинским и сирийским монастырям. Мосх посвятил ему свой знаменитый трактат о религиозной жизни «Луг Духовный». После смерти Мосха в Риме в 619 году Софроний сопровождал его тело в Иерусалим для монашеского погребения.
Около 633 г. Софроний начал борьбу с ересью моноэнергизма (учении об одном действии во Христе). В послании, изданном при вступлении на иерусалимскую кафедру и направленном против ереси, отстаивал наличие Божественного и человеческого действий у единого Христа. Впоследствии на VI Вселенском соборе оно было принято, как точное изложение веры.
«Бесплотный воплощается, и Вечный приемлет рождение во времени, Бог истинный становится и человеком истинным. В воплощении Слово приемлет весь состав человеческий и единосущную нам плоть, и разумную душу, однородную нашим душам, и ум, совершенно одинаковый с нашим умом. И приемлет так, что всё человеческое начинает быть тогда, когда начинает быть человечеством Бога Слова. Два естества соединяются в единой ипостаси, будучи ясно познаваемы, как два, и каждое сохраняет и в соединении всю полноту особых свойственных ему качеств и определений.»
В 636 г. мусульманские армии начали появляться в окрестностях Иерусалима. Многочисленные мусульманские армии под командованием Халида ибн аль-Валида и Амра ибн аль-Аса начали окружать город, Софроний, возглавлявший оборону города, согласился сдаться, но потребовал, чтобы халиф Умар лично принял капитуляцию.
С этой целью иерусалимская делегация прибыла в Джабийу для переговоров, где и был заключен договор о признании гражданских и религиозных свобод для христиан в обмен на дань — соглашение, известное как Умаровский договор. После подписания договора Умар пожелал посетить город. Патриарх Софроний показал ему главные храмы Иерусалима и провел на развалины ветхозаветного храма. Затем он посетил церковь Воскресения Христова (сегодня более известную как Храм Гроба Господня), где Софроний пригласил его помолиться внутри церкви, но Умар отказался, чтобы не создавать прецедент и тем самым не ставить под угрозу статус церкви как христианского места. Вместо этого он помолился снаружи, на ступенях к востоку от церкви.
Вскоре, после взятия Иерусалима мусульманами, патриарх скончался.
Софроний автор гомилетических, агиографических и литургических произведений: в т. ч. 23 анакреонтических од на церковные праздники, Похвального слова святым Киру и Иоанну, части Жития Св. Иоанна Милостивого, Жития Св. Марии Египетской и, возможно, службы на Великое водоосвящение в праздник Богоявления. #христианство
11 (24) марта Православная Церковь чтит память иерусалимского патриарха, богослова, святителя Софрония (ок. 560 – 11.03.638).
Софроний родился в Дамаске, имел византийско-греческое или сирийское происхождение. Рано ушёл в монастырь — в лавру святого Феодосия, где познакомился и сблизился с Иоанном Мосхом. Вместе с Иоанном Софроний совершил поездку по палестинским и сирийским монастырям. Мосх посвятил ему свой знаменитый трактат о религиозной жизни «Луг Духовный». После смерти Мосха в Риме в 619 году Софроний сопровождал его тело в Иерусалим для монашеского погребения.
Около 633 г. Софроний начал борьбу с ересью моноэнергизма (учении об одном действии во Христе). В послании, изданном при вступлении на иерусалимскую кафедру и направленном против ереси, отстаивал наличие Божественного и человеческого действий у единого Христа. Впоследствии на VI Вселенском соборе оно было принято, как точное изложение веры.
«Бесплотный воплощается, и Вечный приемлет рождение во времени, Бог истинный становится и человеком истинным. В воплощении Слово приемлет весь состав человеческий и единосущную нам плоть, и разумную душу, однородную нашим душам, и ум, совершенно одинаковый с нашим умом. И приемлет так, что всё человеческое начинает быть тогда, когда начинает быть человечеством Бога Слова. Два естества соединяются в единой ипостаси, будучи ясно познаваемы, как два, и каждое сохраняет и в соединении всю полноту особых свойственных ему качеств и определений.»
В 636 г. мусульманские армии начали появляться в окрестностях Иерусалима. Многочисленные мусульманские армии под командованием Халида ибн аль-Валида и Амра ибн аль-Аса начали окружать город, Софроний, возглавлявший оборону города, согласился сдаться, но потребовал, чтобы халиф Умар лично принял капитуляцию.
С этой целью иерусалимская делегация прибыла в Джабийу для переговоров, где и был заключен договор о признании гражданских и религиозных свобод для христиан в обмен на дань — соглашение, известное как Умаровский договор. После подписания договора Умар пожелал посетить город. Патриарх Софроний показал ему главные храмы Иерусалима и провел на развалины ветхозаветного храма. Затем он посетил церковь Воскресения Христова (сегодня более известную как Храм Гроба Господня), где Софроний пригласил его помолиться внутри церкви, но Умар отказался, чтобы не создавать прецедент и тем самым не ставить под угрозу статус церкви как христианского места. Вместо этого он помолился снаружи, на ступенях к востоку от церкви.
Вскоре, после взятия Иерусалима мусульманами, патриарх скончался.
Софроний автор гомилетических, агиографических и литургических произведений: в т. ч. 23 анакреонтических од на церковные праздники, Похвального слова святым Киру и Иоанну, части Жития Св. Иоанна Милостивого, Жития Св. Марии Египетской и, возможно, службы на Великое водоосвящение в праздник Богоявления. #христианство
06.04.202513:18
Мария Египетская
В пятое воскресенье (неделю) Великого поста Православная Церковь чтит память Св. Марии Египетской.
Многие византийские авторы посвящали святой свои произведения. Протасинкриту Евфимию принадлежит Похвальное слово в ее честь, коммеркиарий Иоанн и Максим Плануд составили ее Жития в стихах, Никифор Просух и Максим (Мануил) Оловол посвятили ей гимны, император Мануил II Палеолог (1391 – 1425) написал речь.
Греческое Житие, атрибутируемое Св. Софронию, было переведено на армянский, сирийский, эфиопский и арабский языки.
Почитание Марии Египетской получило распространение и на Западе. В VIII в. Павел Диакон († ок. 799) перевел на латинский язык Житие, приписываемое Софронию Иерусалимскому.
Время жизни Марии трудно установить из-за отсутствия в ее Житии хронологических и исторических указаний. Традиционная дата ее смерти основана на упоминании в Житии, что она скончалась 1 апреля, в Великую пятницу, которые совпадают в 522 г. По мнению болландистов, святая скончалась ок. 421 г.
Несмотря на широкое почитание Марии Египетской, в Византии отсутствуют сведения о ее мощах. Посвящения храмов этой святой также являлись редкостью, хотя в храме Гроба Господня с древности существовал придел святой, устроенный, по преданию, на месте ее покаяния. На Западе, напротив, почитание мощей Марии довольно распространено: их частицы хранятся в Риме (в Латеранском соборе), в Неаполе, в Кремоне, в Антверпене и в других местах.
В восточнохристианской традиции образ Марии Египетской приобрёл широкую популярность, особенно в регионах, в которых были распространены монашество и отшельничество (Каппадокия, Кипр).
Православное богослужение утрени четверга пятой седмицы Великого поста получило в народе название "Мари́ино, или Ма́рьино стояние" — за этой службой читают Житие преподобной Марии, которое разделяется пением Великого канона Андрея Критского, к концу каждой песни которого добавляются тропари соответствующей песни канона преподобной Марии Египетской. #христианство
В пятое воскресенье (неделю) Великого поста Православная Церковь чтит память Св. Марии Египетской.
Многие византийские авторы посвящали святой свои произведения. Протасинкриту Евфимию принадлежит Похвальное слово в ее честь, коммеркиарий Иоанн и Максим Плануд составили ее Жития в стихах, Никифор Просух и Максим (Мануил) Оловол посвятили ей гимны, император Мануил II Палеолог (1391 – 1425) написал речь.
Греческое Житие, атрибутируемое Св. Софронию, было переведено на армянский, сирийский, эфиопский и арабский языки.
Почитание Марии Египетской получило распространение и на Западе. В VIII в. Павел Диакон († ок. 799) перевел на латинский язык Житие, приписываемое Софронию Иерусалимскому.
Время жизни Марии трудно установить из-за отсутствия в ее Житии хронологических и исторических указаний. Традиционная дата ее смерти основана на упоминании в Житии, что она скончалась 1 апреля, в Великую пятницу, которые совпадают в 522 г. По мнению болландистов, святая скончалась ок. 421 г.
Несмотря на широкое почитание Марии Египетской, в Византии отсутствуют сведения о ее мощах. Посвящения храмов этой святой также являлись редкостью, хотя в храме Гроба Господня с древности существовал придел святой, устроенный, по преданию, на месте ее покаяния. На Западе, напротив, почитание мощей Марии довольно распространено: их частицы хранятся в Риме (в Латеранском соборе), в Неаполе, в Кремоне, в Антверпене и в других местах.
В восточнохристианской традиции образ Марии Египетской приобрёл широкую популярность, особенно в регионах, в которых были распространены монашество и отшельничество (Каппадокия, Кипр).
Православное богослужение утрени четверга пятой седмицы Великого поста получило в народе название "Мари́ино, или Ма́рьино стояние" — за этой службой читают Житие преподобной Марии, которое разделяется пением Великого канона Андрея Критского, к концу каждой песни которого добавляются тропари соответствующей песни канона преподобной Марии Египетской. #христианство
03.04.202520:20
Анатмавада
Доктрина, кардинально отличающая буддизм от большинства религий и занимающая ключевое место в буддийской практике трансформации сознания. Анатмавада (букв. доктрина лишенности атмана) - учение об отсутствии самости, личностного «я», одно из основных положений буддийской философии. В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная самость, атман, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности», или отрицается существование индивидуального субстанциального «я». Раннебуддийское положение об отсутствии вечной души (атман) у всех существ (в том числе у богов и будд) стало началом шунья-вады — махаянского учения об относительности и бессамостности.
Причиной возникновения и продолжения страданий буддизм видит страсти и влечения, приводящие к причинно-следственным связям и удерживающие живое существо в колесе сансары. А именно, чувство «я» и неизбежно возникающую из этого чувства привязанность к собственному «я» буддизм считает источником прочих привязанностей и, следовательно, корнем всех зол.
По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо, никакое-либо неодушевленное явление не исключаются из сферы его действия. Однако большинство людей верит в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.
В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой субстанции (анатман). Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех её перерождениях или даже просто в различных стадиях развития — детстве, юности и старости. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока (сантана) последовательных состояний, из которых образуется его жизнь.
Новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни — продолжение потока предыдущей. Таким образом, концепция души заменяется концепцией непрерывного потока сознания (читта-сантана). Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, отпечатки прошлых состояний присутствуют в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души.
Будда указывает, что те, кто страдают иллюзией о своём «я», и хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения, не знают своей собственной природы. Он сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъёма во дворец, которого человек никогда не видел.
Будда неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, потому что подобные представления являются результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации, и их нельзя обнаружить посредством прямого опыта в медитации или обычной жизни. #буддизм
Доктрина, кардинально отличающая буддизм от большинства религий и занимающая ключевое место в буддийской практике трансформации сознания. Анатмавада (букв. доктрина лишенности атмана) - учение об отсутствии самости, личностного «я», одно из основных положений буддийской философии. В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная самость, атман, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности», или отрицается существование индивидуального субстанциального «я». Раннебуддийское положение об отсутствии вечной души (атман) у всех существ (в том числе у богов и будд) стало началом шунья-вады — махаянского учения об относительности и бессамостности.
Причиной возникновения и продолжения страданий буддизм видит страсти и влечения, приводящие к причинно-следственным связям и удерживающие живое существо в колесе сансары. А именно, чувство «я» и неизбежно возникающую из этого чувства привязанность к собственному «я» буддизм считает источником прочих привязанностей и, следовательно, корнем всех зол.
По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо, никакое-либо неодушевленное явление не исключаются из сферы его действия. Однако большинство людей верит в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.
В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой субстанции (анатман). Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех её перерождениях или даже просто в различных стадиях развития — детстве, юности и старости. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока (сантана) последовательных состояний, из которых образуется его жизнь.
Новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни — продолжение потока предыдущей. Таким образом, концепция души заменяется концепцией непрерывного потока сознания (читта-сантана). Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, отпечатки прошлых состояний присутствуют в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души.
Будда указывает, что те, кто страдают иллюзией о своём «я», и хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения, не знают своей собственной природы. Он сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъёма во дворец, которого человек никогда не видел.
Будда неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, потому что подобные представления являются результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации, и их нельзя обнаружить посредством прямого опыта в медитации или обычной жизни. #буддизм
31.03.202515:33
Десять казней египетских
Десять казней египетских — это история, описанная в Книге Исход. Исход — вторая из первых пяти книг Библии, которые называются Торой или Пятикнижием.
Евреи из земли Ханаанской жили в Египте много лет и разрослись в численности благодаря доброму отношению правителей царства. Однако фараон испугался огромного количества евреев в своём царстве и приказал поработить их всех. В течение 400 лет они жили в тяжёлых условиях, в том числе по приказу фараона всех еврейских мальчиков топили при рождении.
Моисей, сын порабощенной женщины, выросший во дворце фараона, был избран Богом, чтобы привести израильский народ к свободе. Вместе со своим братом Аароном Моисей попросил фараона позволить народу Израиля покинуть Египет. Фараон отказался.
Тогда Моисей именем Бога потребовал от фараона отпустить его народ, обещая, что в противном случае Бог накажет Египет. Фараон не послушался, и на Египет были обрушены 10 бедствий, причём каждый раз после нового отказа фараона отпустить евреев следовало очередное бедствие:
1. Наказание кровью - вся вода в Ниле, других водоёмах и ёмкостях превратилась в кровь, но оставалась прозрачной для иудеев. 2. Нашествие жаб - как было обещано фараону: «они выйдут и войдут в дом твой, и в спальню твою, и на постель твою, и в домы рабов твоих и народа твоего, и в печи твои, и в квашни твои» (Исх. 8:3). Жабы наполнили всю землю египетскую. 3. Нашествие мошек. 4. Наказание пёсьими мухами - скорее всего, под пёсьими мухами подразумеваются оводы или слепни, не дававшие покоя египтянам и стадам их животных. 5. Мор скота. 6. Язвы и нарывы - Господь повелел Моисею и Аарону взять по пригоршне печной сажи и подбросить её высоко вверх перед фараоном. Так они и сделали, и покрылись тела египтян и животных их страшными язвами и нарывами. 7. Гром, молнии и огненный град. 8. Нашествие саранчи. 9. Тьма египетская (на фото) - тьма была необычной, она была густая и плотная, так что её можно было даже потрогать; а свечи и факелы не могли рассеять темноту. 10. Смерть первенцев - после того, как в Египте за одну ночь умерли все первенцы (за исключением еврейских, так как они по предупреждению покрыли кровью ягнят дверные проёмы, чтобы их миновала участь египтян), фараон сдался и разрешил евреям покинуть Египет, так начался Исход.
Как описано в Библии, после смерти фараона новый фараон заставил евреев строить новую столицу Пер-Рамсес в паре километров от столицы Аварис, издревле управляемой гиксосами. Убивший надсмотрщика Моисей, видимо, работал на этой стройке (ибо, вернувшись, он начал Исход евреев именно из Пер-Рамсеса). Учитывая, что евреев-мужчин ушло 600 тысяч — втрое больше населения Авариса того времени — можно предполагать, что это и были «азиаты», за которыми погнал войско фараон и которые описаны в папирусе Ипувера (упоминающем также «покрасневшее море», «отравленную воду» и «мор»).
Часть исследователей ссылается на папирус Ипувера, находя в нём множество совпадений с описанными в Библии событиями. На этом основании делается вывод, что «казни египетские» происходили, возможно, во время правления фараона Рамсеса II и его сына Мернептаха. #иудаизм #христианство
Десять казней египетских — это история, описанная в Книге Исход. Исход — вторая из первых пяти книг Библии, которые называются Торой или Пятикнижием.
Евреи из земли Ханаанской жили в Египте много лет и разрослись в численности благодаря доброму отношению правителей царства. Однако фараон испугался огромного количества евреев в своём царстве и приказал поработить их всех. В течение 400 лет они жили в тяжёлых условиях, в том числе по приказу фараона всех еврейских мальчиков топили при рождении.
Моисей, сын порабощенной женщины, выросший во дворце фараона, был избран Богом, чтобы привести израильский народ к свободе. Вместе со своим братом Аароном Моисей попросил фараона позволить народу Израиля покинуть Египет. Фараон отказался.
Тогда Моисей именем Бога потребовал от фараона отпустить его народ, обещая, что в противном случае Бог накажет Египет. Фараон не послушался, и на Египет были обрушены 10 бедствий, причём каждый раз после нового отказа фараона отпустить евреев следовало очередное бедствие:
1. Наказание кровью - вся вода в Ниле, других водоёмах и ёмкостях превратилась в кровь, но оставалась прозрачной для иудеев. 2. Нашествие жаб - как было обещано фараону: «они выйдут и войдут в дом твой, и в спальню твою, и на постель твою, и в домы рабов твоих и народа твоего, и в печи твои, и в квашни твои» (Исх. 8:3). Жабы наполнили всю землю египетскую. 3. Нашествие мошек. 4. Наказание пёсьими мухами - скорее всего, под пёсьими мухами подразумеваются оводы или слепни, не дававшие покоя египтянам и стадам их животных. 5. Мор скота. 6. Язвы и нарывы - Господь повелел Моисею и Аарону взять по пригоршне печной сажи и подбросить её высоко вверх перед фараоном. Так они и сделали, и покрылись тела египтян и животных их страшными язвами и нарывами. 7. Гром, молнии и огненный град. 8. Нашествие саранчи. 9. Тьма египетская (на фото) - тьма была необычной, она была густая и плотная, так что её можно было даже потрогать; а свечи и факелы не могли рассеять темноту. 10. Смерть первенцев - после того, как в Египте за одну ночь умерли все первенцы (за исключением еврейских, так как они по предупреждению покрыли кровью ягнят дверные проёмы, чтобы их миновала участь египтян), фараон сдался и разрешил евреям покинуть Египет, так начался Исход.
Как описано в Библии, после смерти фараона новый фараон заставил евреев строить новую столицу Пер-Рамсес в паре километров от столицы Аварис, издревле управляемой гиксосами. Убивший надсмотрщика Моисей, видимо, работал на этой стройке (ибо, вернувшись, он начал Исход евреев именно из Пер-Рамсеса). Учитывая, что евреев-мужчин ушло 600 тысяч — втрое больше населения Авариса того времени — можно предполагать, что это и были «азиаты», за которыми погнал войско фараон и которые описаны в папирусе Ипувера (упоминающем также «покрасневшее море», «отравленную воду» и «мор»).
Часть исследователей ссылается на папирус Ипувера, находя в нём множество совпадений с описанными в Библии событиями. На этом основании делается вывод, что «казни египетские» происходили, возможно, во время правления фараона Рамсеса II и его сына Мернептаха. #иудаизм #христианство
28.03.202517:56
Аристову́л
16 (29) марта Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти Аристовула (I в. н. э.). Апостол Павел упоминает о нем в Послании к Римлянам, где он приветствует христиан «из дома Аристовулова» (16. 10). В греческих Минеях об Аристовуле сообщается, что он был братом апостола Варнавы, постоянным спутником апостола Павла, проповедовал Евангелие в разных местах, поставлен им в епископы Британии, где претерпел многие истязания от населявших тогда Британию язычников. Его стойкое терпение побудило многих из них обратиться и уверовать во Христа. Аристовул устраивал там церкви, рукополагал диаконов и пресвитеров. Сохранились сообщения о том, что дочь Аристовула, по имени Мария, была женой апостола Петра. В славянских Минеях к этому добавляется, что Аристовул был родом с острова Кипр. Согласно римскому мартирологу, он принял мученическую кончину в Британии, однако это не подтверждается другими источниками. #христианство
16 (29) марта Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти Аристовула (I в. н. э.). Апостол Павел упоминает о нем в Послании к Римлянам, где он приветствует христиан «из дома Аристовулова» (16. 10). В греческих Минеях об Аристовуле сообщается, что он был братом апостола Варнавы, постоянным спутником апостола Павла, проповедовал Евангелие в разных местах, поставлен им в епископы Британии, где претерпел многие истязания от населявших тогда Британию язычников. Его стойкое терпение побудило многих из них обратиться и уверовать во Христа. Аристовул устраивал там церкви, рукополагал диаконов и пресвитеров. Сохранились сообщения о том, что дочь Аристовула, по имени Мария, была женой апостола Петра. В славянских Минеях к этому добавляется, что Аристовул был родом с острова Кипр. Согласно римскому мартирологу, он принял мученическую кончину в Британии, однако это не подтверждается другими источниками. #христианство
26.03.202515:29
Эдип и Антигона. Шарль Жалабер. 1842
Канал о древней истории.
Спарта и Афины, Рим и Карфаген, этруски и фокейцы, греки и персы, викинги, галлы, кельты. Войны на суше и на море, предательства, преданность идеалам.
Мифы и современники событий.
Читаем древних авторов и смотрим в прошлое, как в зеркало.
Здесь интересно Ирония Клио. Исторические миниатюры ⚔️📚
ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ — https://t.me/+I_B_YZSk3zIxNmNi
Канал о древней истории.
Спарта и Афины, Рим и Карфаген, этруски и фокейцы, греки и персы, викинги, галлы, кельты. Войны на суше и на море, предательства, преданность идеалам.
Мифы и современники событий.
Читаем древних авторов и смотрим в прошлое, как в зеркало.
Здесь интересно Ирония Клио. Исторические миниатюры ⚔️📚
ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ — https://t.me/+I_B_YZSk3zIxNmNi
23.03.202518:16
Бес
В древнеегипетской мифологии божество – хранитель домашнего очага, покровитель семьи, охранитель матерей, детей и родов. Бес имел женскую ипостась – Бесет, к которой обращались для отгона призраков, темной магии, злых духов и демонов.
Бес изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой и короткими толстыми ногами. Нередко встречается на предметах домашнего обихода, в частности на кроватях — как украшение и амулет. Обычно египетских богов изображали в профиль, но Бес изображался в фас в полный рост, иногда в солдатской тунике, чтобы быть готовым атаковать любое приближающееся зло. Он отпугивал демонов от домов, поэтому его статую ставили как защитника. Поскольку Бес прогонял зло, он также стал символом всего хорошего в жизни — музыки, танцев и сексуального удовольствия. В Среднем царстве Бес изображался на различных предметах, включая маски, амулеты, бутылочки для кормления младенцев и волшебные ножи. Египтяне верили, что Бес помогает детям в социализации: учит их быть храбрыми и справедливыми, приучает к туалету, балует песнями и танцами. В Новом царстве татуировки Беса можно было увидеть на бёдрах танцовщиц, музыкантов и служанок.
По мнению ученых Беса, возможно, завезли в период Среднего царства (2040 – 1782 гг. до н. э.) из Нубии или Сомали.
Имена «Бес» и «Баст» обычно связывают с нубийским словом «беса», означающим «кот». Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этого бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага).
В конце VI века до н. э. изображения Беса начали распространяться по всей империи Ахеменидов, к которой в то время принадлежал Египет. Изображения Беса были найдены в персидской столице Сузах, а также в Центральной Азии. Со временем образ Беса стал более персидским по стилю, его изображали в персидской одежде и головном уборе.
Позднее, в птолемеевский период (305 – 30 гг. до н. э.) египетской истории, в Сакаре были построены гробницы, расписанные изображениями Беса и его женской ипостаси Бесет. Египтологи считают, что они предназначались для лечения проблем с плодовитостью или для проведения общих лечебных ритуалов.
Бес впервые упоминается в Текстах пирамид, но, по-видимому, он был наиболее известен и почитаем в Среднем царстве. Свидетельства поклонения Бесу в том или ином виде существуют в Коптском Египте, а последним доказательством поклонения является кувшин с изображением Беса, найденный в Телль-эль-Эсне и датируемый X веком н. э. #ДревнийЕгипет
В древнеегипетской мифологии божество – хранитель домашнего очага, покровитель семьи, охранитель матерей, детей и родов. Бес имел женскую ипостась – Бесет, к которой обращались для отгона призраков, темной магии, злых духов и демонов.
Бес изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой и короткими толстыми ногами. Нередко встречается на предметах домашнего обихода, в частности на кроватях — как украшение и амулет. Обычно египетских богов изображали в профиль, но Бес изображался в фас в полный рост, иногда в солдатской тунике, чтобы быть готовым атаковать любое приближающееся зло. Он отпугивал демонов от домов, поэтому его статую ставили как защитника. Поскольку Бес прогонял зло, он также стал символом всего хорошего в жизни — музыки, танцев и сексуального удовольствия. В Среднем царстве Бес изображался на различных предметах, включая маски, амулеты, бутылочки для кормления младенцев и волшебные ножи. Египтяне верили, что Бес помогает детям в социализации: учит их быть храбрыми и справедливыми, приучает к туалету, балует песнями и танцами. В Новом царстве татуировки Беса можно было увидеть на бёдрах танцовщиц, музыкантов и служанок.
По мнению ученых Беса, возможно, завезли в период Среднего царства (2040 – 1782 гг. до н. э.) из Нубии или Сомали.
Имена «Бес» и «Баст» обычно связывают с нубийским словом «беса», означающим «кот». Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этого бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага).
В конце VI века до н. э. изображения Беса начали распространяться по всей империи Ахеменидов, к которой в то время принадлежал Египет. Изображения Беса были найдены в персидской столице Сузах, а также в Центральной Азии. Со временем образ Беса стал более персидским по стилю, его изображали в персидской одежде и головном уборе.
Позднее, в птолемеевский период (305 – 30 гг. до н. э.) египетской истории, в Сакаре были построены гробницы, расписанные изображениями Беса и его женской ипостаси Бесет. Египтологи считают, что они предназначались для лечения проблем с плодовитостью или для проведения общих лечебных ритуалов.
Бес впервые упоминается в Текстах пирамид, но, по-видимому, он был наиболее известен и почитаем в Среднем царстве. Свидетельства поклонения Бесу в том или ином виде существуют в Коптском Египте, а последним доказательством поклонения является кувшин с изображением Беса, найденный в Телль-эль-Эсне и датируемый X веком н. э. #ДревнийЕгипет
Көрсөтүлдү 1 - 24 ичинде 53
Көбүрөөк функцияларды ачуу үчүн кириңиз.