Сад посреди пламени
18.04.202513:02
Исполняйте свои обязательства в виде ваших обязанностей служения, и Он исполнит Свои обязательства перед вами. Разве Он наделит средствами к существованию навозного жука, геккона и таракана, но забудет наделить вас? Аллах говорит: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход — за богобоязненностью» (Коран, 20:132).
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 71)
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 71)
04.04.202508:05
В Мадрасе Шадан Сахиб поинтересовался: «Как можно понять религию с рациональной точки зрения?»
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
28.03.202508:04
Ахмад ибн Абу аль-Хавари, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Аллах выведет убежденность и аскетизм из сердца того, кто смотрит на мирское взглядом желания и любви».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
12.02.202508:09
Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, в «Муснаде аль-Фирдаус» ад-Дайлами: «Аллах любит правителей, которые водятся с людьми знания, но Он ненавидит людей знания, которые водятся с правителями, потому что когда люди знания водятся с правителями, они начинают желать мира сего, а когда правители водятся с людьми знания, они начинают желать мира иного».
В наше время банкиры и финансисты являются новыми правителями земли. Поэтому ученые, которые водятся с ними, ненавистны Аллаху вдвойне, потому, что банковское дело, будь оно «исламским» или нет, является абсолютно ростовщическим.
(Abdassamad Clarke)
В наше время банкиры и финансисты являются новыми правителями земли. Поэтому ученые, которые водятся с ними, ненавистны Аллаху вдвойне, потому, что банковское дело, будь оно «исламским» или нет, является абсолютно ростовщическим.
(Abdassamad Clarke)
08.02.202513:58
В аяте говорится: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Коран, аль-Фатир, 28).
Как можно понять из этого божественного повеления, знания, которые не порождают в сердце чувства страха перед Аллахом и упования на Него, это не те «знания», которые принимаются Аллахом и восхваляются в аятах и хадисах. И если это так, то не подчиняться приказам и запретам Всевышнего, и, прикрываясь разными отговорками о получении знаний, пытаться представить какие-то духовные слабости допустимыми, с точки зрения шариата, и считать их оправданными, – это великий обман!
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Как можно понять из этого божественного повеления, знания, которые не порождают в сердце чувства страха перед Аллахом и упования на Него, это не те «знания», которые принимаются Аллахом и восхваляются в аятах и хадисах. И если это так, то не подчиняться приказам и запретам Всевышнего, и, прикрываясь разными отговорками о получении знаний, пытаться представить какие-то духовные слабости допустимыми, с точки зрения шариата, и считать их оправданными, – это великий обман!
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Кайра бөлүшүлгөн:
Расцветы Красоты
31.01.202517:45
ИЗБЕГАЙТЕ ЛЖИ
Притворство для меня мучительно, и, не имея расположения отрицать то, что в действительности мне достоверно известно, я избегаю брать на себя сохранение чужих тайн. Я могу молчать о них, но отпираться и изворачиваться без насилия над собой и крайне неприятного чувства я не могу. Чтобы быть по настоящему скрытным, необходимо обладать соответствующей природной способностью, но сделаться скрытным по обязанности нельзя. Служа государям, мало быть скрытным, нужно быть, ко всему, еще и лжецом. Если бы спросивший Фалеса Милетского, должен ли он торжественно отрицать, что предавался распутству, обратился с тем же ко мне, я бы ответил ему, что он не должен этого делать, ибо ложь, на мой взгляд, хуже распутства. Фалес посоветовал ему совершенно иное, а именно, чтобы он подтвердил свои слова клятвой, дабы скрыть больший порок при помощи меньшего. Этот совет, однако, был не столько выбором того или иного порока, сколько умножением первого на второй.
(Michel de Montaigne. Essais)
От Сафвана бин Салима передаётся, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Может ли мусульманин быть трусливым?» Он ответил, что может. Далее спросили: «Может ли мусульманин быть скупым?» – «Да, может», – отвечал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И наконец, его спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, никогда».
(Abū Bakr al-Bayhaqī. Kitāb as-Sunan al-kubrā)
Притворство для меня мучительно, и, не имея расположения отрицать то, что в действительности мне достоверно известно, я избегаю брать на себя сохранение чужих тайн. Я могу молчать о них, но отпираться и изворачиваться без насилия над собой и крайне неприятного чувства я не могу. Чтобы быть по настоящему скрытным, необходимо обладать соответствующей природной способностью, но сделаться скрытным по обязанности нельзя. Служа государям, мало быть скрытным, нужно быть, ко всему, еще и лжецом. Если бы спросивший Фалеса Милетского, должен ли он торжественно отрицать, что предавался распутству, обратился с тем же ко мне, я бы ответил ему, что он не должен этого делать, ибо ложь, на мой взгляд, хуже распутства. Фалес посоветовал ему совершенно иное, а именно, чтобы он подтвердил свои слова клятвой, дабы скрыть больший порок при помощи меньшего. Этот совет, однако, был не столько выбором того или иного порока, сколько умножением первого на второй.
(Michel de Montaigne. Essais)
От Сафвана бин Салима передаётся, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Может ли мусульманин быть трусливым?» Он ответил, что может. Далее спросили: «Может ли мусульманин быть скупым?» – «Да, может», – отвечал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И наконец, его спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, никогда».
(Abū Bakr al-Bayhaqī. Kitāb as-Sunan al-kubrā)
Кайра бөлүшүлгөн:
зелёный человек
17.04.202515:28
«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>
Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
02.04.202513:38
1. искренность — это направить стремление к поклонению одному только Аллаху, которое выражается в исключительном желании приблизиться к Нему посредством своих благих дел, не имея при этом никаких других мотивов, как, например, притворная праведность перед людьми, обретение любви в их сердцах, желание услышать от них похвалу и тому подобные мотивы».
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
25.03.202512:43
Юсуф ибн аль-Хусейн спросил Зу-н-Нуна: «С кем мне следует дружить?» Зу-н-Нун ответил: «С тем, кто будет навещать тебя, когда ты заболеешь, и кто вернется к тебе [с прощением], когда ты согрешишь [по отношению к нему]».
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
Кайра бөлүшүлгөн:зелёный человек
11.02.202508:06
Экологическая осознанность Пророка ﷺ
В исламском праве источниками законодательства являются не только слова Пророка Мухаммада ﷺ, но и его действия, молчаливое одобрение, а также его личные качества.
Рассматривая жизнь Пророка ﷺ через экологическую призму, становится очевидным, что его понимание окружающей среды не сводилось к восприятию её как внешнего мира, отделённого от человеческого существования. Напротив, он видел в ней неотъемлемую и взаимодополняющую часть целостной божественной системы. Все живые существа обладают реальным существованием, во многом схожим с человеческим. Когда Пророк ﷺ молил Аллаха о помощи и милости для животных, деревьев и других элементов природы, он делал это из глубокого осознания того, что Божья милость скорее проявится к слабым и беззащитным, чем к сильным и высокомерным.
В условиях жаркого климата вода столь же важна, как сама жизнь, особенно в регионах с редкими дождями. Мухаммад ﷺ рассматривал дождь как дар Божий, который ниспосылается людям, даже если они мало заслужили его. Дождь — это милость Творца для земли и её безмолвных, уязвимых созданий. Пророк ﷺ говорил: «Если бы не животные, о люди, у вас не было бы дождя» (Ibn Mājah. Sunan Ibn Mājah, 2, 133).
Также передаётся, что Мухаммад ﷺ сказал: «Тому, кто вырастит растение или дерево, плодами которого насытятся птица, человек или животное, будет записано благодеяние» (Muḥammad al-Bukhārī. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ, 3, 66). Один из наиболее глубоких хадисов, отражающих экологическую осознанность, гласит: «О люди, будьте милосердны к тем, кто на земле, и к вам проявит Милость Тот, Кто на небесах» (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1924).
(Mūʼil Yūsuf ʻIzz al-Dīn. The environmental dimensions of Islam)
В исламском праве источниками законодательства являются не только слова Пророка Мухаммада ﷺ, но и его действия, молчаливое одобрение, а также его личные качества.
Рассматривая жизнь Пророка ﷺ через экологическую призму, становится очевидным, что его понимание окружающей среды не сводилось к восприятию её как внешнего мира, отделённого от человеческого существования. Напротив, он видел в ней неотъемлемую и взаимодополняющую часть целостной божественной системы. Все живые существа обладают реальным существованием, во многом схожим с человеческим. Когда Пророк ﷺ молил Аллаха о помощи и милости для животных, деревьев и других элементов природы, он делал это из глубокого осознания того, что Божья милость скорее проявится к слабым и беззащитным, чем к сильным и высокомерным.
В условиях жаркого климата вода столь же важна, как сама жизнь, особенно в регионах с редкими дождями. Мухаммад ﷺ рассматривал дождь как дар Божий, который ниспосылается людям, даже если они мало заслужили его. Дождь — это милость Творца для земли и её безмолвных, уязвимых созданий. Пророк ﷺ говорил: «Если бы не животные, о люди, у вас не было бы дождя» (Ibn Mājah. Sunan Ibn Mājah, 2, 133).
Также передаётся, что Мухаммад ﷺ сказал: «Тому, кто вырастит растение или дерево, плодами которого насытятся птица, человек или животное, будет записано благодеяние» (Muḥammad al-Bukhārī. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ, 3, 66). Один из наиболее глубоких хадисов, отражающих экологическую осознанность, гласит: «О люди, будьте милосердны к тем, кто на земле, и к вам проявит Милость Тот, Кто на небесах» (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1924).
(Mūʼil Yūsuf ʻIzz al-Dīn. The environmental dimensions of Islam)
07.02.202508:31
Аль-'Утби передал от своего отца: «Мужественность неполноценна, если человек не обладает пятью качествами: он должен быть знающим, правдивым, рассудительным, красноречивым и уметь обходиться без других людей».
(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)
Иллюстрация: Шейх Абд аль-Хамид бен Ба́дис (1899-1940)
(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)
Иллюстрация: Шейх Абд аль-Хамид бен Ба́дис (1899-1940)
25.01.202508:04
«НАФС ЧЕЛОВЕКА ПОДОБЕН МАСЛЯНОЙ ЛАМПЕ»
Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.
Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.
Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.
К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.
Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.
Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.
Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.
К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.
Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
16.04.202508:06
Устаз ан-Насрабази сказал: «Суфизм — это следование Корану и Сунне, отказ от заблуждений и новшеств, умение оправдывать других, постоянство в совершении вирдов и отказ от послаблений».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Кайра бөлүшүлгөн:зелёный человек
30.03.202510:33
«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
14.02.202517:31
«ВЗГЛЯНИТЕ НА СВОЮ МОЛИТВУ»
Со слов шейха Абуль-Хасана аш-Шазили (ум. в 656/1258), да будет милостив к нему Аллах: «Измеряйте и взвешивайте себя молитвой. Если она вызывает чувство удовлетворённости, знайте, что вы благословенны. Аллах говорит: “Воистину, молитва оберегает от мерзкого и предосудительного” (29:45). В противном случае, оплакивайте себя, поскольку вы идёте на молитву, волоча ноги. Можете ли вы представить влюбленного, который не желает встречаться со своей возлюбленной? Кто хочет познать истину своих отношений с Аллахом и испытать свое состояние перед Ним, пусть взглянет на свою молитву. Совершает ли он её со спокойствием и смирением или же с рассеянностью и спешкой? Если не первое, то посыпь голову прахом! Ибо тот, кто сидит рядом с продавцом мускуса, непременно унесет с собой частицу его аромата. А молитва — это пребывание в присутствии Аллаха. Если же, находясь с Ним, ты не уносишь ничего от Него, это указывает на болезнь сердца: будь то высокомерие, самодовольство или невежество в этикете. Аллах говорит: “Я отвращу от Моих знамений тех, кто возгордился на земле безо всякого права” (7:146). Не спеши покинуть молитву. Напротив, останься в ней, поминай Аллаха и проси прощения за все недостатки совершённого. Ибо многие молитвы недостойны принятия, но если ты сопроводишь их прошением о прощении, они будут приняты. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после каждой молитвы трижды просил у Аллаха прощения».
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 68)
Со слов шейха Абуль-Хасана аш-Шазили (ум. в 656/1258), да будет милостив к нему Аллах: «Измеряйте и взвешивайте себя молитвой. Если она вызывает чувство удовлетворённости, знайте, что вы благословенны. Аллах говорит: “Воистину, молитва оберегает от мерзкого и предосудительного” (29:45). В противном случае, оплакивайте себя, поскольку вы идёте на молитву, волоча ноги. Можете ли вы представить влюбленного, который не желает встречаться со своей возлюбленной? Кто хочет познать истину своих отношений с Аллахом и испытать свое состояние перед Ним, пусть взглянет на свою молитву. Совершает ли он её со спокойствием и смирением или же с рассеянностью и спешкой? Если не первое, то посыпь голову прахом! Ибо тот, кто сидит рядом с продавцом мускуса, непременно унесет с собой частицу его аромата. А молитва — это пребывание в присутствии Аллаха. Если же, находясь с Ним, ты не уносишь ничего от Него, это указывает на болезнь сердца: будь то высокомерие, самодовольство или невежество в этикете. Аллах говорит: “Я отвращу от Моих знамений тех, кто возгордился на земле безо всякого права” (7:146). Не спеши покинуть молитву. Напротив, останься в ней, поминай Аллаха и проси прощения за все недостатки совершённого. Ибо многие молитвы недостойны принятия, но если ты сопроводишь их прошением о прощении, они будут приняты. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после каждой молитвы трижды просил у Аллаха прощения».
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 68)
10.02.202508:08
Врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.
(Etsko Schuitema. Humility)
Читать полностью:
(Etsko Schuitema. Humility)
Читать полностью:
06.02.202508:05
Хатим, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Верующий не может скрыться от пяти вещей: от Аллаха, от предопределения, от пропитания, от смерти и от шайтана».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
22.01.202506:05
06.04.202508:06
Мухаммад Икбал вопрошает у хаджиев, вернувшихся из Медины:
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
29.03.202508:08
Многие сегодня озабочены только собой и своими проблемами, но мало кто понимает, что это происходит потому, что они не сильно обеспокоены пониманием Аллаха и служением Ему.
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
Кайра бөлүшүлгөн:зелёный человек
14.02.202508:04
«Для Пророка сей мир погружён в прославление Аллаха»
Точно так же, как для Пророка ﷺ сей мир
Погружён в прославление [Аллаха]¹, для нас он — несмышлён.
В его глазах этот мир полон любви и щедрости,
А для глаз других он кажется косным и безжизненным.
И горы, и долы² в его глазах [пребывают] в быстром движении;
Он слышит тонкую речь³ дёрна и камней⁴.
Для простолюдина всё это затвердело и мертво⁵;
Никогда я не видел более поразительной завесы слепоты.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 4/3532-3535)
¹ «Его славят семь небес, земля и те, кто на них»
² «Среди [камней] есть такие, которые падают от страха перед Аллахом»
³ «У каждой сотворенной вещи есть особая речь, которой ее обучил Бог»
⁴ «Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его»
⁵ «Все во Вселенной на самом деле живое, но жизнь большинства вещей скрыта от нашего взора»
Точно так же, как для Пророка ﷺ сей мир
Погружён в прославление [Аллаха]¹, для нас он — несмышлён.
В его глазах этот мир полон любви и щедрости,
А для глаз других он кажется косным и безжизненным.
И горы, и долы² в его глазах [пребывают] в быстром движении;
Он слышит тонкую речь³ дёрна и камней⁴.
Для простолюдина всё это затвердело и мертво⁵;
Никогда я не видел более поразительной завесы слепоты.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 4/3532-3535)
¹ «Его славят семь небес, земля и те, кто на них»
² «Среди [камней] есть такие, которые падают от страха перед Аллахом»
³ «У каждой сотворенной вещи есть особая речь, которой ее обучил Бог»
⁴ «Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его»
⁵ «Все во Вселенной на самом деле живое, но жизнь большинства вещей скрыта от нашего взора»
09.02.202508:04
ОТКРОВЕНИЕ МЫСЛЕЙ
Один из шейхов сказал: «Есть четыре вида мыслей: от Бога, от ангела, от себя (нафс) и от Дьявола. Мысль от Бога — это наставление; мысль от ангела — побуждение к покорности; мысль от себя — стремление к страсти; мысль от Дьявола — приукрашивание неповиновения. Светом единения (таухида) принимается мысль от Бога, а светом гнозиса (ма'арифата) — мысль от ангела; светом веры отрицается [мысль от] себя (нафса), а светом Ислама — [мысль от] Дьявола».
(Muḥammad ibn Ibrāhīm Kalābādhī. Kitāb al-Taʻarruf li-madhhab ahl al-taṣawwuf / XXXIII)
Один из шейхов сказал: «Есть четыре вида мыслей: от Бога, от ангела, от себя (нафс) и от Дьявола. Мысль от Бога — это наставление; мысль от ангела — побуждение к покорности; мысль от себя — стремление к страсти; мысль от Дьявола — приукрашивание неповиновения. Светом единения (таухида) принимается мысль от Бога, а светом гнозиса (ма'арифата) — мысль от ангела; светом веры отрицается [мысль от] себя (нафса), а светом Ислама — [мысль от] Дьявола».
(Muḥammad ibn Ibrāhīm Kalābādhī. Kitāb al-Taʻarruf li-madhhab ahl al-taṣawwuf / XXXIII)
Кайра бөлүшүлгөн:зелёный человек
05.02.202511:56
«Создание среды, которая проникает в сердца, а не только в умы»
Фильм-интервью «Абдель-Вахед Эль-Вакиль: Портрет архитектора» от редакторов издания «EastEast», в котором профессор Эль-Вакиль раскрывает свои взгляды на роль природных материалов, функциональную составляющую зданий, непреходящее значение прошлого для современной архитектуры и многие другие вопросы.
Частичный перевод интервью содержится в журнале «Uly Dala». Ниже представлены некоторые выдержки:
«Культура, которая принимает всё, теряет свою идентичность. А культура, которая отвергает всё, становится деспотичной и тираничной. Этот баланс важен, когда речь идет о симбиотических отношениях между архитектурой, городом и личной идентичностью. Традиционные ремесла когда-то были тесно связаны с более широкой коллективной идентичностью, а не с эгоистичным индивидуальным самовыражением, которое мы видим сегодня. Например, люди могли определить происхождение ковра или парчи по его стилю, как, например, ковры из Казани, Измира или Бухары. Ремесло — это не просто создание чего-то; это способ поддержания и выражения коллективной идентичности. Высший уровень признания идентичности — это осознание своего Создателя, что дает наиболее мощное чувство идентичности.
Обращаясь к своему опыту, я рос в Египте во времена значительных политических изменений, включая революцию, которая превратила страну из монархии в республику. Несмотря на эти изменения, у нас остался комплекс неполноценности, привитый Западом. Это было очевидно в архитектуре, где слепо копировали западные стили.
Мой поиск архитектурного стиля, подходящего для Египта, привел меня к Хассану Фатхи. Работы Фатхи, использующие простые местные материалы, такие как кирпич из глины, открыли красоту, которую часто упускали из виду в пользу более «современных» материалов, таких как бетон и сталь. <...>
Работы Фатхи спасли меня от многолетних исследований, познакомив с устойчивыми строительными техниками, использующими местные материалы и традиционные ремесла. Эти методы, такие как строительство сводов и куполов без растягивающих материалов, являются экологически чистыми и экономически доступными. Этот подход соответствует идее, что архитектура не должна навязывать бедным дорогие современные материалы. Суть строительства из земли, как проповедовал Фатхи, глубоко связана с человеческой природой и духовностью. Преходящая природа сооружений из глины отражает жизненный цикл человека [рождение, рост, развитие и смерть], контрастируя с вечной природой духовных памятников, предназначенных для вечности — таких как мечети.
Моя работа, включая мечеть короля Сауда, отражает эти принципы. Несмотря на скептицизм и риски, строительство 20-метрового купола без современных материалов оказалось успешным, демонстрируя жизнеспособность и красоту традиционных методов.
Влияние Фатхи выходит за рамки отдельных проектов. Он подчеркивал важность внутреннего двора в традиционных домах, представляющего собой пространство, где Божье творение (природа) и творение человека (архитектура) сосуществуют гармонично. Эта интеграция природной и созданной материальной среды способствует ощущению духовного и физического благополучия. Современная архитектура часто лишена этой связи, сосредотачиваясь только на практичности и эстетике. Однако традиционная архитектура наполняет пространства более глубокими смыслами, делая их не просто физическими материальными объектами, но и символами культурной и духовной идентичности.
В традиционном представлении отсутствие внутреннего двора в доме сродни отсутствию души у человека. Каждая культура стремится отразить свою концепцию макрокосмоса в дизайне своих домашних пространств, наполняя их глубоким смыслом. В отличие от абстрактных рассуждений, искусство напрямую общается с эмоциями, минуя необходимость рациональной интерпретации.
Истинные знания в архитектуре включают метафизику, а не только технологии. Придание физическим пространствам смысла обогащает их смыслами, далеко выходящими за пределы их материального существования, создавая среды, которые проникают в сердца, а не только в умы посетителей».
⠀
Фильм-интервью «Абдель-Вахед Эль-Вакиль: Портрет архитектора» от редакторов издания «EastEast», в котором профессор Эль-Вакиль раскрывает свои взгляды на роль природных материалов, функциональную составляющую зданий, непреходящее значение прошлого для современной архитектуры и многие другие вопросы.
Частичный перевод интервью содержится в журнале «Uly Dala». Ниже представлены некоторые выдержки:
«Культура, которая принимает всё, теряет свою идентичность. А культура, которая отвергает всё, становится деспотичной и тираничной. Этот баланс важен, когда речь идет о симбиотических отношениях между архитектурой, городом и личной идентичностью. Традиционные ремесла когда-то были тесно связаны с более широкой коллективной идентичностью, а не с эгоистичным индивидуальным самовыражением, которое мы видим сегодня. Например, люди могли определить происхождение ковра или парчи по его стилю, как, например, ковры из Казани, Измира или Бухары. Ремесло — это не просто создание чего-то; это способ поддержания и выражения коллективной идентичности. Высший уровень признания идентичности — это осознание своего Создателя, что дает наиболее мощное чувство идентичности.
Обращаясь к своему опыту, я рос в Египте во времена значительных политических изменений, включая революцию, которая превратила страну из монархии в республику. Несмотря на эти изменения, у нас остался комплекс неполноценности, привитый Западом. Это было очевидно в архитектуре, где слепо копировали западные стили.
Мой поиск архитектурного стиля, подходящего для Египта, привел меня к Хассану Фатхи. Работы Фатхи, использующие простые местные материалы, такие как кирпич из глины, открыли красоту, которую часто упускали из виду в пользу более «современных» материалов, таких как бетон и сталь. <...>
Работы Фатхи спасли меня от многолетних исследований, познакомив с устойчивыми строительными техниками, использующими местные материалы и традиционные ремесла. Эти методы, такие как строительство сводов и куполов без растягивающих материалов, являются экологически чистыми и экономически доступными. Этот подход соответствует идее, что архитектура не должна навязывать бедным дорогие современные материалы. Суть строительства из земли, как проповедовал Фатхи, глубоко связана с человеческой природой и духовностью. Преходящая природа сооружений из глины отражает жизненный цикл человека [рождение, рост, развитие и смерть], контрастируя с вечной природой духовных памятников, предназначенных для вечности — таких как мечети.
Моя работа, включая мечеть короля Сауда, отражает эти принципы. Несмотря на скептицизм и риски, строительство 20-метрового купола без современных материалов оказалось успешным, демонстрируя жизнеспособность и красоту традиционных методов.
Влияние Фатхи выходит за рамки отдельных проектов. Он подчеркивал важность внутреннего двора в традиционных домах, представляющего собой пространство, где Божье творение (природа) и творение человека (архитектура) сосуществуют гармонично. Эта интеграция природной и созданной материальной среды способствует ощущению духовного и физического благополучия. Современная архитектура часто лишена этой связи, сосредотачиваясь только на практичности и эстетике. Однако традиционная архитектура наполняет пространства более глубокими смыслами, делая их не просто физическими материальными объектами, но и символами культурной и духовной идентичности.
В традиционном представлении отсутствие внутреннего двора в доме сродни отсутствию души у человека. Каждая культура стремится отразить свою концепцию макрокосмоса в дизайне своих домашних пространств, наполняя их глубоким смыслом. В отличие от абстрактных рассуждений, искусство напрямую общается с эмоциями, минуя необходимость рациональной интерпретации.
Истинные знания в архитектуре включают метафизику, а не только технологии. Придание физическим пространствам смысла обогащает их смыслами, далеко выходящими за пределы их материального существования, создавая среды, которые проникают в сердца, а не только в умы посетителей».
⠀
21.01.202510:13
СИЛА ВЕРЫ
Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.
Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.
Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)
Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.
Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.
Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)
Көрсөтүлдү 1 - 24 ичинде 32
Көбүрөөк функцияларды ачуу үчүн кириңиз.