Сад посреди пламени
«Мы ищем убежища в Твоём Высочайшем Имени»
https://vk.com/islamsad
https://vk.com/islamsad
TGlist рейтингі
0
0
ТүріҚоғамдық
Растау
РасталмағанСенімділік
СенімсізОрналасқан жері
ТілБасқа
Канал құрылған күніТрав 16, 2020
TGlist-ке қосылған күні
Січ 13, 2025Рекордтар
06.04.202510:13
1.8KЖазылушылар12.01.202523:59
0Дәйексөз индексі20.03.202513:40
2071 жазбаның қамтуы19.04.202523:59
168Жарнамалық жазбаның қамтуы26.03.202523:59
6.28%ER27.02.202513:40
12.07%ERR
25.03.202512:43
Юсуф ибн аль-Хусейн спросил Зу-н-Нуна: «С кем мне следует дружить?» Зу-н-Нун ответил: «С тем, кто будет навещать тебя, когда ты заболеешь, и кто вернется к тебе [с прощением], когда ты согрешишь [по отношению к нему]».
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
16.04.202508:06
Устаз ан-Насрабази сказал: «Суфизм — это следование Корану и Сунне, отказ от заблуждений и новшеств, умение оправдывать других, постоянство в совершении вирдов и отказ от послаблений».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
02.04.202513:38
1. искренность — это направить стремление к поклонению одному только Аллаху, которое выражается в исключительном желании приблизиться к Нему посредством своих благих дел, не имея при этом никаких других мотивов, как, например, притворная праведность перед людьми, обретение любви в их сердцах, желание услышать от них похвалу и тому подобные мотивы».
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
04.04.202508:05
В Мадрасе Шадан Сахиб поинтересовался: «Как можно понять религию с рациональной точки зрения?»
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
18.04.202513:02
Исполняйте свои обязательства в виде ваших обязанностей служения, и Он исполнит Свои обязательства перед вами. Разве Он наделит средствами к существованию навозного жука, геккона и таракана, но забудет наделить вас? Аллах говорит: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход — за богобоязненностью» (Коран, 20:132).
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 71)
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 71)
Қайта жіберілді:
зелёный человек
30.03.202510:33
«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
29.03.202508:08
Многие сегодня озабочены только собой и своими проблемами, но мало кто понимает, что это происходит потому, что они не сильно обеспокоены пониманием Аллаха и служением Ему.
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
Қайта жіберілді:зелёный человек
17.04.202515:28
«Как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?»
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
То, что мы наблюдаем, — это борьба за господство на земле.
Если мы, мусульмане, будем бороться за него тем путем, который, как нам кажется, прокладывает технологическая и финансовая гегемония, то мы просто последуем за «ними» в нору ящерицы¹, как предсказывал Пророк ﷺ. Это вопрос, требующий глубокого осмысления.
Проблема заключается в следующем: как, противостоя врагу, не превратиться в его подобие?
(Abdassamad Clarke)
Шейх Абдуссамад Кларк поднимает важный вопрос, который мы пытались осмыслить в заметке «Нужен ли нам технический прогресс?» и отчасти в заметке «Вопрос о технике».
Проблема в том, что «исламский мир» давно идёт по пути, предложенном «западным миром», приняв парадигмы «прогресса» и «технического развития» и включившись в экономическую систему, в основе своей ростовщическую и порочную. Как это произошло (колонизация исламских стран, влияние исламских учёных-реформистов, и т.д.) — вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Факт в том, что, как верно замечает Сеййид Хоссейн Наср, «правительства [исламских стран] не хотят обращать внимания на этот вопрос, даже когда они на словах поддерживают Ислам, потому что они хотят как можно быстрее овладеть современными технологиями по политическим, военным и экономическим причинам». Но как мы уже ни раз повторяли — техника не является чем-то нейтральным. Во-первых, с самого начала она была глобальным явлением, в котором сложным и несправедливым образом переплетались политическая, экономическая и экологическая истории. Существование технологий — это не рог изобилия, означающий всеобщий прогресс человечества, а неравномерно распределенный результат неравной передачи ресурсов, который экономическая наука не в состоянии воспринять. Эва Бинчик в своём исследовании «Эпоха человека: риторика и апатия атропоцена», ссылаясь статью профессора Альфа Хорнборга «Политическая экология Техноцена», пишет:
Исторические исследования показывают, что промышленной революции, модернизации и глобализации не было бы без постоянной эксплуатации наиболее слабых в разрастающейся, костенеющей и замыкающейся в себе метасистеме глобального неравенства, которому во многом способствовали колонизация и рабство. <...>
Идеи чистого, безубыточного «технического прогресса», «когнитивного капитализма» и «общества власти» иллюзорны. За чистый информационный прогресс в развитых странах платят развивающиеся страны, которым поручают тяжелую промышленность и ответственность за утилизацию отходов. По словам Хорнборга, «современные технологии в большинстве своем воплощают „социальный принцип перекладывания проблем“, касающихся как рабочей силы, так и экологического ущерба». От издержек когнитивного капитализма страдают развивающиеся страны, которые заодно обеспечивают дешевую рабочую силу.
Во-вторых, при более пристальном рассмотрении, становится ясно, что современные (берущие начало в европейском Новом Времени) наука и техника — порождение определённой логики и типа рациональности, которым присущи инструментализм, утилитаризм и прогрессизм, чьи экономические, гносеологические и онтологические последствия хорошо описывает Мария Рахманинова и Умар Ибрагим Вадильо.
Таким образом мы можем неутешительно заключить: мусульмане слепо продолжают следовать «в нору ящерицы», отказываясь от глубокого осмысления вопроса и становясь подобием врага.
Всё это имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. И как верно предлагает Сеййид Хоссейна Наср: «Нам необходимо радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара». Другого решения нет.
¹ Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем (или: как перья одной стрелы), и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?» — и он сказал: «А кого же ещё?» (Аль-Бухари, 3456). См. подробнее.
Иллюстрация: Steve McCurry. Afghanistan, 2006
06.04.202508:06
Мухаммад Икбал вопрошает у хаджиев, вернувшихся из Медины:
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Көбірек мүмкіндіктерді ашу үшін кіріңіз.
