МАРАН АФА Блог Иоанна Бурдина
05.04.202514:36
(Начало выше)
5.
Радикальное расхождение в отношении западной и восточной церквей к войне связывают с учением блаженного Августина. Через него входит в западное богословие понятие справедливой войны, от которого уже недалеко и до священных войн и крестовых походов.
Именно Августин первым говорит о том, что войну следует вести, чтобы добиться мира. И вообще вводит понятие «мирных войн»: тех, «которые ведутся не ради превозношения или жестокости, но ради укрепления мира, наказания злодеев и утверждения добра».
При этом, во время справедливой войны вовсе не обязательно защищаться, но вполне возможно и нападать, чтобы отомстить или вернуть то, что захвачено:
«Война представляется справедливой тогда, когда она является возмездием за несправедливость, когда должно покарать народ или государство за отказ возместить причиненное зло или вернуть то, что несправедливо захвачено».
Грех же убийства (как утверждает Августин и повторяет за ним Фома Аквинский) снимается с воина, если он исполняет приказ своего начальника или законной власти. Более того, наказывая врага, воин очищает его «от беззаконий греха, ему благо быть побежденным, поскольку нет ничего более безысходного, чем торжество грешника».
При этом, ни Августин, ни Фома Аквинский (оказавший огромное влияние на богословие западной церкви) не считали допустимым участие в военных действиях священников и епископов. Они не могут брать в руки оружие, оказывая лишь духовную поддержку воинам.
Однако, концепция «справедливой войны» сыграла с западным христианством злую шутку. В своей практике она далеко разошлась с теорией и намного столетий погрузила Европу в религиозные войны.
Переставая воспринимать Божии заповеди, как абсолютные, находя оправдания для их нарушения и условия при которых грех перестает быть грехом, человек неизбежно погружается в бездну беззакония, все дальше уходя от Евангельского идеала.
Так, появляются епископы, палицей дробящие головы язычникам, монахи, осуждающие грешников и еретиков на пытки и смерть в огне, и, наконец, войны между христианами за более правильное прославление Бога, владение какой-то территорией, городом или храмом, а иногда и, просто, по капризу «христианнейшего государя».
См. также:
Может ли христианин убивать?
5.
Радикальное расхождение в отношении западной и восточной церквей к войне связывают с учением блаженного Августина. Через него входит в западное богословие понятие справедливой войны, от которого уже недалеко и до священных войн и крестовых походов.
Именно Августин первым говорит о том, что войну следует вести, чтобы добиться мира. И вообще вводит понятие «мирных войн»: тех, «которые ведутся не ради превозношения или жестокости, но ради укрепления мира, наказания злодеев и утверждения добра».
При этом, во время справедливой войны вовсе не обязательно защищаться, но вполне возможно и нападать, чтобы отомстить или вернуть то, что захвачено:
«Война представляется справедливой тогда, когда она является возмездием за несправедливость, когда должно покарать народ или государство за отказ возместить причиненное зло или вернуть то, что несправедливо захвачено».
Грех же убийства (как утверждает Августин и повторяет за ним Фома Аквинский) снимается с воина, если он исполняет приказ своего начальника или законной власти. Более того, наказывая врага, воин очищает его «от беззаконий греха, ему благо быть побежденным, поскольку нет ничего более безысходного, чем торжество грешника».
При этом, ни Августин, ни Фома Аквинский (оказавший огромное влияние на богословие западной церкви) не считали допустимым участие в военных действиях священников и епископов. Они не могут брать в руки оружие, оказывая лишь духовную поддержку воинам.
Однако, концепция «справедливой войны» сыграла с западным христианством злую шутку. В своей практике она далеко разошлась с теорией и намного столетий погрузила Европу в религиозные войны.
Переставая воспринимать Божии заповеди, как абсолютные, находя оправдания для их нарушения и условия при которых грех перестает быть грехом, человек неизбежно погружается в бездну беззакония, все дальше уходя от Евангельского идеала.
Так, появляются епископы, палицей дробящие головы язычникам, монахи, осуждающие грешников и еретиков на пытки и смерть в огне, и, наконец, войны между христианами за более правильное прославление Бога, владение какой-то территорией, городом или храмом, а иногда и, просто, по капризу «христианнейшего государя».
См. также:
Может ли христианин убивать?
15.02.202504:30
Радуйся, Благодатная Богородице Дево, ибо из Тебя возсиял Солнце Правды, Христос Бог наш, просвещая сущих во тьме!
Дорогие братья и сестры!
С праздником Сретения Господня, встречи людей с воплотившимся Богом!
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.
Дорогие братья и сестры!
С праздником Сретения Господня, встречи людей с воплотившимся Богом!
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.
11.02.202510:30
Сегодня день смерти моей мамы, Людмилы, благодаря которой я стал и христианином, и священником.
Фото сделано в 1985 г., когда она училась на регентских курсах в Ленинградской семинарии.
Вот одно из стихотворений моего отца, которое она любила и которое было посвящено ей.
+++
Дай мне глянуть в твои глаза
и увидеть немой вопрос,
и услышать могучий залп
наползающих с моря гроз.
Бьются волны в бетонный мол,
расскрипелся маяк-старик,
и вплетается в грохот волн
обезумевших чаек крик.
Где б укрыться беднягам, где
схорониться бы им, когда
хлынет с неба вода к воде,
захлебнется водой вода.
И маяк заревет, как вол,
осуждённый на бойню, для
заплутавшего среди волн
одинокого корабля.
Дай мне глянуть в твои глаза
и увидеть, что я не прав...
Отгремит и уйдет гроза,
и расправятся стебли трав,
а за молом далёким, за
маяком, наклоненным чуть:
семицветная полоса -
наш последний небесный путь.
Фото сделано в 1985 г., когда она училась на регентских курсах в Ленинградской семинарии.
Вот одно из стихотворений моего отца, которое она любила и которое было посвящено ей.
+++
Дай мне глянуть в твои глаза
и увидеть немой вопрос,
и услышать могучий залп
наползающих с моря гроз.
Бьются волны в бетонный мол,
расскрипелся маяк-старик,
и вплетается в грохот волн
обезумевших чаек крик.
Где б укрыться беднягам, где
схорониться бы им, когда
хлынет с неба вода к воде,
захлебнется водой вода.
И маяк заревет, как вол,
осуждённый на бойню, для
заплутавшего среди волн
одинокого корабля.
Дай мне глянуть в твои глаза
и увидеть, что я не прав...
Отгремит и уйдет гроза,
и расправятся стебли трав,
а за молом далёким, за
маяком, наклоненным чуть:
семицветная полоса -
наш последний небесный путь.
09.02.202515:33
Одного из тех, чью память мы сегодня отмечаем, мне посчастливилось знать лично.
Это отец Василий Агура, отсидевший 15 лет в концлагерях по удивительному обвинению ("Улучшал жизнь бессарабских крестьян, отдаляя приход советской власти") и вышедший инвалидом.
Некоторые истории из его жизни можно прочитать здесь.
К лику соловецких мучеников причислен отец Иоанн Скадовский, который стал священником в 1918 году, был в числе непоминающих Сергия Страгородского. После ареста а допросе заявил, что считает советскую власть «властью богоборческою, властью сатанинскою».
Пережил лагерь, ссылку и ещё два ареста, каждый раз утверждая, что «истинный последователь Православной Церкви не может относиться лояльно к советской власти, не может вступать в какие-либо компромиссы с ней». В 1937 г. был расстрелян.
Его дочь, Мария Ивановна была лучшим другом нашей семьи.
Думаю, что и сама Мария Ивановна и ее мать, Екатерина Скадовская, тоже входят в сонм исповедников, хотя их подвиг земной Церковью не прославлен. Как и подвиг десятков тысяч других никому не известных праведников и праведниц, мучеников и мучениц, которыми так богата была история русской церкви в 20 веке.
Подробнее об о. Иоанне и Екатерине Скадовских можно прочитать тут.
Это отец Василий Агура, отсидевший 15 лет в концлагерях по удивительному обвинению ("Улучшал жизнь бессарабских крестьян, отдаляя приход советской власти") и вышедший инвалидом.
Некоторые истории из его жизни можно прочитать здесь.
К лику соловецких мучеников причислен отец Иоанн Скадовский, который стал священником в 1918 году, был в числе непоминающих Сергия Страгородского. После ареста а допросе заявил, что считает советскую власть «властью богоборческою, властью сатанинскою».
Пережил лагерь, ссылку и ещё два ареста, каждый раз утверждая, что «истинный последователь Православной Церкви не может относиться лояльно к советской власти, не может вступать в какие-либо компромиссы с ней». В 1937 г. был расстрелян.
Его дочь, Мария Ивановна была лучшим другом нашей семьи.
Думаю, что и сама Мария Ивановна и ее мать, Екатерина Скадовская, тоже входят в сонм исповедников, хотя их подвиг земной Церковью не прославлен. Как и подвиг десятков тысяч других никому не известных праведников и праведниц, мучеников и мучениц, которыми так богата была история русской церкви в 20 веке.
Подробнее об о. Иоанне и Екатерине Скадовских можно прочитать тут.
08.02.202505:54
(Начало выше)
Единственное Таинство, происходящее в это время, это само претворение хлеба и вина в Тело и Кровь и наше непосредственное причастие Христу через Них: не частицы, вынутые за нас, а мы сами причащаемся Ему.
Мало общего с нынешней практикой, когда священник получает пачку ничего не говорящих ему имён, половину из них отдает для прочтения алтарнику, остальную половину вычитывает сам, стараясь побыстрее вынуть частицы, закончить проскомидию и начать собственно Литургию.
Соборная же молитва заменяется неким мистическим действием, где смысл вкладывается не в молитвенное прошение за человека, принесшего Богу свой дар, а в опускание частицы, которая символизирует этого человека, в Чашу.
Более того, невольно, это действие становится своего рода дополнительным Таинством. Помимо Агнца-Христа, появляются как бы «мини-агнцы». Они также «напояются» Кровью, но ими нельзя причаститься. Агнец раздробляется и раздается верующим, соединяя их в единое Тело Христово. Частицы на Евхаристии остаются в Чаше, а затем съедаются диаконом или священником, чтобы… что? Какой символический, богословский или какой-либо иной смысл это может в себе нести?
В отличие от принесения Бескровной жертвы этот элемент литургического действия (даже если принять тот богословский смысл, который в него принято вкладывать: объединение частиц-людей вокруг Агнца-Христа), не имеет логического завершения. Объединились на дискосе, напоялись Кровью в Чаше и…?
Тем более, что не только все эти люди, упомянутые в записке, но часто и тот, кто ее подает, могут не причащаться или вообще отсутствовать в храме и никакой молитвы с общиной во время Литургии не приносить.
Получается, что в храме их, фактически, замещают те частицы, которые вместо них «предстоят» перед Богом, «объединяются» вокруг Христа и «становятся» причастниками Его Крови. Собственно, именно так толкует это в XV веке Симеон Солунский. Ссылается он на учение неких «древних Отцов», но не называет при этом ни одного конкретного имени, и в реальности, видимо, сам и является источником этого учения:
«Частицы представляют при священнодействии тех самых людей, от имени которых вынимаются… усопшим ходатайствуют избавление от грехов и приобщение Божественной благодати, живым же… дают защиту от несчастий, служат ходатайством об оставлении грехов».
В его трактовке, по сути, частица является полномочным представителем христианина и одновременно средством его спасения: молится («ходатайствует») за него и защищает от несчастий. Символика, кончено, великая вещь, но зачем же доводить ее до абсурда?
Единственное Таинство, происходящее в это время, это само претворение хлеба и вина в Тело и Кровь и наше непосредственное причастие Христу через Них: не частицы, вынутые за нас, а мы сами причащаемся Ему.
Мало общего с нынешней практикой, когда священник получает пачку ничего не говорящих ему имён, половину из них отдает для прочтения алтарнику, остальную половину вычитывает сам, стараясь побыстрее вынуть частицы, закончить проскомидию и начать собственно Литургию.
Соборная же молитва заменяется неким мистическим действием, где смысл вкладывается не в молитвенное прошение за человека, принесшего Богу свой дар, а в опускание частицы, которая символизирует этого человека, в Чашу.
Более того, невольно, это действие становится своего рода дополнительным Таинством. Помимо Агнца-Христа, появляются как бы «мини-агнцы». Они также «напояются» Кровью, но ими нельзя причаститься. Агнец раздробляется и раздается верующим, соединяя их в единое Тело Христово. Частицы на Евхаристии остаются в Чаше, а затем съедаются диаконом или священником, чтобы… что? Какой символический, богословский или какой-либо иной смысл это может в себе нести?
В отличие от принесения Бескровной жертвы этот элемент литургического действия (даже если принять тот богословский смысл, который в него принято вкладывать: объединение частиц-людей вокруг Агнца-Христа), не имеет логического завершения. Объединились на дискосе, напоялись Кровью в Чаше и…?
Тем более, что не только все эти люди, упомянутые в записке, но часто и тот, кто ее подает, могут не причащаться или вообще отсутствовать в храме и никакой молитвы с общиной во время Литургии не приносить.
Получается, что в храме их, фактически, замещают те частицы, которые вместо них «предстоят» перед Богом, «объединяются» вокруг Христа и «становятся» причастниками Его Крови. Собственно, именно так толкует это в XV веке Симеон Солунский. Ссылается он на учение неких «древних Отцов», но не называет при этом ни одного конкретного имени, и в реальности, видимо, сам и является источником этого учения:
«Частицы представляют при священнодействии тех самых людей, от имени которых вынимаются… усопшим ходатайствуют избавление от грехов и приобщение Божественной благодати, живым же… дают защиту от несчастий, служат ходатайством об оставлении грехов».
В его трактовке, по сути, частица является полномочным представителем христианина и одновременно средством его спасения: молится («ходатайствует») за него и защищает от несчастий. Символика, кончено, великая вещь, но зачем же доводить ее до абсурда?
03.04.202504:10
Аналогии с лекарством приводят к вопросу о том, сколько «действует» причащение? День? Неделю? Почему нельзя причащаться дважды в день? После полуночи что-то меняется?
Ответ:
В "Служебнике" единичность причастия объясняется так:
священник "... в один день может совершить только одну Литургию и на одном престоле. Эта единичность Святой Жертвы знаменует одну смерть Христову, которую Он один раз ради нас принял, и одну Его страсть, которую за нас претерпел."
Один раз в день мы причащаемся потому, что участвуем в той самой Тайной Вечере, где Христос дал ученикам Свои Тело и Кровь. Это случилось единожды, но стало частью вечности: после Воскресения Его Жертва приносится в "день восьмой", который длится вечно. Но пока мы находимся в потоке времени, для нас этот день повторяется ежедневно.
"Действие" причастия сильно зависит от желания и стремления человека сохранить полученную благодать. У меня было как-то: я поссорился со старостой через 15 минут после Литургии.
В этих случаях, кстати, очень наглядно чувствуешь, как благодать от тебя отходит. Почти физическое ощущение.
Так же, как и действие Причастия на сердце. Когда там появляется мир, радость и реальная любовь к людям, желание сделать для каждого что-то доброе, помочь, обнять, поддержать.
Если знаешь о возможности потери и стараешься очень бережно относиться к тому, что тебе подарил Бог, то можно долго хранить это чувство.
Просто, человеческая сущность такова, что мы погружаемся в какую-то мелкую суету, в которой постоянно с кем-то сталкиваемся, настаиваем на своем, обижаемся и т.п. Эта суета постепенно "вымывает" из сердца этот свет. Думаю, как раз поэтому монахи-одиночки уходили в пустынные места, где только ты и Бог.
Ответ:
В "Служебнике" единичность причастия объясняется так:
священник "... в один день может совершить только одну Литургию и на одном престоле. Эта единичность Святой Жертвы знаменует одну смерть Христову, которую Он один раз ради нас принял, и одну Его страсть, которую за нас претерпел."
Один раз в день мы причащаемся потому, что участвуем в той самой Тайной Вечере, где Христос дал ученикам Свои Тело и Кровь. Это случилось единожды, но стало частью вечности: после Воскресения Его Жертва приносится в "день восьмой", который длится вечно. Но пока мы находимся в потоке времени, для нас этот день повторяется ежедневно.
"Действие" причастия сильно зависит от желания и стремления человека сохранить полученную благодать. У меня было как-то: я поссорился со старостой через 15 минут после Литургии.
В этих случаях, кстати, очень наглядно чувствуешь, как благодать от тебя отходит. Почти физическое ощущение.
Так же, как и действие Причастия на сердце. Когда там появляется мир, радость и реальная любовь к людям, желание сделать для каждого что-то доброе, помочь, обнять, поддержать.
Если знаешь о возможности потери и стараешься очень бережно относиться к тому, что тебе подарил Бог, то можно долго хранить это чувство.
Просто, человеческая сущность такова, что мы погружаемся в какую-то мелкую суету, в которой постоянно с кем-то сталкиваемся, настаиваем на своем, обижаемся и т.п. Эта суета постепенно "вымывает" из сердца этот свет. Думаю, как раз поэтому монахи-одиночки уходили в пустынные места, где только ты и Бог.
14.02.202509:24
С некоторым удивлением узнал, что День святого Валентина, который у русских православных всегда считался католическим праздником, давно не имеет к католичеству никакого отношения.
Из литургического календаря католической церкви этот святой исключен более полувека назад - ещё в 1969 году, поскольку о нем нет никаких точных сведений, кроме личного имени и предания об усекновении головы мечом.
Римскими мартирологами подтверждается только то, что в первые столетия по меньшей мере три человека, носивших имя Валентин, мученически погибли за веру.
Произошло это в период до 270 года, однако по какой-то неизвестной причине их имен нет в самом первом списке мучеников – Хронографе 354 года.
Один погиб в Карфагене. И это все, что о нем известно. Другой был епископом Интерамны. Его казнили то ли в конце второго, то ли в конце третьего века. Третий, пресвитер Валентин был обезглавлен между 268 и 270 годами.
В конце пятого века папа Геласий принял решение прославить то ли одного из них, то ли всех разом: «…как тех, чьи имена справедливо почитаются среди людей, но чьи деяния ведомы лишь Господу».
Достоверно известно только одно: к влюбленным ни один из них отношения не имел и венчать никого не мог (ни тайно, ни явно), поскольку никакого церковного обряда/таинства венчания в те времена в христианской церкви не было. Ещё и в IV веке священник, просто, читал благословляющие молитвы в дома у родителей невесты или на брачном пиру.
Полагают, что традиция праздновать день св. Валентина, как «день влюблённых», появилась под влиянием английского поэта Джеффри Чосера, который в одной из своих поэм утверждал, что 14 февраля птицы начинают поиск своего партнёра. По крайней мере, до него никто день святого Валентина с романтическими отношениями не связывал.
Первую "валентинку" (любовную записку) отправил своей второй жене герцог Карл Орлеанский, один из замечательных французских поэтов. В 1415 г. после битвы при Азенкуре он попал в плен к англичанам и просидел в Тауэре 25 лет. Из заключения и начал посылать жене "валентинки". Впрочем, недолго, так как она умерла вскоре после его пленения.
В общем, традиция эта, скорее, поэтическая, чем религиозная. И носит исключительно светский характер. Католическая же церковь в этот день вспоминает не святого Валентина и не влюбленных, а просветителей славян Кирилла и Мефодия.
Из литургического календаря католической церкви этот святой исключен более полувека назад - ещё в 1969 году, поскольку о нем нет никаких точных сведений, кроме личного имени и предания об усекновении головы мечом.
Римскими мартирологами подтверждается только то, что в первые столетия по меньшей мере три человека, носивших имя Валентин, мученически погибли за веру.
Произошло это в период до 270 года, однако по какой-то неизвестной причине их имен нет в самом первом списке мучеников – Хронографе 354 года.
Один погиб в Карфагене. И это все, что о нем известно. Другой был епископом Интерамны. Его казнили то ли в конце второго, то ли в конце третьего века. Третий, пресвитер Валентин был обезглавлен между 268 и 270 годами.
В конце пятого века папа Геласий принял решение прославить то ли одного из них, то ли всех разом: «…как тех, чьи имена справедливо почитаются среди людей, но чьи деяния ведомы лишь Господу».
Достоверно известно только одно: к влюбленным ни один из них отношения не имел и венчать никого не мог (ни тайно, ни явно), поскольку никакого церковного обряда/таинства венчания в те времена в христианской церкви не было. Ещё и в IV веке священник, просто, читал благословляющие молитвы в дома у родителей невесты или на брачном пиру.
Полагают, что традиция праздновать день св. Валентина, как «день влюблённых», появилась под влиянием английского поэта Джеффри Чосера, который в одной из своих поэм утверждал, что 14 февраля птицы начинают поиск своего партнёра. По крайней мере, до него никто день святого Валентина с романтическими отношениями не связывал.
Первую "валентинку" (любовную записку) отправил своей второй жене герцог Карл Орлеанский, один из замечательных французских поэтов. В 1415 г. после битвы при Азенкуре он попал в плен к англичанам и просидел в Тауэре 25 лет. Из заключения и начал посылать жене "валентинки". Впрочем, недолго, так как она умерла вскоре после его пленения.
В общем, традиция эта, скорее, поэтическая, чем религиозная. И носит исключительно светский характер. Католическая же церковь в этот день вспоминает не святого Валентина и не влюбленных, а просветителей славян Кирилла и Мефодия.
10.02.202510:09
Дорогие братья и сёстры!
Тут начали удивляться, что меня в чате почти нет и кому-то на вопросы не ответил. Кое-кто даже переживает, что может меня чем-то обидел.
Дорогие мои, я, просто, не успеваю читать все Ваши ответы. Иногда, потому что какой-то новый материал готовлю или пишу (есть такие, над которыми я по 8-10 часов сижу). Иногда, потому что кому-то лично отвечаю. Иногда, потому что надо поспать или отдохнуть🙂
Не обижайтесь, пожалуйста. Если я даже что-то пропустил, я непременно вернусь и перечитаю все, что Вы писали за эти дни.
Для меня по-прежнему важно и интересно все, что Вы пишете и думаете.
Христос посреди нас!
Тут начали удивляться, что меня в чате почти нет и кому-то на вопросы не ответил. Кое-кто даже переживает, что может меня чем-то обидел.
Дорогие мои, я, просто, не успеваю читать все Ваши ответы. Иногда, потому что какой-то новый материал готовлю или пишу (есть такие, над которыми я по 8-10 часов сижу). Иногда, потому что кому-то лично отвечаю. Иногда, потому что надо поспать или отдохнуть🙂
Не обижайтесь, пожалуйста. Если я даже что-то пропустил, я непременно вернусь и перечитаю все, что Вы писали за эти дни.
Для меня по-прежнему важно и интересно все, что Вы пишете и думаете.
Христос посреди нас!
09.02.202515:03
Цветы российского луга духовного во времена жестоких гонений удивительно расцветшие новомученики и исповедники бесчисленные, святители и пастыри, монахи и миряне, мужья, жены и дети, прекрасный плод в терпении Христу принесшие, молитесь Ему, как возрастившему вас, да избавит людей Своих от безбожных и злых, да укрепляется же Церковь Русская кровью и страданиями вашими для спасения наших душ.
Новые мученики Российские, исповеднически жизненный путь земной прошедшие, дерзновение к Богу в страданиях получившие, молитесь Христу вас укрепившему, чтобы и мы в час испытаний получили Божий дар мужества. Вы пример всем, почитающим подвиг ваш, что ни скорбь, ни тоска, ни смерть от любви Божией отлучить нас не могут.
С днём новомучеников и исповедников Российских, дорогие братья и сёстры!
Новые мученики Российские, исповеднически жизненный путь земной прошедшие, дерзновение к Богу в страданиях получившие, молитесь Христу вас укрепившему, чтобы и мы в час испытаний получили Божий дар мужества. Вы пример всем, почитающим подвиг ваш, что ни скорбь, ни тоска, ни смерть от любви Божией отлучить нас не могут.
С днём новомучеников и исповедников Российских, дорогие братья и сёстры!
08.02.202505:53
(Начало выше)
Когда именно появилась проскомидия (греч. προσκομιδή «принесение, подношение») не может сказать никто. Как дипломатично пишет об этом архимандрит Киприан Керн:
«Проскомидия в том ее теперешнем виде и на том месте, где она помещена теперь, не является оригинальным чином».
Протоиерей Сергей Муретов в «Историческом обзоре чинопоследования проскомидии…» и вовсе позволяет себе такой лирический пассаж:
«Когда впервые составлен этот довольно обширный, стройно обставленный и вполне законченный чин? Где? Каким лицом? Из каких элементов первичных? Под какими историческими влияниями возник он? Как развивался и при каких условиях осложнялся; пока не закреп в окончательный вид теперешнего чина?».
Само собой, ни на один из этих вопросов ответа в своем исследовании он дать не может. Не смогли ответить на него и отцы Восточной Церкви, к которым на Флорентийском соборе (1437 г.) за богословско-историческими справками по поводу проскомидии обратились представители Западной Церкви (у католиков проскомидия не совершается и никакие частицы – ни за Богородицу, ни за святых, ни за «живых и мертвых», насколько знаю, не вынимаются). Греки никаких исторических комментариев дать не сумели и ни на одного древнейшего авторитета не сослались.
И это речь идет даже не об изъятии частиц с поминовением имен «живых и мертвых», а, собственно, о приготовлении Даров (Агничной просфоры и вина), их каждении и покрытии.
Это тем более примечательно, что в сохранившихся многочисленных документах можно найти подробные и точные исторические указания по менее важным моментам (чтению антифонов, прокименов, символа веры и т.п.). Но нигде нет даже попытки связать проскомидию и порядок ее совершения с каким-либо историческим лицом или эпохой.
Протоиерей Сергей Муретов отмечает также, что из бесед Иоанна Златоуста, а также текстов древне-александрийской литургии можно сделать вывод: в то время в алтаре вообще не было проскомидийного жертвенника (на котором сейчас приготавливается Агнец и вынимаются частицы), только престол.
Можно утверждать, что ни сам Златоуст, ни Василий Великий (по литургийному чину которых мы сейчас служим), ни прочие Отцы Церкви проскомидию не совершали и никаких частиц «О здравии» и «Об упокоении» не вынимали.
Означает ли это, что Церковь ни о ком не молилась? Вовсе нет. Как пишет архимандрит Киприан:
«Участниками в приношении необходимого для совершения Таинства вещества были все члены первохристианской семьи. Часть приношений шла к общему братскому столу, т.е. к «агапам», другая же часть принесенного отделялась для совершения самого Таинства Евхаристии».
Именно об этих людях, принесших в Церковь свои дары (хлеб и вино), и молилась община во время Литургии, поминая каждого поименно (их имена заносились в диптих и читались диаконом после освещения Даров). В этом действии нет никакой излишней мистики и никакой символики – ничего, кроме единства в молитве.
(Окончание ниже)
Когда именно появилась проскомидия (греч. προσκομιδή «принесение, подношение») не может сказать никто. Как дипломатично пишет об этом архимандрит Киприан Керн:
«Проскомидия в том ее теперешнем виде и на том месте, где она помещена теперь, не является оригинальным чином».
Протоиерей Сергей Муретов в «Историческом обзоре чинопоследования проскомидии…» и вовсе позволяет себе такой лирический пассаж:
«Когда впервые составлен этот довольно обширный, стройно обставленный и вполне законченный чин? Где? Каким лицом? Из каких элементов первичных? Под какими историческими влияниями возник он? Как развивался и при каких условиях осложнялся; пока не закреп в окончательный вид теперешнего чина?».
Само собой, ни на один из этих вопросов ответа в своем исследовании он дать не может. Не смогли ответить на него и отцы Восточной Церкви, к которым на Флорентийском соборе (1437 г.) за богословско-историческими справками по поводу проскомидии обратились представители Западной Церкви (у католиков проскомидия не совершается и никакие частицы – ни за Богородицу, ни за святых, ни за «живых и мертвых», насколько знаю, не вынимаются). Греки никаких исторических комментариев дать не сумели и ни на одного древнейшего авторитета не сослались.
И это речь идет даже не об изъятии частиц с поминовением имен «живых и мертвых», а, собственно, о приготовлении Даров (Агничной просфоры и вина), их каждении и покрытии.
Это тем более примечательно, что в сохранившихся многочисленных документах можно найти подробные и точные исторические указания по менее важным моментам (чтению антифонов, прокименов, символа веры и т.п.). Но нигде нет даже попытки связать проскомидию и порядок ее совершения с каким-либо историческим лицом или эпохой.
Протоиерей Сергей Муретов отмечает также, что из бесед Иоанна Златоуста, а также текстов древне-александрийской литургии можно сделать вывод: в то время в алтаре вообще не было проскомидийного жертвенника (на котором сейчас приготавливается Агнец и вынимаются частицы), только престол.
Можно утверждать, что ни сам Златоуст, ни Василий Великий (по литургийному чину которых мы сейчас служим), ни прочие Отцы Церкви проскомидию не совершали и никаких частиц «О здравии» и «Об упокоении» не вынимали.
Означает ли это, что Церковь ни о ком не молилась? Вовсе нет. Как пишет архимандрит Киприан:
«Участниками в приношении необходимого для совершения Таинства вещества были все члены первохристианской семьи. Часть приношений шла к общему братскому столу, т.е. к «агапам», другая же часть принесенного отделялась для совершения самого Таинства Евхаристии».
Именно об этих людях, принесших в Церковь свои дары (хлеб и вино), и молилась община во время Литургии, поминая каждого поименно (их имена заносились в диптих и читались диаконом после освещения Даров). В этом действии нет никакой излишней мистики и никакой символики – ничего, кроме единства в молитве.
(Окончание ниже)
01.04.202509:57
(Начало выше)
4.
Но как же быть тогда с «причастием в осуждение»? Кто именно причащается недостойно, если ни подготовка, ни чистота жизни (моральное состояние человека) не играют решающей роли?
Если мы внимательно прочитаем отрывок из первого послания к коринфянам, где апостол Павел пишет о недостойном причащении, которое чревато не только «осуждением», но болезнью и смертью, мы заметим, что он описывает вполне конкретную ситуацию. Когда христиане, собираясь на Трапезу Господню, превращали ее то ли в попойку, то ли в пирушку:
«Хотя вы и собираетесь вместе, это нельзя назвать Трапезой Господа.
Ибо каждый раньше других берет и ест свою собственную вечерю, и кто голоден, а кто пьян.
У вас что, нет собственного дома, где можно было бы поесть и выпить? Или вы презираете Церковь Бога? Или хотите унизить неимущих?» (1Кор 11:20-22).
Дальше Павел напоминает в честь чего эта Трапеза совершается и говорит, что коринфяне едят ее недостойно, потому что относятся к Телу и Крови, как к обычной еде («не различая»). Именно так понимает слова апостола преп. Иоанн Кассиан:
«Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем, то есть эту небесную пищу, не отличая от маловажной, обыкновенной пищи и не считая ее такой, которую надо было бы принимать только с чистым духом и телом».
Иными словами, недостойно причащается тот, кто не подходит к Чаше со страхом, верой и смирением, помня, что в ней под видом хлеба и вина находится истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа. Для кого причастие становится обыденностью не из-за частоты причащения, а по причине того, что человек потерял способность «видеть себя», оценивать свое состояние и поступки. Его душа и сердце уснули «сном греха». Он перестал видеть в Святых Дарах «небесное лекарство» и не жаждет быть исцеленным.
Если же человек не судит себя сам, то его судит Бог («Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» - 1 Кор. 11:31). Он пытается «разбудить» человека от его сонного самодовольства, посылая ему скорби и болезни, призывая к покаянию. И если это не помогает, то Тело и Кровь Господа становятся для такого человека огнем суда.
«Итак, что же? Кто не свят, тот и недостоин? – спрашивает Симеон Новый Богослов. - Отнюдь. Но кто не исповедует ежедневно тайны сердца своего, кто не являет должное покаяние в них… кто не плачет всегда… тот недостоин. А делающий все это и проводящий жизнь свою в стенаниях и слезах вполне достоин не только в праздник, но и каждый день… быть в Причастии этих Божественных Таин».
5.
Святитель Амвросий Медиоланский убеждал свою паству ежедневно приступать к Святому Причастию следующими словами:
«Ибо мы имеем все во Христе Господе.
Если ты хочешь исцелить рану, Он – Врач.
Если тебя сжигает лихорадка, Он - Источник воды живой.
Если грех и зло угнетают тебя, Он - Праведность, Святость.
Если ты нуждаешься в помощи, Он - Сила.
Если ты боишься смерти, Он - Жизнь.
Если ты желаешь Неба, Он - Дорога, к нему ведущая.
Если ты хочешь бежать тьмы, Он - Свет.
Если ты голоден, Он - Пища».
4.
Но как же быть тогда с «причастием в осуждение»? Кто именно причащается недостойно, если ни подготовка, ни чистота жизни (моральное состояние человека) не играют решающей роли?
Если мы внимательно прочитаем отрывок из первого послания к коринфянам, где апостол Павел пишет о недостойном причащении, которое чревато не только «осуждением», но болезнью и смертью, мы заметим, что он описывает вполне конкретную ситуацию. Когда христиане, собираясь на Трапезу Господню, превращали ее то ли в попойку, то ли в пирушку:
«Хотя вы и собираетесь вместе, это нельзя назвать Трапезой Господа.
Ибо каждый раньше других берет и ест свою собственную вечерю, и кто голоден, а кто пьян.
У вас что, нет собственного дома, где можно было бы поесть и выпить? Или вы презираете Церковь Бога? Или хотите унизить неимущих?» (1Кор 11:20-22).
Дальше Павел напоминает в честь чего эта Трапеза совершается и говорит, что коринфяне едят ее недостойно, потому что относятся к Телу и Крови, как к обычной еде («не различая»). Именно так понимает слова апостола преп. Иоанн Кассиан:
«Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем, то есть эту небесную пищу, не отличая от маловажной, обыкновенной пищи и не считая ее такой, которую надо было бы принимать только с чистым духом и телом».
Иными словами, недостойно причащается тот, кто не подходит к Чаше со страхом, верой и смирением, помня, что в ней под видом хлеба и вина находится истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа. Для кого причастие становится обыденностью не из-за частоты причащения, а по причине того, что человек потерял способность «видеть себя», оценивать свое состояние и поступки. Его душа и сердце уснули «сном греха». Он перестал видеть в Святых Дарах «небесное лекарство» и не жаждет быть исцеленным.
Если же человек не судит себя сам, то его судит Бог («Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» - 1 Кор. 11:31). Он пытается «разбудить» человека от его сонного самодовольства, посылая ему скорби и болезни, призывая к покаянию. И если это не помогает, то Тело и Кровь Господа становятся для такого человека огнем суда.
«Итак, что же? Кто не свят, тот и недостоин? – спрашивает Симеон Новый Богослов. - Отнюдь. Но кто не исповедует ежедневно тайны сердца своего, кто не являет должное покаяние в них… кто не плачет всегда… тот недостоин. А делающий все это и проводящий жизнь свою в стенаниях и слезах вполне достоин не только в праздник, но и каждый день… быть в Причастии этих Божественных Таин».
5.
Святитель Амвросий Медиоланский убеждал свою паству ежедневно приступать к Святому Причастию следующими словами:
«Ибо мы имеем все во Христе Господе.
Если ты хочешь исцелить рану, Он – Врач.
Если тебя сжигает лихорадка, Он - Источник воды живой.
Если грех и зло угнетают тебя, Он - Праведность, Святость.
Если ты нуждаешься в помощи, Он - Сила.
Если ты боишься смерти, Он - Жизнь.
Если ты желаешь Неба, Он - Дорога, к нему ведущая.
Если ты хочешь бежать тьмы, Он - Свет.
Если ты голоден, Он - Пища».
14.02.202506:23
Слава в вышних Богу, и на земле мир, и любовь - среди людей!
Да будет, Господи, милость твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя!
Доброго утра, светлого и благословенного дня, дорогие братья и сёстры!
Да будет, Господи, милость твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя!
Доброго утра, светлого и благословенного дня, дорогие братья и сёстры!
10.02.202509:00
Многие жалуются (в том числе, и мне) на травматический опыт, который они получили в русской православной церкви.
Весь он, в конечном счёте, сводится к упреку, который Христос бросил ещё первосвященникам, книжникам и фарисеям:
"Вы возлагает на людей бремена неудобоносимые, а сами и перстом не хотите их двинуть" и "Вы отбросили самое важное в Законе: справедливость, милосердие и верность".
Из-за этого травматического опыта многие уходят из церкви, если вообще не теряют веру полностью. Уйти-то они уходят, но продолжают метаться, как овцы, не имеющие пастыря, не находя утешения.
Возразить мне на это, в общем, нечего, хотя у меня самого такого опыта нет. Я родился и вырос в другой церкви - Церкви отца Василия Агуры и Марии Ивановны Скадовской, о которых вчера писал.
В то же время подумалось, что Господь, Который все видит и знает, для Которого открыто сердце каждого человека, не может не зачесть такой опыт, как мученический венец.
Человек в своем одиночестве и горе искренне шел к Богу и искал Его в РПЦ, а нашел вместо Церкви казарму, вместо христианской любви - духовное насилие, вместо Христа - "гундяева" или "ткачева". И не просто нашел, а много лет искренне верил, что в этом и есть христианство, пытался в этом и с этим жить, пока не сломался окончательно.
Неужели Тот, Кто умер за нас на Кресте, Кто Сам был гоним и предан первосвященниками на распятие, оттолкнет этого заблудившегося человека? Растопчет упавшего? Да не будет!
Поднимет, обнимет, посадит рядом с Собой и велит ангелам дать самую белоснежную одежду и перстни на руки его и служить ему, как самому любимому из Своих детей.
Весь он, в конечном счёте, сводится к упреку, который Христос бросил ещё первосвященникам, книжникам и фарисеям:
"Вы возлагает на людей бремена неудобоносимые, а сами и перстом не хотите их двинуть" и "Вы отбросили самое важное в Законе: справедливость, милосердие и верность".
Из-за этого травматического опыта многие уходят из церкви, если вообще не теряют веру полностью. Уйти-то они уходят, но продолжают метаться, как овцы, не имеющие пастыря, не находя утешения.
Возразить мне на это, в общем, нечего, хотя у меня самого такого опыта нет. Я родился и вырос в другой церкви - Церкви отца Василия Агуры и Марии Ивановны Скадовской, о которых вчера писал.
В то же время подумалось, что Господь, Который все видит и знает, для Которого открыто сердце каждого человека, не может не зачесть такой опыт, как мученический венец.
Человек в своем одиночестве и горе искренне шел к Богу и искал Его в РПЦ, а нашел вместо Церкви казарму, вместо христианской любви - духовное насилие, вместо Христа - "гундяева" или "ткачева". И не просто нашел, а много лет искренне верил, что в этом и есть христианство, пытался в этом и с этим жить, пока не сломался окончательно.
Неужели Тот, Кто умер за нас на Кресте, Кто Сам был гоним и предан первосвященниками на распятие, оттолкнет этого заблудившегося человека? Растопчет упавшего? Да не будет!
Поднимет, обнимет, посадит рядом с Собой и велит ангелам дать самую белоснежную одежду и перстни на руки его и служить ему, как самому любимому из Своих детей.
08.02.202509:59
ЧТО ДЕЛАТЬ? 🙂
В комментариях к предыдущей заметке спросили, что я предлагаю взамен существующей практики подачи записок и изъятия частиц.
А зачем тут что-то придумывать?
Мы взяли текст Литургии у Иоанна Златоуста, почему бы не заимствовать и то, как он ее служил?
Не вынимали до 12-13 века никаких частиц, не писали записок, не говорили, что вместо человека на Литургии предстоит его частица.
Приходили люди, совместно молились, приносили Бескровную Жертву, причащались (ну, тоже не все и не всегда, но это отдельная тема).
У Литургии есть совершенно четкий смысл: это Тайная Вечеря, на которой Христос подаёт ученикам Свое Тело и Кровь. И мы в этой Вечере участвуем.
Как это делается, описано и в Евангелии и у апостола Павла:
"Взял хлеб, переломил... Взял чашу, благословил". Всё.
Ни для каких частиц и других просфор помимо Агнца места тут нет. И не только для них, но и для каких-то дополнительных богословских смыслов.
Что касается молитвы. Понимаю проблему: как священнику все эти записки читать на Литургии, если имён могут быть сотни?
Прежде всего, не вижу необходимости в поименном поминовении даже тех, кто собрался на Литургию. Вот они пришли, собрались в Церковь, стоят перед Богом. Он что их имён не знает или их потребностей? Их совместное предстояние перед Ним - уже литургия (общее дело).
Каждый из нас в это время о чем-то молится и Господь с Нами и знает, чем полны наши сердца.
Зачем, собственно, читать имена собравшихся, да и вообще, какие-то записки с именами? Почему люди не могут имена своих близких читать/поминать самостоятельно во время сугубой ектении или даже в течение всей службы? Как это, в общем, всегда делалось, да и сейчас многими практикуется.
В прошениях каждой ектении мы молимся о путешествующих, болящих, страдающих, пленённых и если у кого-то из нас есть такие близкие, то мы такого человека молитвенно вспоминаем и даже если бы хотели - не сумели бы забыть.
В конце концов есть отдельные прошения для поименного поминовения о здравии, можно и поименно помянуть тяжелобольных, которые не смогли придти в храм.
Исчезнет, конечно, лишний повод для сбора "добровольных пожертвований" (за записки), но зато, может, появится желание поговорить о каких-то новых принципах взаимоотношений священника и общины и ее ответственности за его содержание.
Появится и возможность для определенной педагогической работы. Сейчас, когда человек, далёкий от Церкви, приходит в храм, ему говорят: "Передай дело в руки профессионалов". Он пишет записку и считает, что дело сделано. А вот если ему объяснят, что нужно придти на Литургию и самому помолиться об этих людях, чьи имена он записал, возможно, это научит его каким-то иным взаимоотношениям с Богом.
Архимандрит Киприан Керн в книге "Евхаристия" грустно, но честно пишет:
"Продажа просфор для поминовения мiрянами своих близких превратилась в доходную статью приходского хозяйства, но лишило Литургию того смысла общего приношения, который она всегда в древности имела".
Так не пора ли вернуть ей этот смысл?
В комментариях к предыдущей заметке спросили, что я предлагаю взамен существующей практики подачи записок и изъятия частиц.
А зачем тут что-то придумывать?
Мы взяли текст Литургии у Иоанна Златоуста, почему бы не заимствовать и то, как он ее служил?
Не вынимали до 12-13 века никаких частиц, не писали записок, не говорили, что вместо человека на Литургии предстоит его частица.
Приходили люди, совместно молились, приносили Бескровную Жертву, причащались (ну, тоже не все и не всегда, но это отдельная тема).
У Литургии есть совершенно четкий смысл: это Тайная Вечеря, на которой Христос подаёт ученикам Свое Тело и Кровь. И мы в этой Вечере участвуем.
Как это делается, описано и в Евангелии и у апостола Павла:
"Взял хлеб, переломил... Взял чашу, благословил". Всё.
Ни для каких частиц и других просфор помимо Агнца места тут нет. И не только для них, но и для каких-то дополнительных богословских смыслов.
Что касается молитвы. Понимаю проблему: как священнику все эти записки читать на Литургии, если имён могут быть сотни?
Прежде всего, не вижу необходимости в поименном поминовении даже тех, кто собрался на Литургию. Вот они пришли, собрались в Церковь, стоят перед Богом. Он что их имён не знает или их потребностей? Их совместное предстояние перед Ним - уже литургия (общее дело).
Каждый из нас в это время о чем-то молится и Господь с Нами и знает, чем полны наши сердца.
Зачем, собственно, читать имена собравшихся, да и вообще, какие-то записки с именами? Почему люди не могут имена своих близких читать/поминать самостоятельно во время сугубой ектении или даже в течение всей службы? Как это, в общем, всегда делалось, да и сейчас многими практикуется.
В прошениях каждой ектении мы молимся о путешествующих, болящих, страдающих, пленённых и если у кого-то из нас есть такие близкие, то мы такого человека молитвенно вспоминаем и даже если бы хотели - не сумели бы забыть.
В конце концов есть отдельные прошения для поименного поминовения о здравии, можно и поименно помянуть тяжелобольных, которые не смогли придти в храм.
Исчезнет, конечно, лишний повод для сбора "добровольных пожертвований" (за записки), но зато, может, появится желание поговорить о каких-то новых принципах взаимоотношений священника и общины и ее ответственности за его содержание.
Появится и возможность для определенной педагогической работы. Сейчас, когда человек, далёкий от Церкви, приходит в храм, ему говорят: "Передай дело в руки профессионалов". Он пишет записку и считает, что дело сделано. А вот если ему объяснят, что нужно придти на Литургию и самому помолиться об этих людях, чьи имена он записал, возможно, это научит его каким-то иным взаимоотношениям с Богом.
Архимандрит Киприан Керн в книге "Евхаристия" грустно, но честно пишет:
"Продажа просфор для поминовения мiрянами своих близких превратилась в доходную статью приходского хозяйства, но лишило Литургию того смысла общего приношения, который она всегда в древности имела".
Так не пора ли вернуть ей этот смысл?
07.02.202513:13
Попалась на глаза статья о симпатической магии, которая основывана на том, что предметы, побывавшие в непосредственном контакте (магия контакта), образуют друг с другом магическую связь. И я вспомнил, где видел нечто подобное.
Когда в мае 2022 года я ехал с болгарскими паломниками на Афон, иеромонах купил в аптеке огромное количество ватных дисков. Я ещё удивился про себя: "Зачем столько?"
Через день мы оказались в монастыре Эсфигмен и, вот, то ли на Литургии, то ли после нее (точно уже не помню), я увидел поразившую меня картину: священник и паломники вынимали эти диски из упаковок и прикладывали к ковчежцу с мощами Кирилла и Мефодия. Это был такой очень деловитый и быстрый процесс.
Через несколько недель (уже после нашего возвращения с Афона) в Болгарию впервые привезли этот самый ковчежец с мощами. И вот там-то, во время службы раздавали эти "освященные диски" всем желающим.
Такая весьма своеобразная вариация на Евангельское свидетельство: "Кто прикасался хотя бы к краю одежды Его, исцелялись".
+++
В комментариях напомнили:
"Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них" (Деян. 19:11-12).
А также про то, что "выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них" (Деян. 5:15).
Точности ради отмечу: про тень не сказано, что кто-то от нее исцелился.
Что касается платков, то точной аналогией в нашем случае было бы "от платка, приложенного к платку, который носил Павел" (прикладывают-то не к мощам, а к ковчежцу)🙂
Заметил бы ещё, что рука, которой исцеленный прикасался к Павлу, не обретала способность ещё кого-то исцелять🙂
В целом же, я бы сказал, что описанное в Деяниях чудо Божие имело вполне конкретную миссионерскую цель (как и сам дар исцеления, которого у нынешних христиан, уж извините, не вижу): помощь в проповеди Евангелия среди язычников.
Поэтому-то и люди эти ведут себя, как язычники, а не так, как христиане в тех же Деяниях. Когда Павел хочет исцелить отца Публия (Деяния, 28:8), он не платок ему посылает, а приходит и молится о нем.
Когда умирает Тавифа, ученики просят его придти и помолиться, а не прислать пояс. И Петр приходит, горюет вместе с ними и молится о ее воскрешении, а не посылает им предмет своей одежды.
Бог, конечно, же может сотворить чудо и послать благодать любым образом, в том числе, через платок, пояс или ватный диск. Вопрос не в этом, а в разнице поведения язычников и христиан.
Когда в мае 2022 года я ехал с болгарскими паломниками на Афон, иеромонах купил в аптеке огромное количество ватных дисков. Я ещё удивился про себя: "Зачем столько?"
Через день мы оказались в монастыре Эсфигмен и, вот, то ли на Литургии, то ли после нее (точно уже не помню), я увидел поразившую меня картину: священник и паломники вынимали эти диски из упаковок и прикладывали к ковчежцу с мощами Кирилла и Мефодия. Это был такой очень деловитый и быстрый процесс.
Через несколько недель (уже после нашего возвращения с Афона) в Болгарию впервые привезли этот самый ковчежец с мощами. И вот там-то, во время службы раздавали эти "освященные диски" всем желающим.
Такая весьма своеобразная вариация на Евангельское свидетельство: "Кто прикасался хотя бы к краю одежды Его, исцелялись".
+++
В комментариях напомнили:
"Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них" (Деян. 19:11-12).
А также про то, что "выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них" (Деян. 5:15).
Точности ради отмечу: про тень не сказано, что кто-то от нее исцелился.
Что касается платков, то точной аналогией в нашем случае было бы "от платка, приложенного к платку, который носил Павел" (прикладывают-то не к мощам, а к ковчежцу)🙂
Заметил бы ещё, что рука, которой исцеленный прикасался к Павлу, не обретала способность ещё кого-то исцелять🙂
В целом же, я бы сказал, что описанное в Деяниях чудо Божие имело вполне конкретную миссионерскую цель (как и сам дар исцеления, которого у нынешних христиан, уж извините, не вижу): помощь в проповеди Евангелия среди язычников.
Поэтому-то и люди эти ведут себя, как язычники, а не так, как христиане в тех же Деяниях. Когда Павел хочет исцелить отца Публия (Деяния, 28:8), он не платок ему посылает, а приходит и молится о нем.
Когда умирает Тавифа, ученики просят его придти и помолиться, а не прислать пояс. И Петр приходит, горюет вместе с ними и молится о ее воскрешении, а не посылает им предмет своей одежды.
Бог, конечно, же может сотворить чудо и послать благодать любым образом, в том числе, через платок, пояс или ватный диск. Вопрос не в этом, а в разнице поведения язычников и христиан.
31.03.202510:59
Сегодня, 31 марта, исполнилось 80 лет со дня гибели в концлагере матери Марии Скобцовой.
Как утверждают ее биографы, она чувствовала, что умирает и решила даже своей смертью принести хоть какую-то пользу.
Она обменялась платьем, на котором был нашит лагерный номер, с молодой беременной женщиной. И ушла вместо нее в газовую камеру за неделю до освобождения Равенсбрюка союзными войсками.
Тело ее сожгли в крематории, как она и предсказывала за несколько лет до смерти.
На иконе, написанной в ее память, она держит в одной руке хлеб, которым кормила обездоленных, а в другой пламя, которым ее сердце горело перед Богом.
"Или христианство огонь, или его нет!"
(Подробнее о жизни матери Марии: здесь, здесь и тут)
Как утверждают ее биографы, она чувствовала, что умирает и решила даже своей смертью принести хоть какую-то пользу.
Она обменялась платьем, на котором был нашит лагерный номер, с молодой беременной женщиной. И ушла вместо нее в газовую камеру за неделю до освобождения Равенсбрюка союзными войсками.
Тело ее сожгли в крематории, как она и предсказывала за несколько лет до смерти.
На иконе, написанной в ее память, она держит в одной руке хлеб, которым кормила обездоленных, а в другой пламя, которым ее сердце горело перед Богом.
"Или христианство огонь, или его нет!"
(Подробнее о жизни матери Марии: здесь, здесь и тут)
13.02.202516:37
Интересно, что принятое в русском православии славословие: «Великого Господина и отца нашего святейшего патриарха...», фактически, вступает в скрытую полемику с тезисом апостола Павла из 1 послания Коринфянам (8:6):
«Но у нас один Бог Отец (дословно: но нам один Бог Отец ἀλλ᾽ ἡμῖν εἷς θεὸς ὁ πατήρ), из Которого всё, и мы для Него, и один Господь (εἷς κύριος - что и означает «Господин») Иисус Христос».
Интересно, что появилось это титулование только в XX веке после восстановления патриаршества на Поместном соборе 1917-18 г.г.
Именно он ввел формулу: «О великом господине нашем Святейшем Патриархе Тихоне». На многолетиях надлежало возглашать: «Великому господину нашему, святейшему Тихону, патриарху … и проч.».
Титулование «Отца нашего» собором не вводилось и в какой момент оно попало в наши Служебники мне не известно.
Составивший по просьбе Поместного собора историческую справку, профессор Санкт-Петербургской духовной академии Иван Карабинов отмечал, что в богослужебных книгах, как Греческой церкви, так и в старопечатных московских служебниках молитвы о патриархе имели простой вид: «О патриархе нашем (имярек)».
(Отмечу, что и в современном болгарском Служебнике закреплена похожая краткая формула: «Святейшего (имя), митрополита Софийского, патриарха Болгарского».)
Титулом «великий господин» короткое время после Московского собора 1675 г. поминали только патриарха Иоакима:
«Великий Господин Святейший Кир Иоаким, Милостию Божией Патриарх Московский и всея Руси».
Кстати, введенная Поместным собором 1917-18 г.г. формула поминовения вызвала взрыв протестов в церковной среде. Новоизбранный патриарх получил массу писем с критикой такого титулования.
В частности, ему писали: «Неужели же не довольно для вас титула «Святейший Патриарх»; к чему же ещё ставить […] «великого господина»? Вы, ради Господа, Святейший Патриарх, немедленно выбросьте вон из Церкви как мерзость запустения титул великого господина, и вообще господина, чтобы и митрополиты, и архиереи отнюдь в церкви не поминались господинами и высокопреосвященными, а как напечатано в служебнике: «О преосвященном митрополите, или архиепископе, или же епископе», и отнюдь чтобы никто не смел вносить в Церковь гордостнейших кумиров – безумных себе величаний «господинов и высокопреосвященных». Неужели не пора иерархам […] придти в апостольское смирение, любовь и простоту?»
Патриарх Тихон хоть и заинтересовался правомерностью такого титулования, но отменить его то ли не захотел, то ли не успел. А следующий собор, избравший патриархом Сергия, тем более не стал ничего менять.
Со временем эта формула вошла в наш церковный быт, как нечто незыблимо-православное. И о том, что это славословие противоречит не только духу, но и букве апостольского свидетельства никто и не задумывается.
Материал по теме:
«Нужен ли России патриарх?»: Почему предложение восстановить патриаршество и на самом Поместном соборе, и задолго до него вызвало серьезные возражения и споры?
«Если в настоящее время уже и невозможен второй Никон, то нескладные самодуры, способные наделать много неладного, весьма возможны» (церковный историк, академик Евгений Голубинский).
«Вы хотите дать патриарху всю полноту власти… Но тогда укажите такого человека, которого бы эта власть не раздавила…» (священномученик Николай Добронравов).
Надеюсь, что патриарх станет голосом простого народа, а не «ласкосердствующим исполнителем велений представителей государственной власти» (преподобномученик архимандрит Матфей Померанцев).
«Но у нас один Бог Отец (дословно: но нам один Бог Отец ἀλλ᾽ ἡμῖν εἷς θεὸς ὁ πατήρ), из Которого всё, и мы для Него, и один Господь (εἷς κύριος - что и означает «Господин») Иисус Христос».
Интересно, что появилось это титулование только в XX веке после восстановления патриаршества на Поместном соборе 1917-18 г.г.
Именно он ввел формулу: «О великом господине нашем Святейшем Патриархе Тихоне». На многолетиях надлежало возглашать: «Великому господину нашему, святейшему Тихону, патриарху … и проч.».
Титулование «Отца нашего» собором не вводилось и в какой момент оно попало в наши Служебники мне не известно.
Составивший по просьбе Поместного собора историческую справку, профессор Санкт-Петербургской духовной академии Иван Карабинов отмечал, что в богослужебных книгах, как Греческой церкви, так и в старопечатных московских служебниках молитвы о патриархе имели простой вид: «О патриархе нашем (имярек)».
(Отмечу, что и в современном болгарском Служебнике закреплена похожая краткая формула: «Святейшего (имя), митрополита Софийского, патриарха Болгарского».)
Титулом «великий господин» короткое время после Московского собора 1675 г. поминали только патриарха Иоакима:
«Великий Господин Святейший Кир Иоаким, Милостию Божией Патриарх Московский и всея Руси».
Кстати, введенная Поместным собором 1917-18 г.г. формула поминовения вызвала взрыв протестов в церковной среде. Новоизбранный патриарх получил массу писем с критикой такого титулования.
В частности, ему писали: «Неужели же не довольно для вас титула «Святейший Патриарх»; к чему же ещё ставить […] «великого господина»? Вы, ради Господа, Святейший Патриарх, немедленно выбросьте вон из Церкви как мерзость запустения титул великого господина, и вообще господина, чтобы и митрополиты, и архиереи отнюдь в церкви не поминались господинами и высокопреосвященными, а как напечатано в служебнике: «О преосвященном митрополите, или архиепископе, или же епископе», и отнюдь чтобы никто не смел вносить в Церковь гордостнейших кумиров – безумных себе величаний «господинов и высокопреосвященных». Неужели не пора иерархам […] придти в апостольское смирение, любовь и простоту?»
Патриарх Тихон хоть и заинтересовался правомерностью такого титулования, но отменить его то ли не захотел, то ли не успел. А следующий собор, избравший патриархом Сергия, тем более не стал ничего менять.
Со временем эта формула вошла в наш церковный быт, как нечто незыблимо-православное. И о том, что это славословие противоречит не только духу, но и букве апостольского свидетельства никто и не задумывается.
Материал по теме:
«Нужен ли России патриарх?»: Почему предложение восстановить патриаршество и на самом Поместном соборе, и задолго до него вызвало серьезные возражения и споры?
«Если в настоящее время уже и невозможен второй Никон, то нескладные самодуры, способные наделать много неладного, весьма возможны» (церковный историк, академик Евгений Голубинский).
«Вы хотите дать патриарху всю полноту власти… Но тогда укажите такого человека, которого бы эта власть не раздавила…» (священномученик Николай Добронравов).
Надеюсь, что патриарх станет голосом простого народа, а не «ласкосердствующим исполнителем велений представителей государственной власти» (преподобномученик архимандрит Матфей Померанцев).
09.02.202515:39
На фото:
1. Отец Василий Агура. Болград, Одесской области. Середина 80-х
2. О. Иоанн Скадовский
3. Матушка Екатерина Скадовская. Фото из следственного дела. Начало 30-х годов.
1. Отец Василий Агура. Болград, Одесской области. Середина 80-х
2. О. Иоанн Скадовский
3. Матушка Екатерина Скадовская. Фото из следственного дела. Начало 30-х годов.
08.02.202506:08
दिखाया गया 1 - 19 का 19
अधिक कार्यक्षमता अनलॉक करने के लिए लॉगिन करें।