![Библеистика [Biblical studies] avatar](/_next/image?url=https%3A%2F%2Fstatic-storm.tglist.com%2F4598fec557337ad22d3a369fa3ac3aa9%2F52bb93ce-86e4-49a5-855a-bab5188ea950.jpg%3Fw%3D128%26h%3D128&w=256&q=75)
![Библеистика [Biblical studies] avatar](/_next/image?url=https%3A%2F%2Fstatic-storm.tglist.com%2F4598fec557337ad22d3a369fa3ac3aa9%2F52bb93ce-86e4-49a5-855a-bab5188ea950.jpg%3Fw%3D64%26h%3D64&w=128&q=75)
Библеистика [Biblical studies]
10.05.202508:24
КРИТИКА ТЕОРИИ ДВУХ ИСТОЧНИКОВ
Большинство несогласных с теорией двух источников придерживаются общего скептицизма по отношению к Q. Q - это гипотетический текст, и поскольку Матфей и Лука не совпадают слово в слово, когда они предположительно используют Q, то, возможно, проще было бы спросить, использовал ли Матфей Луку или наоборот. Лучше всего об этом сказал Гудакр: «Конечно, терять нечего, за исключением, может быть, документа, который никто никогда не находил». Кроме того, Джозеф Уикс предлагает MarQ как остроумную критику Q. Если кто-то убежден, что Матфей и Лука использовали Марка, то что произойдет, если использовать те же принципы реконструкции Q для реконструкции Марка на основе Матфея и Луки? Такую реконструкцию Уикс называет MarQ, и она оказывается примерно в два раза короче настоящего Евангелия от Марка; кроме того, многие из наиболее отличительных черт Марка исчезают в процессе реконструкции. Дело в том, что гипотетический исходный текст неизбежно будет соответствовать формулировкам использовавших его текстов. Поэтому, если бы настоящий исходный текст был когда-либо обнаружен, он, скорее всего, существенно отличался бы от любой реконструкции, сделанной в его отсутствие.
- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.
Большинство несогласных с теорией двух источников придерживаются общего скептицизма по отношению к Q. Q - это гипотетический текст, и поскольку Матфей и Лука не совпадают слово в слово, когда они предположительно используют Q, то, возможно, проще было бы спросить, использовал ли Матфей Луку или наоборот. Лучше всего об этом сказал Гудакр: «Конечно, терять нечего, за исключением, может быть, документа, который никто никогда не находил». Кроме того, Джозеф Уикс предлагает MarQ как остроумную критику Q. Если кто-то убежден, что Матфей и Лука использовали Марка, то что произойдет, если использовать те же принципы реконструкции Q для реконструкции Марка на основе Матфея и Луки? Такую реконструкцию Уикс называет MarQ, и она оказывается примерно в два раза короче настоящего Евангелия от Марка; кроме того, многие из наиболее отличительных черт Марка исчезают в процессе реконструкции. Дело в том, что гипотетический исходный текст неизбежно будет соответствовать формулировкам использовавших его текстов. Поэтому, если бы настоящий исходный текст был когда-либо обнаружен, он, скорее всего, существенно отличался бы от любой реконструкции, сделанной в его отсутствие.
- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.
08.05.202514:39
ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХРАМ
У нас мало информации о том, каким был храм до того, как Ирод осуществил в нем крупные перестройки (после 20 года до н.э.). Согласно указу царя Кира, приведенному в Книге Ездры: «Пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей; рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома» (6:3-4).
Размеры вызывают удивление, ибо храм Соломонов, как сообщается, «длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей» (3 Цар 6:2). Получается, что второй храм должен был быть в два раза выше и в три раза шире первого, что многие комментаторы считают крайне маловероятным. Может быть, в указе Кира обозначены лишь лимиты, за пределы которых нельзя выходить? К сожалению, за исключением этого отрывка, у нас практически нет описаний храма для промежутка между 516/515 годом до н.э. и реконструкцией Ирода...
Больше информации у нас о храме Ирода. О строительстве храма, начатом при этом царе, Иосиф сообщает в «Иудейских древностях» (15.380 и далее). Начало строительства он датирует восемнадцатым годом царствования Ирода (= 20 до н.э.). По его словам, тем самым Ирод собирался увековечить память о себе и, возможно, быть отчасти похожим на Давида и Соломона. Сначала царь подготовил население к своему дерзкому замыслу, выступив с публичной речью, в которой говорил о собственных невиданных достижениях. Слушатели высказали опасение, что «царь уничтожит все старое здание храма раньше, чем сможет довести до конца свое предприятие». Тогда Ирод успокоил их словами, что «не раньше снесет храм, чем когда у него будет все готово для сооружения нового святилища».
Свое обещание он сдержал. Древние фундаменты срыли до основания, а вместо них возвели новые. На них был воздвигнут храм длиной 50 метров. Затем начались дальнейшие массивные работы. Площадь Храмовой горы увеличили за счет земляной насыпи, которую затем укрепили высокой стеной из огромных камней. Небольшая часть этой подпорной стены сохранилась до наших дней — это так называемая Западная стена (иначе известна как Стена плача). Лично участвовал Ирод лишь в возведении галерей и внешних стен: во внутренние покои вход ему был запрещен, поскольку он не был священнослужителем. На завершение этого большого проекта ушло восемь лет (Иудейские древности, 15.420). Относительно небольшое святилище внутри храмового комплекса было сооружено специально обученными священниками за один год и шесть месяцев (15.421). Однако некоторые работы продолжались еще многие годы спустя: в Ин 2:20 люди говорят, что «храм строится уже сорок шесть лет». В правление Нерона была сделана попытка увеличить высоту святилища на десять метров, но начало восстания помешало завершению этого проекта.
- Джеймс Вандеркам. Введение в ранний иудаизм.
У нас мало информации о том, каким был храм до того, как Ирод осуществил в нем крупные перестройки (после 20 года до н.э.). Согласно указу царя Кира, приведенному в Книге Ездры: «Пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей; рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома» (6:3-4).
Размеры вызывают удивление, ибо храм Соломонов, как сообщается, «длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей» (3 Цар 6:2). Получается, что второй храм должен был быть в два раза выше и в три раза шире первого, что многие комментаторы считают крайне маловероятным. Может быть, в указе Кира обозначены лишь лимиты, за пределы которых нельзя выходить? К сожалению, за исключением этого отрывка, у нас практически нет описаний храма для промежутка между 516/515 годом до н.э. и реконструкцией Ирода...
Больше информации у нас о храме Ирода. О строительстве храма, начатом при этом царе, Иосиф сообщает в «Иудейских древностях» (15.380 и далее). Начало строительства он датирует восемнадцатым годом царствования Ирода (= 20 до н.э.). По его словам, тем самым Ирод собирался увековечить память о себе и, возможно, быть отчасти похожим на Давида и Соломона. Сначала царь подготовил население к своему дерзкому замыслу, выступив с публичной речью, в которой говорил о собственных невиданных достижениях. Слушатели высказали опасение, что «царь уничтожит все старое здание храма раньше, чем сможет довести до конца свое предприятие». Тогда Ирод успокоил их словами, что «не раньше снесет храм, чем когда у него будет все готово для сооружения нового святилища».
Свое обещание он сдержал. Древние фундаменты срыли до основания, а вместо них возвели новые. На них был воздвигнут храм длиной 50 метров. Затем начались дальнейшие массивные работы. Площадь Храмовой горы увеличили за счет земляной насыпи, которую затем укрепили высокой стеной из огромных камней. Небольшая часть этой подпорной стены сохранилась до наших дней — это так называемая Западная стена (иначе известна как Стена плача). Лично участвовал Ирод лишь в возведении галерей и внешних стен: во внутренние покои вход ему был запрещен, поскольку он не был священнослужителем. На завершение этого большого проекта ушло восемь лет (Иудейские древности, 15.420). Относительно небольшое святилище внутри храмового комплекса было сооружено специально обученными священниками за один год и шесть месяцев (15.421). Однако некоторые работы продолжались еще многие годы спустя: в Ин 2:20 люди говорят, что «храм строится уже сорок шесть лет». В правление Нерона была сделана попытка увеличить высоту святилища на десять метров, но начало восстания помешало завершению этого проекта.
- Джеймс Вандеркам. Введение в ранний иудаизм.
06.05.202503:44
Барт Эрман (англ. Bart D. Ehrman; род. 5 октября 1955) — американский библеист, профессор религиоведения из университета Северной Каролины, доктор богословия. Ученик Брюса Мецгера. По убеждениям агностик. Авторитетно доказывает, что часть книг Нового Завета была написана не апостолами, а неизвестными авторами.
03.05.202502:14
Сколь бы глубоко Церковь не чтила авторитет Писания, лозунг sola Scriptura невозможен и в концептуальном, и в практическом плане: мы интерпретируем Писание не в вакууме. На экзегетов неизбежно влияет определенная традиция интерпретации; они используют разум и опыт, применяя Библию к той или иной исторической ситуации. Поэтому герменевтическая задача новозаветной этики включает попытку как можно четче сформулировать соотношение между Писанием и другими источниками авторитета. Эти другие источники авторитета часто определяют как предание (традицию), разум и опыт. <...>
...предание предоставляет нам отправную точку в интерпретации Писания. Она учит нас читать его с творческим сопереживанием и с духом послушания. Лишь там, где есть забота о свидетельстве предания в церкви, мы можем поддерживать то, что Хауэрвас называет «разговором друг с другом и с Богом...через поколения». <...>
Взаимосвязь между разумом и авторитетом Нового Завета иногда проблематична. Это не потому, что Новый Завет неразумен, а потому, что сам разум всегда в значительной мере культурно обусловлен. Одно из самых важных прозрений философского разума в конце XX века состоит в осознании: универсальный объективный «разум» для нас недоступен. Рациональность - зависимый аспект конкретных миров символов. Следовательно, спрашивая о соотношении между Писанием и «разумом» как источниками авторитета, мы ищем лучший способ скоординировать культурную логику Нового Завета с культурной логикой нашего времени. И здесь нельзя априорно исключать возможность серьезных, а то и неразрешимых, противоречий между этими источниками. <...>
Опыт не только помогает понять смысл текста, но и подтверждает свидетельство Писания в сердцах и жизнях членов общины. Это то, что традиция называет testimonium internum Spiritus Sanctis то, что имел в виду Джон Уэсли, говоря о «религии, основанной на опыте»: опыт - живое усвоение текста, которое, будучи переживаемо в вере, свидетельствует о самом себе.
- Ричард Хейз. Этика Нового Завета. - М: ББИ, 2005. - С. 276-279
...предание предоставляет нам отправную точку в интерпретации Писания. Она учит нас читать его с творческим сопереживанием и с духом послушания. Лишь там, где есть забота о свидетельстве предания в церкви, мы можем поддерживать то, что Хауэрвас называет «разговором друг с другом и с Богом...через поколения». <...>
Взаимосвязь между разумом и авторитетом Нового Завета иногда проблематична. Это не потому, что Новый Завет неразумен, а потому, что сам разум всегда в значительной мере культурно обусловлен. Одно из самых важных прозрений философского разума в конце XX века состоит в осознании: универсальный объективный «разум» для нас недоступен. Рациональность - зависимый аспект конкретных миров символов. Следовательно, спрашивая о соотношении между Писанием и «разумом» как источниками авторитета, мы ищем лучший способ скоординировать культурную логику Нового Завета с культурной логикой нашего времени. И здесь нельзя априорно исключать возможность серьезных, а то и неразрешимых, противоречий между этими источниками. <...>
Опыт не только помогает понять смысл текста, но и подтверждает свидетельство Писания в сердцах и жизнях членов общины. Это то, что традиция называет testimonium internum Spiritus Sanctis то, что имел в виду Джон Уэсли, говоря о «религии, основанной на опыте»: опыт - живое усвоение текста, которое, будучи переживаемо в вере, свидетельствует о самом себе.
- Ричард Хейз. Этика Нового Завета. - М: ББИ, 2005. - С. 276-279
20.04.202504:06
"...ИИСУС НЕ ТОЛЬКО ЖИЛ И УМЕР КАК ЕВРЕЙ, НО И ВОСКРЕС КАК ЕВРЕЙ"
Сейчас это почти прописная истина, но все равно это стоит повторять снова и снова, что Иисус жил и умер как еврей. Его жизнь воплощала Тору для земли Израиля, которая, поскольку она принадлежала Богу справедливости и праведности, должна честно и справедливо распределяться среди людей справедливых и праведных. Причем, как в Израиле, так и во всем мире (например, Пс. 82). В отличие от Иоанна, Иисус заявил не о монополии, а о франшизе, чтобы его собственная жизнь и все люди, живущие так же, входили в Царство Божье. Однако, Ирод Антипа в Галилее и Пилат в Иудее, следуя нормальному для того места и времени цивилизационному процессу, казнили и Иоанна и Иисуса за противостояние глобализации посредством романизации через урбанизацию (вольные города) для коммерциализации. Например, Иисус был казнен на законных основаниях и публично за провозглашение, как в видениях, так и в проповеди, иного Царства иного Бога. Но равным образом стоит отметить, что Иисус не только жил и умер как еврей, но и воскрес как еврей. Другими словами, телесное воскресение Иисуса может быть правильно понято только в вере и богословии о воскресении, которое присутствует в определенных кругах современного ему иудаизма.
- John Dominic Crossan. The Resurrection of Jesus in its Jewish Context.
Сейчас это почти прописная истина, но все равно это стоит повторять снова и снова, что Иисус жил и умер как еврей. Его жизнь воплощала Тору для земли Израиля, которая, поскольку она принадлежала Богу справедливости и праведности, должна честно и справедливо распределяться среди людей справедливых и праведных. Причем, как в Израиле, так и во всем мире (например, Пс. 82). В отличие от Иоанна, Иисус заявил не о монополии, а о франшизе, чтобы его собственная жизнь и все люди, живущие так же, входили в Царство Божье. Однако, Ирод Антипа в Галилее и Пилат в Иудее, следуя нормальному для того места и времени цивилизационному процессу, казнили и Иоанна и Иисуса за противостояние глобализации посредством романизации через урбанизацию (вольные города) для коммерциализации. Например, Иисус был казнен на законных основаниях и публично за провозглашение, как в видениях, так и в проповеди, иного Царства иного Бога. Но равным образом стоит отметить, что Иисус не только жил и умер как еврей, но и воскрес как еврей. Другими словами, телесное воскресение Иисуса может быть правильно понято только в вере и богословии о воскресении, которое присутствует в определенных кругах современного ему иудаизма.
- John Dominic Crossan. The Resurrection of Jesus in its Jewish Context.
27.03.202506:51
Слово "перушим, "фарисеи" во множественном числе, встречается в Мишне всего десять раз. Большинство этих упоминаний содержится в м. Яд. 4:6-8, где представлен небольшой свод дебатов между фарисеями (во множественном числе) и саддукеями; единственное число встречается только один раз (в женском роде). Учитывая объем Мишны, малочисленность упоминаний о фарисеях и частоту других самоназваний раввинов (например, хакамим, "мудрецы", встречается 556 раз; "раввин" - 3267 раз), я прихожу к выводу, что составители Мишны и их источники обладали лишь минимальным фарисейским самосознанием, если вообще им обладали.
- Shaye J. D. Cohen. The Forgotten Pharisees. // The Pharisees.
- Shaye J. D. Cohen. The Forgotten Pharisees. // The Pharisees.
10.05.202503:52
НЕИСТОРИЧНОСТЬ НЕКОТОРЫХ ТЕКСТОВ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Многие из нас изменили своё мнение о важности истории для понимания различных книг священного Писания. Мы больше не верим, например, в то что в книге Бытия описаны космологические факты или данные о геологическом прошлом, мы обращаемся с такими вопросами к геологам, физикам, астрономам. Точно также мы узнаём о происхождении человека не из чтения Библии как учебника по естественным наукам, а из того, что нам говорят об этом антропологи и генетики.
Адаму и Еве было отказано в историчности и теперь это чисто теологические фигуры. Это не значит, конечно, что Бытие перестало быть книгой Писания. Мы просто научились тому, как читать текст теологически, не привлекая историю. Мы можем верить в Творца и считать, что мир "хорош весьма", совершенно не беспокоясь о местонахождении Эдема или о том, что змея умеет говорить.
Открытие неисторической природы некоторых текстов Писания это не современная инновация, даже если наши современники зашли в этих процессах гораздо дальше своих предшественников. Вот диспут из Талмуда:
"Один рабби сидел перед р. Самуэлем б. Наахмени и, объясняя текст, говорил: "Иова никогда не было, он никогда не существовал. Это просто притча". Он(Самуэль) отвечал: "Против тебя говорит текст: "Был человек из земли Уц, чьё имя Иов"". Но другой возразил: "У бедняка не было ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил"(2Сам. 12:3). Что это, если не притча? Так и книга Иова это просто притча"".(Бава Батра 15а).
Соперник рабби Самуэля был, без сомнения, прав. Книга Иова это не реальная история, это фикция, как писал об этом Феодор Мопсуэстийский, церковный писатель IV века, сравнивая эту книгу с греческими трагедиями. Феодор и раввинистические тексты не были единственными в древнем мире, кто утверждал, что библейские тексты могут иметь теологическое значение, будучи исторически не достоверными. Знаменитый каппадокийский богослов Григорий Нисский отрицал историческую природу рассказа о десятой "египетской казни". Убийство перворождённых младенцев беспокоило его этические убеждения.
Если жестокость Писания, временами, приводила Оригена и Григория к отрицанию историчности текстов без отрицания их теологического значения, то у современной критической науки есть ещё более веские основания поступать также. Мы знаем, что ноев ковчег это воображение, но не историческая память, не было ни всемирного потопа, ни корабля полного животных. Можно даже сомневаться в том, содержит ли книга Бытия какие-нибудь исторически достоверные повествования. Мы знаем, что Моисей это не историческая личность, а легендарная фигура. А походы Иисуса Навина, даже если и сохранились археологические данные, были совсем не тем, что из них делает Библия.
Многое из того, что люди раньше считали историей, теперь считается чем-то другим. И если мы желаем сохранить смысл священных текстов даже после того, как ушла история, мы не должны полагать, что этот смысл полностью от неё зависит.
- Dale C. Allison. The Historical Christ and the Theological Jesus. 2009
Многие из нас изменили своё мнение о важности истории для понимания различных книг священного Писания. Мы больше не верим, например, в то что в книге Бытия описаны космологические факты или данные о геологическом прошлом, мы обращаемся с такими вопросами к геологам, физикам, астрономам. Точно также мы узнаём о происхождении человека не из чтения Библии как учебника по естественным наукам, а из того, что нам говорят об этом антропологи и генетики.
Адаму и Еве было отказано в историчности и теперь это чисто теологические фигуры. Это не значит, конечно, что Бытие перестало быть книгой Писания. Мы просто научились тому, как читать текст теологически, не привлекая историю. Мы можем верить в Творца и считать, что мир "хорош весьма", совершенно не беспокоясь о местонахождении Эдема или о том, что змея умеет говорить.
Открытие неисторической природы некоторых текстов Писания это не современная инновация, даже если наши современники зашли в этих процессах гораздо дальше своих предшественников. Вот диспут из Талмуда:
"Один рабби сидел перед р. Самуэлем б. Наахмени и, объясняя текст, говорил: "Иова никогда не было, он никогда не существовал. Это просто притча". Он(Самуэль) отвечал: "Против тебя говорит текст: "Был человек из земли Уц, чьё имя Иов"". Но другой возразил: "У бедняка не было ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил"(2Сам. 12:3). Что это, если не притча? Так и книга Иова это просто притча"".(Бава Батра 15а).
Соперник рабби Самуэля был, без сомнения, прав. Книга Иова это не реальная история, это фикция, как писал об этом Феодор Мопсуэстийский, церковный писатель IV века, сравнивая эту книгу с греческими трагедиями. Феодор и раввинистические тексты не были единственными в древнем мире, кто утверждал, что библейские тексты могут иметь теологическое значение, будучи исторически не достоверными. Знаменитый каппадокийский богослов Григорий Нисский отрицал историческую природу рассказа о десятой "египетской казни". Убийство перворождённых младенцев беспокоило его этические убеждения.
Если жестокость Писания, временами, приводила Оригена и Григория к отрицанию историчности текстов без отрицания их теологического значения, то у современной критической науки есть ещё более веские основания поступать также. Мы знаем, что ноев ковчег это воображение, но не историческая память, не было ни всемирного потопа, ни корабля полного животных. Можно даже сомневаться в том, содержит ли книга Бытия какие-нибудь исторически достоверные повествования. Мы знаем, что Моисей это не историческая личность, а легендарная фигура. А походы Иисуса Навина, даже если и сохранились археологические данные, были совсем не тем, что из них делает Библия.
Многое из того, что люди раньше считали историей, теперь считается чем-то другим. И если мы желаем сохранить смысл священных текстов даже после того, как ушла история, мы не должны полагать, что этот смысл полностью от неё зависит.
- Dale C. Allison. The Historical Christ and the Theological Jesus. 2009
08.05.202503:35
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЧУДЕСА - ЭТО ПРИТЧИ
Когда я читаю о так называемых "природных чудесах" Иисуса... эти рассказы напоминают мне притчи, не историю, не чудеса, но притчи. Они кричат мне: "Это же притча, болван!". Они никогда не создавались с целью рассказать о прогулках по воде, о чудесном укрощении бури, о невероятном улове рыбы.
Это не истории о власти Иисуса над силами природы, но метафорические рассказы о власти Иисуса над лидерами общины. С Ним они могут делать всё и идти куда угодно, без Него они ничто и их дорога ведёт в никуда...
Когда Иисус хотел сказать что-то очень важное о Боге, он обращался к притче, когда ранняя Церковь хотела сказать что-то очень важное об Иисусе, она обращалась к притче. Мне кажется, что это довольно просто понять: чем важнее субъект, тем необходимее притча.
- John Dominic Crossan. The Power of Parable: How Fiction by Jesus became fiction about Jesus.
Когда я читаю о так называемых "природных чудесах" Иисуса... эти рассказы напоминают мне притчи, не историю, не чудеса, но притчи. Они кричат мне: "Это же притча, болван!". Они никогда не создавались с целью рассказать о прогулках по воде, о чудесном укрощении бури, о невероятном улове рыбы.
Это не истории о власти Иисуса над силами природы, но метафорические рассказы о власти Иисуса над лидерами общины. С Ним они могут делать всё и идти куда угодно, без Него они ничто и их дорога ведёт в никуда...
Когда Иисус хотел сказать что-то очень важное о Боге, он обращался к притче, когда ранняя Церковь хотела сказать что-то очень важное об Иисусе, она обращалась к притче. Мне кажется, что это довольно просто понять: чем важнее субъект, тем необходимее притча.
- John Dominic Crossan. The Power of Parable: How Fiction by Jesus became fiction about Jesus.
06.05.202503:41
"ИИСУС, НРАВИТСЯ НАМ ЭТО ИЛИ НЕ НРАВИТСЯ, СУЩЕСТВОВАЛ"
По-моему, гуманистам, агностикам, атеистам лучше придерживаться позиции, что реальный Иисус отличался от Иисуса проповедуемого, чем ошибочно и контрпродуктивно доказывать, что Иисус не существовал. Ибо Иисус существовал. Он просто не был таким, каким его хотят видеть большинство верующих.
Мифологистами движут вовсе не научные соображения. Их программа носит религиозный характер. Это религиозные идеологи. Они занимаются не историческим исследованием, а богословием. Правда, богословствуют они с целью уничтожить традиционную религию. Однако их нападки основаны не на науке, а на религиозных взглядах.
Но почему мифологисты ополчились на традиционную религию? Они считают, что христианство – наиболее известная им религия – принесла в истории больше бед, чем пользы. Скажем, мифологисты смотрят на систему образования и видят, как ревностные христиане выступают под флагом невежества, пытаясь дискредитировать эволюционную теорию и преподавать креационизм. Смотрят на общество и видят, как христианами благословлялось рабство, как многие христиане отказываются предоставить женщинам равные права, отрицают возможность однополой любви и однополых браков. Смотрят на политическую сцену и видят, как правые навязывают обществу религиозные верования и проталкивают тех политиков, которые поддерживают определенные религиозные инициативы.
Должен признаться, эти тревоги мне очень близки. Однако я историк. Я думаю, что нельзя переписывать прошлое в угоду идеологии. Ученый должен следовать научной методологии, отбрасывая свои личные вкусы и предпочтения. Я согласен с мифологистами, что во имя Христа творилось и творится много зла: не только инквизиция и крестовые походы, – даже в наше время есть много плохого. Однако я вижу, что во имя Христа также делалось и делается огромное количество добра. И в одиночку, и сообща, добрые и трудолюбивые христиане принесли миру очень, очень много хорошего.
И все же ни добро во имя Христа, ни зло во имя Христа, не имеют значение для меня как историка, когда я пытаюсь реконструировать события прошлого. Я отказываюсь приносить прошлое в жертву собственным социальным и политическим идеалам, сколь угодно достойным. И другим не следует этого делать.
А Иисус, нравится нам это или не нравится, существовал.
- Барт Эрман. Существовал ли Иисус?
По-моему, гуманистам, агностикам, атеистам лучше придерживаться позиции, что реальный Иисус отличался от Иисуса проповедуемого, чем ошибочно и контрпродуктивно доказывать, что Иисус не существовал. Ибо Иисус существовал. Он просто не был таким, каким его хотят видеть большинство верующих.
Мифологистами движут вовсе не научные соображения. Их программа носит религиозный характер. Это религиозные идеологи. Они занимаются не историческим исследованием, а богословием. Правда, богословствуют они с целью уничтожить традиционную религию. Однако их нападки основаны не на науке, а на религиозных взглядах.
Но почему мифологисты ополчились на традиционную религию? Они считают, что христианство – наиболее известная им религия – принесла в истории больше бед, чем пользы. Скажем, мифологисты смотрят на систему образования и видят, как ревностные христиане выступают под флагом невежества, пытаясь дискредитировать эволюционную теорию и преподавать креационизм. Смотрят на общество и видят, как христианами благословлялось рабство, как многие христиане отказываются предоставить женщинам равные права, отрицают возможность однополой любви и однополых браков. Смотрят на политическую сцену и видят, как правые навязывают обществу религиозные верования и проталкивают тех политиков, которые поддерживают определенные религиозные инициативы.
Должен признаться, эти тревоги мне очень близки. Однако я историк. Я думаю, что нельзя переписывать прошлое в угоду идеологии. Ученый должен следовать научной методологии, отбрасывая свои личные вкусы и предпочтения. Я согласен с мифологистами, что во имя Христа творилось и творится много зла: не только инквизиция и крестовые походы, – даже в наше время есть много плохого. Однако я вижу, что во имя Христа также делалось и делается огромное количество добра. И в одиночку, и сообща, добрые и трудолюбивые христиане принесли миру очень, очень много хорошего.
И все же ни добро во имя Христа, ни зло во имя Христа, не имеют значение для меня как историка, когда я пытаюсь реконструировать события прошлого. Я отказываюсь приносить прошлое в жертву собственным социальным и политическим идеалам, сколь угодно достойным. И другим не следует этого делать.
А Иисус, нравится нам это или не нравится, существовал.
- Барт Эрман. Существовал ли Иисус?
30.04.202510:14
ХАСМОНЕИ И АВТОРИТЕТ ПИСАНИЯ
Борьба за политическую власть была связана с борьбой за тексты, их значение и авторитет. Никто в то время не мог предсказать, что эта политическая борьба породит постепенный и органичный процесс, который в конечном счете приведет к идее, что Библия имеет широкий нормативный авторитет.
https://telegra.ph/HASMONEI-I-AVTORITET-PISANIYA-04-30
Борьба за политическую власть была связана с борьбой за тексты, их значение и авторитет. Никто в то время не мог предсказать, что эта политическая борьба породит постепенный и органичный процесс, который в конечном счете приведет к идее, что Библия имеет широкий нормативный авторитет.
https://telegra.ph/HASMONEI-I-AVTORITET-PISANIYA-04-30
14.04.202507:24
ИИСУС НЕ БЫЛ ГУМАНИСТОМ
Иисус далёк от гуманистического взгляда, предполагающего в человеке - благодаря его врождённым качествам или благодаря предназначению к осуществлению того или иного идеала - божественное начало и сродство к Богу. Ему абсолютно чуждо гуманистическое понимание универсализма.
Для Иисуса человек и владычество Бога рассматриваются не в смысле гуманистического идеала человека и человечества. Поскольку Царство Божье есть чудесная эсхатологическая величина, то избранные для него предопределены не из-за принадлежности к человечеству, а потому что они призваны Богом...
Призван не индивид, а община, именно ей адресовано обетование. Не индивид достигает во владычестве Бога осуществления заложенного в нём предназначения, приходит к совершенствованию своей личности или вечному блаженству. То что Бог исполняет свои обещания, то что осуществляется его воля означает только одно - Царство Божье становится реальностью. Лишь таким путём индивид достигает спасения, но не индивид как "личность", а как человек призванный в общину последних времён.
- Rudolf Karl Bultmann. Jesus.
Иисус далёк от гуманистического взгляда, предполагающего в человеке - благодаря его врождённым качествам или благодаря предназначению к осуществлению того или иного идеала - божественное начало и сродство к Богу. Ему абсолютно чуждо гуманистическое понимание универсализма.
Для Иисуса человек и владычество Бога рассматриваются не в смысле гуманистического идеала человека и человечества. Поскольку Царство Божье есть чудесная эсхатологическая величина, то избранные для него предопределены не из-за принадлежности к человечеству, а потому что они призваны Богом...
Призван не индивид, а община, именно ей адресовано обетование. Не индивид достигает во владычестве Бога осуществления заложенного в нём предназначения, приходит к совершенствованию своей личности или вечному блаженству. То что Бог исполняет свои обещания, то что осуществляется его воля означает только одно - Царство Божье становится реальностью. Лишь таким путём индивид достигает спасения, но не индивид как "личность", а как человек призванный в общину последних времён.
- Rudolf Karl Bultmann. Jesus.
27.03.202505:24
БИБЛИЯ ЯСНО УЧИТ?
Я предлагаю отказаться от выражений наподобие: "Библия ясно учит". Каждый раз, когда мы слышим такую фразу, это повод насторожиться. Конечно, очень удобно представлять Библию как наставника, как учителя. Святой Павел делал то же самое, когда он цитировал текст в Рим. 10:6 со вступлением: "а праведность веры говорит так...". Но нужно помнить, что после того как Павел сказал об этом, он приписал тексту значение, которое разительно отличается от контекстуального, грамматического, буквального смысла.
В наши дни, когда люди говорят: "Библия ясно учит" вместо того чтобы, например, сказать: "мы можем вывести это из Библии, если принимаем традицию такой-то общины", или "мы можем найти эти идеи в Писании, если истолковать такой-то текст таким-то образом".... Когда Библию заставляют служить личным целям, если вы видите: "Библия учит", а не "мы так учим, потому что такова наша интерпретация текста", когда происходит подобное, то, на самом деле, это попытка прикрыть персональные претензии на авторитет в толковании Писания.
- Wayne A. Meeks. Christ Is the Question.
Я предлагаю отказаться от выражений наподобие: "Библия ясно учит". Каждый раз, когда мы слышим такую фразу, это повод насторожиться. Конечно, очень удобно представлять Библию как наставника, как учителя. Святой Павел делал то же самое, когда он цитировал текст в Рим. 10:6 со вступлением: "а праведность веры говорит так...". Но нужно помнить, что после того как Павел сказал об этом, он приписал тексту значение, которое разительно отличается от контекстуального, грамматического, буквального смысла.
В наши дни, когда люди говорят: "Библия ясно учит" вместо того чтобы, например, сказать: "мы можем вывести это из Библии, если принимаем традицию такой-то общины", или "мы можем найти эти идеи в Писании, если истолковать такой-то текст таким-то образом".... Когда Библию заставляют служить личным целям, если вы видите: "Библия учит", а не "мы так учим, потому что такова наша интерпретация текста", когда происходит подобное, то, на самом деле, это попытка прикрыть персональные претензии на авторитет в толковании Писания.
- Wayne A. Meeks. Christ Is the Question.
09.05.202512:16
Ориген Александрийский (ок. 185–ок. 254), по-видимому, не был знаком с Диатессароном, но он собрал и тщательно сравнил Евангелия, которые впоследствии стали каноническими. В своем Толковании на Евангелие от Иоанна Ориген пишет, что кто-нибудь может испытать головокружение, если попытается согласовать Евангелия как исторически достоверные книги (Толк.Ин. 10.3), и он понял, что некоторые читатели будут относиться к Евангелиям как к ненадежным или лишенным вдохновения, основываясь на их противоречивых рассказах (Толк.Ин. 10.3). Ориген, тем не менее, утверждал духовную истину Евангелий, даже если они отличались друг от друга в физическом (то есть буквальном) смысле. Ориген зашел так далеко, что сказал, что духовная истина Евангелий иногда сохраняется в исторической лжи (Толк.Ин. 10.5).
- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.
- James W. Barker. Writing and Rewriting the Gospels: John and the Synoptics.
07.05.202502:34
ПРЕМУДРОСТЬ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
В израильской литературе Премудрости обычным явлением является обсуждение Премудрости как личности, особенно в Притчах 1-9, где Премудрость часто описывается как приятная и убедительная женщина в противовес развращённым языческим богиням, которые предлагают свои услуги в качестве проституток, чтобы увести людей подальше от Господа. В литературе Премудрости эта фигура рисуется в ещё более живописных, даже космических образах, как Премудрость, которой Бог сотворил мир...
Что стоит за этим образом? Можем ли мы согласиться с тем, что, как и в случае в Духом Божьим, Премудрость понималась как божество, как независимое божество с параллелями в месопотамских и египетских культах? Или, наоборот, что Премудрость считалась полунезависимым существом, наподобие того, как Иисус считается вторым лицом или ипостасью Бога? Но, безусловно, правильнее полагать, что мы имеем дело с поэтическим или метафорическим языком. Три аргумента могут быть выдвинуты в пользу такого мнения.
Во-первых, еврейская поэзия приветствует подобные персонификации. Например, в Пс. 85:10-11 "праведность" и "мир" изображаются целующими друг друга. Ис. 51:9 призывает руку Господа "пробудиться и одеться в силу". В романтической любовной истории Иосифа и Асенеф "покаяние" обрисовывается как "дочь Всевышнего... страж всех девственниц... прекрасная и добрая женщина"(15:7-8). Всё, что делали авторы литературы Премудрости, было простой техникой изображения желаемых аспектов отношений Бога и человека в виде персонификаций, то есть, при помощи метафоры.
Во-вторых, маловероятно, что авторы литературы Премудрости говорили что-то отличное от своих формальных заявлений, наподобие: "Господь премудростью основал Землю, пониманием он утвердил Небеса"(Притч. 3:19); "О Бог моих отцов и милостивый господин, тот кто сотворил всё своим словом и мудростью своей создал человека"(Прем. 9:1-2). По всей видимости, эти гимны в похвалу Премудрости являются просто способом через гиперболу благодарить Бога за его мудрость, которую он проявил при сотворении мира. Более того, в книгах Сираха и Премудрости Соломона различие между Премудростью и Духом очень незначительное, Премудрость это дыхание Божье(Сир.24:3; Прем. 7:25). Таким образом, это два способа говорить о Боге, который действует путями, познаваемыми для человека. Сказать о том, что Бог сотворил мир через Премудрость, значит сказать, что Бог сотворил мир мудро...
В-третьих, Сирах и параллельный отрывок из книги Баруха(3.9-37) заканчивают похвалу Премудрости приравниванием её к Торе: "Всё это книга Завета Всевышнего Бога, Закон, который передал нам Моисей, как наследие собранию Иакова"(Сир. 24:23). "Она - книга заповедей Божьих, Закон, который существует вечно. Тот кто помнит её, тот будет жить, кто её забыл, умрёт"(Бар. 4:1-2). Здесь мы снова едва ли можем говорить о личности отдельной от Бога, скорее о мудрости Бога, которая воплощена в Торе.
Возможно, самый важный момент заключается в том, что мы ничего не знаем о культе Премудрости в Израиле. В политеистических религиях окружавших Израиль было бы совершенно естественным создать культ Премудрости и приносить ей жертвы. Но Израиль возносил хвалу Премудрости с целью избежать и предотвратить служение иным богам... Похвала относилась к мудрости Божьей; к Богу в его мудрости.
- James D. G. Dunn. Did the first Christians worship Jesus?
В израильской литературе Премудрости обычным явлением является обсуждение Премудрости как личности, особенно в Притчах 1-9, где Премудрость часто описывается как приятная и убедительная женщина в противовес развращённым языческим богиням, которые предлагают свои услуги в качестве проституток, чтобы увести людей подальше от Господа. В литературе Премудрости эта фигура рисуется в ещё более живописных, даже космических образах, как Премудрость, которой Бог сотворил мир...
Что стоит за этим образом? Можем ли мы согласиться с тем, что, как и в случае в Духом Божьим, Премудрость понималась как божество, как независимое божество с параллелями в месопотамских и египетских культах? Или, наоборот, что Премудрость считалась полунезависимым существом, наподобие того, как Иисус считается вторым лицом или ипостасью Бога? Но, безусловно, правильнее полагать, что мы имеем дело с поэтическим или метафорическим языком. Три аргумента могут быть выдвинуты в пользу такого мнения.
Во-первых, еврейская поэзия приветствует подобные персонификации. Например, в Пс. 85:10-11 "праведность" и "мир" изображаются целующими друг друга. Ис. 51:9 призывает руку Господа "пробудиться и одеться в силу". В романтической любовной истории Иосифа и Асенеф "покаяние" обрисовывается как "дочь Всевышнего... страж всех девственниц... прекрасная и добрая женщина"(15:7-8). Всё, что делали авторы литературы Премудрости, было простой техникой изображения желаемых аспектов отношений Бога и человека в виде персонификаций, то есть, при помощи метафоры.
Во-вторых, маловероятно, что авторы литературы Премудрости говорили что-то отличное от своих формальных заявлений, наподобие: "Господь премудростью основал Землю, пониманием он утвердил Небеса"(Притч. 3:19); "О Бог моих отцов и милостивый господин, тот кто сотворил всё своим словом и мудростью своей создал человека"(Прем. 9:1-2). По всей видимости, эти гимны в похвалу Премудрости являются просто способом через гиперболу благодарить Бога за его мудрость, которую он проявил при сотворении мира. Более того, в книгах Сираха и Премудрости Соломона различие между Премудростью и Духом очень незначительное, Премудрость это дыхание Божье(Сир.24:3; Прем. 7:25). Таким образом, это два способа говорить о Боге, который действует путями, познаваемыми для человека. Сказать о том, что Бог сотворил мир через Премудрость, значит сказать, что Бог сотворил мир мудро...
В-третьих, Сирах и параллельный отрывок из книги Баруха(3.9-37) заканчивают похвалу Премудрости приравниванием её к Торе: "Всё это книга Завета Всевышнего Бога, Закон, который передал нам Моисей, как наследие собранию Иакова"(Сир. 24:23). "Она - книга заповедей Божьих, Закон, который существует вечно. Тот кто помнит её, тот будет жить, кто её забыл, умрёт"(Бар. 4:1-2). Здесь мы снова едва ли можем говорить о личности отдельной от Бога, скорее о мудрости Бога, которая воплощена в Торе.
Возможно, самый важный момент заключается в том, что мы ничего не знаем о культе Премудрости в Израиле. В политеистических религиях окружавших Израиль было бы совершенно естественным создать культ Премудрости и приносить ей жертвы. Но Израиль возносил хвалу Премудрости с целью избежать и предотвратить служение иным богам... Похвала относилась к мудрости Божьей; к Богу в его мудрости.
- James D. G. Dunn. Did the first Christians worship Jesus?
05.05.202506:38
ТРУДНОСТИ С ТЕРМИНОМ "ВЕТХИЙ ЗАВЕТ"
Определенные трудности сопряжены уже с самим термином «Ветхий Завет». Как известно, он обозначает корпус книг, составляющих первую часть христианского Священного Писания. Однако в последнее время христиане все более осознают, что Писание принадлежит не только им: иудеи также читают его и также верят в Бога этого Писания. Поэтому термин «Ветхий Завет» в каком–то смысле проблематичен.
Здесь терминология не пустая формальность, ибо у нее глубокий богословский смысл: христиане читают свой «Ветхий Завет» в свете Нового Завета и мыслят эти две части Писания как неразрывно связанные. Ветхий Завет находит завершение, исполнение в Новом Завете, который возвещает о мессианстве Иисуса. Это убеждение составляло важную часть христианской веры еще со времен первоначальной Церкви. Однако тут есть как минимум две сложности.
• Деление Писания на Ветхий и Новый Завет как будто исключает любое прочтение Ветхого Завета иначе, чем в свете Нового. Однако это старинное христианское убеждение не выдерживает критики: существует серьезная еврейская экзегеза, которую никак нельзя сбрасывать со счетов. Поэтому сразу сделаю оговорку: используя термин «Ветхий Завет», я утверждаю, что иудеи столь же качественно и легитимно читают эти тексты в свете Талмуда (фундаментального текста иудаизма), как христиане – в свете Нового Завета. Это не означает, что я отрицаю какие–то постулаты христианства: я всего лишь уклоняюсь от притязаний на монополию, на то, что только христиане могут правильно понять данные тексты, а иудеи – не могут. Поэтому предлагаю христианской части своей аудитории увидеть в иудеях «со–читателей» Писания, а также поразмыслить: сколь далеко можно идти в таком «со–чтении»? И как вообще оно может происходить? Все это очень сложные вопросы, и следует избегать как компромиссов в христианской вере, так и покровительственного отношения к иудаизму.
• К сожалению, термин «Ветхий Завет» часто понимается как указание на суперцессионизм, т. е. учение о том, что Новый Завет якобы вытесняет и отменяет Ветхий Завет. Ростки такого понимания можно различить уже в некоторых текстах самого Нового Завета (например, Евр 8:13), а в последующей христианской экзегезе они дали обильные всходы. Однако это понимание ошибочно и неконструктивно, ибо подлинный смысл термина «Ветхий Завет» состоит в указании на глубинную взаимосвязь между верой Древнего Израиля и верой древней Церкви. Здесь есть парадокс, который трудно полностью объяснить: христианская вера одновременно вырастает из иудаизма и порывает с ним. Христианство ясно говорит: христианская вера и христианское понимание Нового Завета невозможны без Ветхого Завета, и об отмене последнего и речи быть не может. (Церковь объявила об этом еще в древности, обличая Маркиона, который противопоставлял ветхозаветного Бога новозаветному Богу. Маркионитство – учение нецерковное.) Христианское толкование не устраняет Ветхий Завет, более того, оно подчеркивает, что без Ветхого Завета Новый Завет правильно понять невозможно. Новый Завет буквально пропитан ветхозаветными категориями (скажем, в своем учении о вере) и подходами. Об этих проблемах богословы сейчас много спорят, и читателю стоит заранее настроиться на их неоднозначность и сложность. И еще раз подчеркнем: термин «Ветхий Завет» не просто условность. За ним стоит тайна взаимосвязи Церкви с иудаизмом – взаимосвязи, о которой размышляет уже апостол Павел в Послании к Римлянам (главы 9–11).
- Уолтер Брюггеман . Введение в Ветхий Завет. Канон и христианское воображение.
Определенные трудности сопряжены уже с самим термином «Ветхий Завет». Как известно, он обозначает корпус книг, составляющих первую часть христианского Священного Писания. Однако в последнее время христиане все более осознают, что Писание принадлежит не только им: иудеи также читают его и также верят в Бога этого Писания. Поэтому термин «Ветхий Завет» в каком–то смысле проблематичен.
Здесь терминология не пустая формальность, ибо у нее глубокий богословский смысл: христиане читают свой «Ветхий Завет» в свете Нового Завета и мыслят эти две части Писания как неразрывно связанные. Ветхий Завет находит завершение, исполнение в Новом Завете, который возвещает о мессианстве Иисуса. Это убеждение составляло важную часть христианской веры еще со времен первоначальной Церкви. Однако тут есть как минимум две сложности.
• Деление Писания на Ветхий и Новый Завет как будто исключает любое прочтение Ветхого Завета иначе, чем в свете Нового. Однако это старинное христианское убеждение не выдерживает критики: существует серьезная еврейская экзегеза, которую никак нельзя сбрасывать со счетов. Поэтому сразу сделаю оговорку: используя термин «Ветхий Завет», я утверждаю, что иудеи столь же качественно и легитимно читают эти тексты в свете Талмуда (фундаментального текста иудаизма), как христиане – в свете Нового Завета. Это не означает, что я отрицаю какие–то постулаты христианства: я всего лишь уклоняюсь от притязаний на монополию, на то, что только христиане могут правильно понять данные тексты, а иудеи – не могут. Поэтому предлагаю христианской части своей аудитории увидеть в иудеях «со–читателей» Писания, а также поразмыслить: сколь далеко можно идти в таком «со–чтении»? И как вообще оно может происходить? Все это очень сложные вопросы, и следует избегать как компромиссов в христианской вере, так и покровительственного отношения к иудаизму.
• К сожалению, термин «Ветхий Завет» часто понимается как указание на суперцессионизм, т. е. учение о том, что Новый Завет якобы вытесняет и отменяет Ветхий Завет. Ростки такого понимания можно различить уже в некоторых текстах самого Нового Завета (например, Евр 8:13), а в последующей христианской экзегезе они дали обильные всходы. Однако это понимание ошибочно и неконструктивно, ибо подлинный смысл термина «Ветхий Завет» состоит в указании на глубинную взаимосвязь между верой Древнего Израиля и верой древней Церкви. Здесь есть парадокс, который трудно полностью объяснить: христианская вера одновременно вырастает из иудаизма и порывает с ним. Христианство ясно говорит: христианская вера и христианское понимание Нового Завета невозможны без Ветхого Завета, и об отмене последнего и речи быть не может. (Церковь объявила об этом еще в древности, обличая Маркиона, который противопоставлял ветхозаветного Бога новозаветному Богу. Маркионитство – учение нецерковное.) Христианское толкование не устраняет Ветхий Завет, более того, оно подчеркивает, что без Ветхого Завета Новый Завет правильно понять невозможно. Новый Завет буквально пропитан ветхозаветными категориями (скажем, в своем учении о вере) и подходами. Об этих проблемах богословы сейчас много спорят, и читателю стоит заранее настроиться на их неоднозначность и сложность. И еще раз подчеркнем: термин «Ветхий Завет» не просто условность. За ним стоит тайна взаимосвязи Церкви с иудаизмом – взаимосвязи, о которой размышляет уже апостол Павел в Послании к Римлянам (главы 9–11).
- Уолтер Брюггеман . Введение в Ветхий Завет. Канон и христианское воображение.
30.04.202503:53
How the Bible Became Holy [Как Библия стала священной]
Автор: Michael L. Satlow (Майкл Сатлоу)
Издательство: Yale University Press
Год: 2015
Описание:
В своей книге Майкл Сатлоу рассказывает увлекательную историю о том, как древний сборник малоизвестных израильских текстов стал основополагающим для Торы, а также как Библия стала для иудаизма и христианства Священным Писанием.
Автор: Michael L. Satlow (Майкл Сатлоу)
Издательство: Yale University Press
Год: 2015
Описание:
В своей книге Майкл Сатлоу рассказывает увлекательную историю о том, как древний сборник малоизвестных израильских текстов стал основополагающим для Торы, а также как Библия стала для иудаизма и христианства Священным Писанием.
07.04.202503:10
МИШНА - СВОД ЗАКОНОВ ФАРИСЕЕВ?
"У нас нет свода законов фарисеев, то есть от самих фарисеев, с которым мы могли бы сравнить закон Мишны. Следовательно, в таких свидетельствах, как то, что находится перед нами, мы не можем отличить случаи, когда закон Мишны может отражать предшествующую фарисейскую позицию, от случаев, когда ранние раввинистические авторы/редакторы проецировали закон Мишны на фарисеев, чтобы представить последних как своих законных предшественников" (Jack N. Lightstone, "The Pharisees and the Sadducees in the Earliest Rabbinic Documents". // Neusner and Chilton, "In Quest of the Historical Pharisees", 286).
Я полностью согласен с Лайтстоуном, хотя я не решусь сказать, что редактор хотел представить фарисеев как законных предшественников ранних раввинов. Редактор использует более старый источник, который документально подтверждает согласие с позициями, приписываемыми фарисеям (были ли они конкретно фарисейскими позициями, мы не можем знать). По этому весьма ограниченному набору позиций, взятых из более раннего источника, существует согласие. Но Мишна как таковая не утверждает о каких-либо подобных прецедентах. Как пишет Нюснер, "предполагается, что Мишна - это фарисейская книга. Хотя это вполне может быть так, внутренние свидетельства самой Мишны обращают наше внимание не только на фарисеев". Мишна делает сильный акцент на темах, которые находятся в центре интересов священников (священнические сборы, жертвоприношения, храм, чистота), но Мишна явно не затрагивает темы, представлявшие основной интерес для исторических фарисеев, по крайней мере, насколько мы знаем о них из наших источников.
- Günter Stemberger. The Pharisees and the Rabbis. // The Pharisees.
"У нас нет свода законов фарисеев, то есть от самих фарисеев, с которым мы могли бы сравнить закон Мишны. Следовательно, в таких свидетельствах, как то, что находится перед нами, мы не можем отличить случаи, когда закон Мишны может отражать предшествующую фарисейскую позицию, от случаев, когда ранние раввинистические авторы/редакторы проецировали закон Мишны на фарисеев, чтобы представить последних как своих законных предшественников" (Jack N. Lightstone, "The Pharisees and the Sadducees in the Earliest Rabbinic Documents". // Neusner and Chilton, "In Quest of the Historical Pharisees", 286).
Я полностью согласен с Лайтстоуном, хотя я не решусь сказать, что редактор хотел представить фарисеев как законных предшественников ранних раввинов. Редактор использует более старый источник, который документально подтверждает согласие с позициями, приписываемыми фарисеям (были ли они конкретно фарисейскими позициями, мы не можем знать). По этому весьма ограниченному набору позиций, взятых из более раннего источника, существует согласие. Но Мишна как таковая не утверждает о каких-либо подобных прецедентах. Как пишет Нюснер, "предполагается, что Мишна - это фарисейская книга. Хотя это вполне может быть так, внутренние свидетельства самой Мишны обращают наше внимание не только на фарисеев". Мишна делает сильный акцент на темах, которые находятся в центре интересов священников (священнические сборы, жертвоприношения, храм, чистота), но Мишна явно не затрагивает темы, представлявшие основной интерес для исторических фарисеев, по крайней мере, насколько мы знаем о них из наших источников.
- Günter Stemberger. The Pharisees and the Rabbis. // The Pharisees.
22.03.202514:53
ФАРИСЕИ И СИНАГОГА
Несколько отрывков из Евангелий связывают фарисеев с синагогой. "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Любят же первое место на званых обедах и первые сиденья в синагогах" (Мф 23:2, 6; ср. Лк 11:43). Эти стихи заставили многих задуматься о том, что фарисеи господствовали в синагогах и использовали их для распространения своего учения среди людей. Поскольку синагога также является хорошо известным институтом в раввинистическом иудаизме, эта связь часто рассматривается как преемственность между двумя группами. Но, кроме этих текстов, у нас нет никаких свидетельств фарисейского влияния на синагоги. Как пишет Ли Левин, "многие характеризуют синагогу как «фарисейское» учреждение, возникшее в ответ на храм, управляемый саддукеями. Однако фарисеи не имели практически никакого отношения к ранней синагоге, и нет ни единого свидетельства, указывающего на такую связь. Никакие упоминания не связывают ранних фарисеев с синагогой, и в ранней синагогальной литургии нет ничего конкретно фарисейского".
- Günter Stemberger. The Pharisees and the Rabbis. // The Pharisees.
Несколько отрывков из Евангелий связывают фарисеев с синагогой. "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Любят же первое место на званых обедах и первые сиденья в синагогах" (Мф 23:2, 6; ср. Лк 11:43). Эти стихи заставили многих задуматься о том, что фарисеи господствовали в синагогах и использовали их для распространения своего учения среди людей. Поскольку синагога также является хорошо известным институтом в раввинистическом иудаизме, эта связь часто рассматривается как преемственность между двумя группами. Но, кроме этих текстов, у нас нет никаких свидетельств фарисейского влияния на синагоги. Как пишет Ли Левин, "многие характеризуют синагогу как «фарисейское» учреждение, возникшее в ответ на храм, управляемый саддукеями. Однако фарисеи не имели практически никакого отношения к ранней синагоге, и нет ни единого свидетельства, указывающего на такую связь. Никакие упоминания не связывают ранних фарисеев с синагогой, и в ранней синагогальной литургии нет ничего конкретно фарисейского".
- Günter Stemberger. The Pharisees and the Rabbis. // The Pharisees.
09.05.202501:21
06.05.202511:10
С определённой долей уверенности можно сказать, что Библия не является историей прошлого какого-либо народа. Библейский "Израиль" это литературная фикция. Мало того, что истории об Адаме и Еве и всемирном потопе перешли в разряд мифов, мы не можем почти ничего сказать и о времени патриархов. Никогда не существовало "объединённой монархии" и не имеет никакого смысла говорить о писаниях пророков в допленный период. Библия часто говорит об истории и традициях тех людей, которые, как таковые, никогда не существовали.
- Thomas L. Thompson. Early History of the Israelite People: From the Written and Archeological Sources.
- Thomas L. Thompson. Early History of the Israelite People: From the Written and Archeological Sources.
04.05.202503:04
Если консервативного студента-евангелика попросить прочитать Велльгаузена и обсудить причины, по которым этот автор выделяет источники Пятикнижия, то он не будет читать Велльгаузена и пытаться, насколько возможно, избежать обмана. Вот что он будет делать: он прочитает книгу, которая скажет ему, что Велльгаузен не прав. Его советники-пасторы, если таковые имеются, подскажут ему именно такую книгу, они не будут советовать ему усиленно читать работы самого Велльгаузена или де Ветте или Кюнена.
- James Barr. Fundamentalism.
- James Barr. Fundamentalism.
30.04.202502:02
Только что закончил читать последнюю книгу профессора Райнхарда Кратца, которая необычайно хорошо согласуется с моей собственной работой (как он любезно отмечает). Он утверждает, что восстание Маккавеев не было результатом каких-либо предполагаемых указов Антиоха IV против соблюдения Торы. До восстания Тора не была широко известна и не применялась на практике. Она не была «πάτριοι νόμοι» («законы предков») евреев того времени. Само восстание было вызвано сложным внутренним соперничеством между еврейскими группами, и Селевкиды вмешались, чтобы устранить угрозу, которую оно представляло для их суверенитета над Иудеей. Лишь позднее, после того как Хасмонеи приняли Тору в качестве закона, они сами создали легенду о преследовании за соблюдение Торы в целях пропаганды. Старые идеи не умирают, но я надеюсь, что сейчас происходит смена парадигмы.
- Yonatan Adler
- Yonatan Adler
29.03.202504:55
ЗНАЧЕНИЕ ОБРЕЗАНИЯ
Нина Ливси продемонстрировала в своем колоссальном исследовании об обрезании периода второго Храма, что обрезание для евреев не имело единого моновалентного значения. В частности Ливси сообщает, что обрезание использовалось как символ гордости и приверженности иудаизму, как символ верности правлению Хасмонеев, но еще и как духовная метафора и аллегория своего отношению к Богу, и многое другое. Из текстов от работ Филона Александрийского до писем апостола Павла не возможно выделить единого определенного значения обрезания, демонстрируя тем самым ее изменяемую роль, которую она сыграла в жизни еврейской практики, мысли и богословия. Поэтому можно сказать, что обрезание евреев было повсеместно почетно, но по разным причинам.
- Daniel N. Gullotta. The Honour of Circumcision within Second-Temple Judaism
Нина Ливси продемонстрировала в своем колоссальном исследовании об обрезании периода второго Храма, что обрезание для евреев не имело единого моновалентного значения. В частности Ливси сообщает, что обрезание использовалось как символ гордости и приверженности иудаизму, как символ верности правлению Хасмонеев, но еще и как духовная метафора и аллегория своего отношению к Богу, и многое другое. Из текстов от работ Филона Александрийского до писем апостола Павла не возможно выделить единого определенного значения обрезания, демонстрируя тем самым ее изменяемую роль, которую она сыграла в жизни еврейской практики, мысли и богословия. Поэтому можно сказать, что обрезание евреев было повсеместно почетно, но по разным причинам.
- Daniel N. Gullotta. The Honour of Circumcision within Second-Temple Judaism
21.03.202512:03
Ричард Хейз (4 мая 1948 г. – 3 января 2025 г.) - был исследователем Нового Завета, в частности, посланий Павла и этики Нового Завета.दिखाया गया 1 - 24 का 28
अधिक कार्यक्षमता अनलॉक करने के लिए लॉगिन करें।