📁Принятие усложнённого мышления на путь
Пхагмо Друпа сказал:
Усложнённое мышление можно принимать на путь, и тогда оно будет способствовать духовному росту. Но научиться этому можно, лишь делая четыре формальные сессии медитации каждый день.
[В рамках этих сессий медитации тренируйся] воспринимать [усложнённые мысли как] медитативные переживания:
— Как встречу со старыми друзьями,
— Как снег, падающий на [горячие] камни,
— Как распространение лесного пожара,
— Как переживание внутреннего блаженства и пустоты.
Метафора «Как встреча со старыми друзьями» указывает на ситуацию, когда мы случайно встретились с некими людьми, но тут же узнали в них своих друзей. Это означает, что, когда возникают усложнённые мысли, следует незамедлительно распознать их истинную природу, то есть, пустую природу ума [и всех ментальных процессов, которые в нём происходят]. Это и есть «распознавание истинной природы».
Метафора «Как снег, падающий на [горячие] камни» указывает на то, как падающий снег тает, попадая на горячие камни. Если в момент отвлечения мы распознаём истинную природу ума, то любая возникшая мысль остаётся нераздельной с дхармакаей. Если мы способны распознавать мысли в момент их возникновения, это и есть «возвращение к состоянию осознавания».
Метафора «Как распространение лесного пожара» указывает на ситуацию, когда пламя лесного пожара сжигает без разбора всё, что встречается у него на пути. Даже если начнётся буря, то [ветер] лишь усилит скорость распространения огня. Практикующие, которые обрели определённый опыт медитации, способны осознавать природу любых ментальных процессов, происходящих в уме, какими бы они ни были. Какие бы усложнённые мысли ни возникали — добрые или злые — все они растворяются, не будучи подкреплены принятием или отвержением. Единственное, что нужно сделать, — распознать их истинную природу. При таком подходе чем больше будет в уме возникать усложнённых мыслей, тем лучше для нашей медитации. Это и есть «неотвлечение на ментальную активность».
Когда мы достигаем этого заключительного этапа практики медитации, то вне зависимости от того, какие усложнённые мысли возникают в нашем уме, они больше нас не беспокоят. Теперь у нас возникают лишь медитативные переживания блаженства, ясности и отсутствия концепций. Даже угол иглой будет приносить нам ощущение блаженства*. Когда мы идём, сидим или лежим, все наши ощущения будут сопровождаться блаженством и ясностью.
Тралег Кьябонг, "Лунное сияние махамудры".
*Следует помнить, что в буддизме термин «блаженство» обозначает состояние ума, противоположное «страданию», и поэтому здесь имеется ввиду не чувственное удовольствие от боли, а именно реакция ума, который больше не воспринимает боль как страдание. При этом физическая боль ощущается именно как боль, а не как удовольствие! Мы практикуем Дхарму не для того, чтобы стать мазохистами!
😉
