tapswap community
tapswap community
Notcoin Community
Notcoin Community
Whale Chanel
Whale Chanel
tapswap community
tapswap community
Notcoin Community
Notcoin Community
Whale Chanel
Whale Chanel
Теология в процессе avatar

Теология в процессе

Взгляд теолога и философа на процессы в отношениях Бога и мира, материи и духа, бытия и ничто. Шеллинг, Уайтхед, Булгаков, etc. Откровение и опыт, софия и усия, креативность и потенции в Абсолюте. Разрабатываю μή-ревеляционную онтологию.
TGlist rating
0
0
TypePublic
Verification
Not verified
Trust
Not trusted
LocationРосія
LanguageOther
Channel creation dateJun 08, 2024
Added to TGlist
Mar 25, 2025
Linked chat

Records

15.05.202523:59
696Subscribers
07.05.202523:59
400Citation index
10.04.202514:33
905Average views per post
17.05.202508:53
0Average views per ad post
20.04.202523:59
20.75%ER
10.04.202514:34
182.46%ERR
Subscribers
Citation index
Avg views per post
Avg views per ad post
ER
ERR
FEB '25MAR '25APR '25MAY '25

Popular posts Теология в процессе

Христос Воскрес! Christus resurrexit! Χριστὸς ἀνέστη! Christus ist auferstanden! Le Christ est ressuscité! Al-Masih-Qam! 

«Размышляя о Воскресении Христа, мы понимаем наше собственное будущее. Непостижимость Бога в откровении означает, что для христианина будущее все ещё открыто и полно возможностей», –

Вольфхарт Панненберг, «Вера и реальность» (1977)


🖼 Иванка Демчук
13.05.202515:40
Сегодня в Кëльне, который известен не только своим грандиозным собором, но и местом упокоения😇 Иоанна Дунса Скота. Об этом почему-то не все знают. Doctor subtilis лежит недалеко от собора в церкви Миноритов (Minoritenkirche) XIII века, одной из старейших в городе. Она была построена орденом францисканцев-миноритов, к которому принадлежал и Дунс Скот.

На гробнице на латыни высечена эпитафия:

«Scotia me genuit. Anglia me suscepit. Gallia me docuit. Colonia me tenet».

«Шотландия меня породила. Англия меня приютила. Франция меня обучила. Кёльн меня хранит».


Рядом висит памятная табличка о том, что 20 марта 1993 года папа Иоанн Павел II торжественно установил почитание Иоанна Дунса Скота как блаженного во всей церкви.
06.05.202517:18
В то время как Воскресение Христа из мертвых утверждает попрание (не уничтожение) смерти и победу над её жалом, сами христиане в большинстве своём тоже не способны это Воскресение принять, почти никак, – не имеют такой возможности, чтобы ни говорилось, как бы ни выражалось это верой. Для многих это лишь глубинная теория и точка. Теория с отложенной практикой, надежда, опирающаяся на голое знание-допущение, которое может стать знанием-в-примирении или же знанием-в-памяти. И то и другое есть знание ради продления жизни.

Поэтому большинству так важен ритуал, правильное поведение и отношение хотя бы в этот последний момент чужой близкой смерти («я был недостаточно хорошим/-ей мужем/женой/сыном/дочерью при жизни, но хотя бы в последнем я хочу поступить как надо»). И это вопрос не ложной надежды, а вопрос примирения с дальнейшей жизнью. В этом нет ничего постыдного или предосудительного. Но как сделать практику сердцем теории? Через знание a posteriori, через признание фактичности случившегося изменения в мире, которое предшествует самóй голой теории, нарастающей вокруг этого факта. Но где тогда практика и действие?

Маркс критиковал христианскую эсхатологию за её утопизм, что верой в будущее Царство она отнимает силы на борьбу здесь и сейчас. Однако Маркс тоже мыслил конец времени за пределами смерти, как его мыслят и многие христиане.

Но победа Христа над смертью потому не есть ни победа над смирением пред фактом смерти, завершающая время, ни смерть как героизация, периодически реанимирующая труп времени, ни голая эсхатология, опрокидывающая время, но отказ длить жизнь за счёт смерти здесь и сейчас, решение длить жизнь во времени и за пределами смерти, этакий ἐπέκτασις Григория Нисского.

Фрейд уловил какой-то очень важный нерв реальности и через Todestrieb обнаружил силу, которая стремится не к удовольствию, а к повторению, даже если оно мучительно. Жижек через Лакана подвёл влечение к смерти под основу субъективности, а через это и основу истории и политики, поведал о танатосе, дающем субъекту избыточное наслаждение (jouissance). Ник Ланд через влечение к смерти показывает глобальный процесс ускоренного распада человечества через капитализм и технологии. Но и то и другое глубоко энтропийные проекты – политико-энтропийный или техно-энтропийный.

Так неужели человек не желает оставить надежду вселенной? Увидеть в ней вместо энтропии – Омегу, кульминацию?

Проблема, мне кажется, кроется в этом хоть и различном, но общем уравнивании пустоты, ничто в Абсолюте, со смертью, с концом времени. Делëз-Гваттари, повторюсь, если я верно понимаю, идут радикально дальше, они выталкивают смерть за пределы смерти, но и там время тонет в разрыве. Здесь есть сближение и с меонтологией, более того, процессуальной. Потоки различий исходят из имманентного хаоса (близко к меонтологическому ничто), но не совершают примирения. Происходит утрата, а не продолжение, в котором меонтология – не пустота, а пространство для эволюционного скачка; смерть – не конец времени, а смена модальности времени.

Христос попрал смерть не только за пределами жизни, но что важнее – смерть в смерти. Смерть осталась, но жало её вырвано, разорвалась завеса, ограничивающая время порогом смерти, но осталась жизнь в которой смерть остаётся наедине с собой, брошенной. Смерть осталась как условие жизни, но её власть над временем уничтожена. Это одиночество смерти, покинутость её, знание, что она ещё есть, но уже лишена будущего за пределами самой себя, должно бы не к утопизму и апатии нас приводить, не ждунов порождать, но внушать призыв к жизни и труду, к борьбе и надежде. Как ковёр перекинутый через порог приглашает нас переступить его, так ковёр в будущее, где жизнь длится во времени говорит нам, что то, каким будет этот ковёр, зависит от всех нас уже здесь и сейчас.

Меональное ничто — это не обнуление, а пространство преображения. Любой уникальный отпечаток опыта через смерть погружается в меональное ничто и сохраняет этот отпечаток для будущего в Боге.

В общем, это не заявка на конференцию, так, размышления и моя банальная мысль, что жизнь требует любви и будущего.
15.05.202520:08
В парке Монбижу, куда я пришёл после дневной работы в библиотеке, как будто всё казалось лишним. Погода сегодня резко ухудшилась, ветер гнал облака так, что их хотелось поставить на паузу, велосипедисты вздымали пыль с дорожек. Но при этом было странно хорошо. В этой экосистеме всё словно рассыпалось и всё казалось на своём месте. Я завороженно смотрел на играющих собак, на беззаботных иностранных студентов, хохотавших под музыку, на арабов-труженников с их «экстремистскими молитвами» в телефонах, откуда-то с дальнего края этой планеты пришла новость о рождении моего родственника, а рожденные в СССР выпившие мужики играли в футбол с бомжами и цыганами на лужайке и кричали на живом русском. Их ноги отрывались от земли в этой своей пьяной невесомости, но они выглядели при этом никому не нужными, мешающими, но абсолютно счастливыми жителями Арракиса.

Всё это кружилось вокруг бронзовой скульптуры «Die Erde» («Земля»), также известной как «Мать-Земля», созданной в 1974 году Ингеборгой Хунцингер, скульптуры в виде Венеры Виллендорфской с воздетой к небу рукой. Бронзовая «Мать-Земля» как-то нелепо утверждала женское начало как источник жизни и силы природы, в то время как природа брала силой и безразличием свою пищу ускоренным временем.

Я внезапно вспомнил прочитанный уж очень много лет назад роман Сартра «Тошнота», вспомнил переживания и экзистенциальный шок его главного героя Антуана Рокантена, сидевшего в парке и созерцавшего фонтан Оливье Маскере, а также корни каштана и подумал о том, какой же невыносимый сноб был этот талантливый Сартр. Вот удивительный пример таланта и ненависти, прозрения и слепоты, тончайшего взгляда и упирания взора в свою фигуру одинокого «героя». Что же мешало тебе, горделивая сволочь, выскочить и поиграть в футбол с ними, подумал я о себе...

Со стороны музейного острова с плаката на меня смотрел огромный Angelus Novus Пауля Клее, а на закатном небе вращался шпиль-сфера брехтовского театра. Существует ли существование ненавистью и тошнотой? Не думаю, что можно действительно увидеть подлинность и актуальность существования через отвращение. Откровение возможно только в радости боли. Через отвращение к тому от чего обще-принято отвращаться можно увидеть только кривое зеркало, которое никак не будет подлинным существованием до всякой сущности. Меон и небытие возможны только в любви вопреки, и в этой глубинной нераскрытой возможности сокрыто всë: и тишина, и боль, и радость, и правда опыта.
14.05.202514:54
🧐 Альфред Норт Уайтхед в школьные годы

Несколько лет назад в архиве школы Шерборн (Dorset, Англия) были найдены ранее неизвестные фотографии Альфреда Норта Уайтхеда🧐 в возрасте 16–18 лет. Снимки датируются 1877–1879 годами — временем, когда будущий философ и математик учился в школе.

На двух из них он запечатлён с одноклассниками, а на трёх — с регбийной командой, капитаном которой он был в 1879–1880 гг.

Уайтхед был не только выдающимся учеником, но и активным участником спортивной и общественной жизни школы. В школьном журнале The Shirburnian за 1880 год его назвали «лучшим нападающим, который когда-либо был в школе». Он также исполнял обязанности старшего префекта, играя ключевую роль в управлении и дисциплине.

🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️🎞️

Фото 2: Самая ранняя из известных фотографий Уайтхеда от 10 марта 1877 года. Уайтхед стоит в среднем ряду, первый слева. Ему только что исполнилось 16 лет.

Фото 3: Рождество 1877 года, в нижнем ряду крайний справа.

Фото 4: Рождество 1878 года, в среднем ряду второй справа.

Фото 5: 6-й класс средней школы, Рождество 1877 года, в среднем ряду, второй слева.

Фото 6: Лето 1879 года, в среднем ряду, четвертый справа.
07.05.202518:01
Тем временем записался на два курса летнего семестра к заведующему кафедрой классической немецкой философии и крупному специалисту по Канту проф. Тобиасу Розефельдту в Университете Гумбольдта. Зимой 21-го года я уже был здесь на его лекционном курсе по Канту. В этом году в честь 250-летия🧐 Шеллинга проф. Розефельдт ведёт два курса: «Политическая философия Шеллинга» и «Кант и Шеллинг о свободе и зле».

Из описания к первому курсу:
В этом году исполняется 250 лет со дня рождения Шеллинга. Это достаточный повод, чтобы обратить наше внимание на ту часть его мысли, которой часто не уделяют первостепенного внимания при восприятии его философии: на его политическую философию. Как и других выдающихся мыслителей своего времени, Шеллинга увлекала идея понимания права и государства как реализации и благоприятного условия человеческой свободы и выведения из этого его легитимности. Однако больше, чем другие, он также боролся с внутренним противоречием между индивидуальной свободой и государственностью и на разных этапах своего творчества давал разные ответы на вопрос о том, реализуют ли индивиды свою свободу в государстве или только вне его.
Начали читать его Neue Deduktion des Naturrechts (1796/97). Ещё будут System des transzendentalen Idealismus (1800), Stuttgarter Privatvorlesungen (1810) и Darstellung der reinrationalen Philosophie (1847–53). То есть от раннего периода к позднейшему его тексту.

Параллельно взял в библиотеке книгу 2023 года «Политическая мысль Шеллинга» Велимира Стойковски. В ней он тоже начинает с Neue Deduktion des Naturrechts. Пишет, что хотя он во всём своём исследовании использует идеи Шона МакГрата (о нём уже много писалось) и Сайтия Брата Даса («Политическая теология Шеллинга»), его интерес лежит на пересечении метафизики и классической/критической политической мысли (Локк, Гоббс, Руссо, Гегель, Маркс, Ролз, Адорно, Хоркхаймер, Хабермас, Хоннет и т.д.). Тем самым Стойковски формулирует шеллингианскую критическую теорию, направленную на преодоление множества современных политических кризисов.
05.05.202508:53
Джон Хот и его доклад «Надежда для вселенной: переосмысляя Воскресение в эпоху науки» напоминал уже скорее удары молотом по наковальне, а не поэтическую медитацию.

Было много о современной науке и о её печали: о последней мысли в далёком будущем космоса; об энергии, которая необходима для мышления и о том, что этой энергии в конце концов не хватит во всей вселенной, чтобы его сохранять; об угасании мышления как конечности смерти, что в какой-то момент в будущем где-то во вселенной появится последнее разумное существо и последняя мысль.

Отсюда порог к Воскресению из мертвых: если судьба мышления связана с космосом, то выбор встаёт между энтропией и Омегой; обращение к Тейяру🌍, дающему вселенной надежду на будущее, на уход от нуля энтропии к неразрушимости Омеги и Воскресению; жажда жизни предполагает, что Омега имеет неразрушимую цель. В противном случае – гроб энтропии и её необратимость.

Материя➡️жизнь➡️мышление➡️надежда

Космос – это не состояние, но история. История, которая на данный момент состоит из 30 томов, каждый из которых содержит 450 страниц, а каждая страница = 1 млн лет (см. фото). Последний том являет нам начало рождения мысли.

Хот также рассматривает три способа прочтения истории космоса:

1️⃣ археономический (метафизика прошлого, всё заложено в прошлом и решение актуальных проблем надо искать в частностях, аналитически);

2️⃣ аналогический (метафизика вечного настоящего, где всё уже дано и мы имеем дело с не всегда хорошей копией реальности);

3️⃣ антиципаторный (метафизика будущего, космическая история продолжается и нам необходимо искать последовательность нарратива).

В последнем – ожидание воскресения основано на понимании того, что вселенной всё ещё нет.
08.05.202520:05
В последнее время почти каждый уважающий себя канал написал что-то об опасениях или перспективах в отношении ИИ. Не знаю почему сейчас, видимо, от всеобщей усталости другими новостями. Уж не говоря о каналах специально ИИ посвященных. Так вот, почему я считаю важным коммуницировать с ИИ, помимо очевидных выгод и преимуществ, да хотя бы просто для того, чтобы развить в себе интуицию различения речи/текста/ритмики/символики/ошибок ИИ от человеческих. Особенно, когда с помощью ИИ пишут об ИИ. Мода на презрение к антропоцентризму неизбежно пройдет, но раньше настанет время лампового человека, того, что отличается от ИИ. Он будет казаться слабым и требовать к себе внимания и сочувствия. Изъян человеческого никому не подвластен. Никакого поглощения и растворения не будет, живём дальше.
06.05.202517:18
Смерть, время и метафизика будущего

Вижу новости о грядущей конференции по тëмному романтизму, любви и смерти. Есть интересные повороты, например, у Антона Сюткина, который как я понял будет отстаивать Шеллинга и, надеюсь, выбивать его из рук «некрофилов» в своём левом ключе. Вижу и другие интересные мысли. Но меня как-то триггернуло немного другое.

Это рефлексия и она необходима, хотя здесь и не всё всегда однозначно. Так бывает у философов: маятник качается от романтизации к её низвержению, а предмет внимания всё там же. Да не прозвучит это своей банальностью обидно! А что в жизни?

Так уж случилось, что мне довольно часто приходится сталкиваться с чужой смертью и теми, кого она касается своей тенью: смертью уже случившейся и смертью ожидаемой. Есть ли в ней романтика? Боюсь, ни разу не видел. Есть ли в ней любовь. Боюсь, смерть её не хочет, но притягивает. Поэтому для меня слова вроде «романтизация смерти» звучат скорее как наивное её отрицание. Для романтизма необходима дистанция, взгляд издалека, для реальной разборки со смертью необходимо сближение с тем, как она ведёт себя в самих живых людях, как действует на них. Вся эта тоскливая эротизация смерти, пубертатный смех ей в лицо, словно цементирует дистанцию с ней, создаёт оптическую иллюзию красоты в напряжении эроса и танатоса.

Удивительно, но против смерти, окружающей человека и сковывающей его время, человек не смог придумать ничего лучше, чем ритуал – ритуал как необходимость любым правильным способом выразить последнюю любовь близкому человеку, необходимость перешагнуть через образовавшуюся в жизни пропасть и вернуть себе в руки время, а значит и жизнь, пока сам не умер. Смерть потому невольно длит жизнь, эту жизнь со всеми её бедами, но всё же какую-никакую, а жизнь.

Альтернативой ритуалу стала героизация (будь то героическое воспроизводство и воспроизводство героического; будь то символическое присутствие в языке, памяти или социальном бессознательном; будь то бытие-к-смерти, горделивой печалью героизирующее экзистенцию Dasein). И если первое атакует спонтанность ради принятия, второе атакует само принятие. Смерть не принята, герои продолжают жить среди нас. Ритуал же примиряет со смертью.

Надо ли говорить, что обе стратегии – религиозная и атеистическая – проистекают из одного корня конца времени за пределами смерти.

Чуть более интересным здесь выглядит трансцендентальный эмпиризм Делëза, в котором, как я понимаю, время после смерти – чистое имманентное течение становления, а жизнь в нём продолжается без «я», как космический процесс. Истинное время, по сути, это пустая форма, в которой продолжается безличное повторение различий.

Но и здесь становление за пределами смерти опирается на безвременность, которая не позволяет индивидуальностям (даже с частичной пересборкой) сохраняться и всякий центр ликвидируется. Это тоже метафизика настоящего. Три синтеза времени у Делëза вроде как сначала дают обманчивую тень надежды, но третий синтез – вечное возвращение (будущее), связанное с чистым различием и отказом от репрезентации – лишает субъект права на время и устраняет всякую возможность идентичности.

Продолжение... ⬇️
03.05.202511:59
Илия Делио в своём докладе  «От монотеизма к неразделенной целостности: Вторая осевая религия» о трёх этапах религии в эволюции, о переходе от До-осевой религии к Осевой (монотеизм) и далее ко Второй осевой религии (теогенезис).

Было много 🌍Тейяр де Шардена, чуть меньше 🧐 Уайтхеда, мельком Раймон Паниккар, а также Эйнштейн и Бом. Говорили о человечестве и мире как эволюции себя сознающей; об Омеге как принципе не конечной точки, а целостности; о материи как энергии; о связи Бога и материи в космотеандрическом целом, о перемене в понимании геометрии Бога и тд.

Исходя из этого, теологии следует сосредоточиться на примате опыта, материи как царстве абсолютной глубины, динамизме бытия и любви как первичной объединяющей энергии, а также актуализации Бога в любви в отношениях между людьми.

Во мне постепенно росло, как присутствие, гораздо большее, чем абстрактное понятие, сознание глубокого, онтологического, тотального течения, охватывающего всю вселенную, в которой я двигался: и это сознание продолжало расти, пока не заполнило весь горизонт моего внутреннего существа.

Это присутствие символизировала Омега, новое и жизненно важное присутствие Бога, не Бога, овевающего мир силой, но Бога, неотъемлемого от становления мира, –

Тейяр де Шарден, «Сердце материи».


В непосредственном переживании космоса 🌍 Тейяр верил, что нашел Абсолют, который притягивал его и в то же время оставался скрытым. Ему казалось, что он погружается в материю – первозданную сущность, из которой все возникает и в которую все возвращается.

Поскольку из-за недостатка духовного жара и высшей чистоты, присущей твоим святым, Ты дал мне, мой Бог, непреодолимую симпатию ко всему, что движется в темной материи, — поскольку неотвратимо я узнал в себе больше сына земли, нежели дитя Неба, — я поднимусь в это утро в мыслях на самые большие высоты, обремененный надеждами и страданиями моей матери, и там в крепости священства, которое Ты мне, я верю, дал, — над всем тем, что в человеческой плоти готово родиться или умереть под поднимающимся солнцем, я призову Огонь, –

Тейяр де Шарден, «Гимн Вселенной» (Приношение).


Без материи мы оставались бы в неведении как о себе, так и о Боге.

Я благословляю тебя, материя... во всей твоей полноте и истинной природе. Я прославляю тебя как неисчерпаемую потенциальную возможность существования и трансформации... Я прославляю тебя как универсальную силу, которая объединяет и сплачивает... Я восхваляю тебя как божественную среду, заряженную творческой силой... Возвысь же меня, материя... пока, наконец, не станет возможным для меня в совершенном целомудрии обнять вселенную, –

Тейяр де Шарден, «Гимн Вселенной» (Гимн материи).
08.05.202517:26
Лев XIV
13.05.202508:00
АЛАМ АЛЬ-МИТХАЛЬ — мистический мир притч, где не действуют никакие физические ограничения.

Фрэнк Герберт (1965)
Дюна. Термины времен Империи

Alâm al-mithâl
: мир «подвешенных» форм, воображаемый мир подобий (арабский корень: m-th-l: образ, модель, копия), вездесущий в шиизме и суфизме. Ф. Герберт вполне мог быть знаком с этим термином и его значением по раннему переводу книги Анри Корбена Spiritual Body and Celestial Earth.
Кристиан Жамбе 🚬 (1988)
Замечания к «Терминам времен Империи»
(приложение к книге Ги Лардро 🚬 —
Философские фикции и научная фантастика
)
04.05.202509:48
Филип Клейтон, заведующий кафедрой Ингрэма в Клермонтской школе теологии, и его презентация «Когда религия охватывает эволюционирующий космос и они становятся единым целым».

Клейтон оказался душкой, устроил путешествие по докладу в 4-х частях, читал сонеты, называя их праздником контингентной красоты, вспоминал своё обучение в Германии у Панненберга😌 и как тот заставлял его говорить только на немецком, говорил о влиянии Тейяр де Шардена🌍 на Панненберга, вспоминал друзей и учителей Джона Кобба👴 и Дэвида Гриффина, а также Кейдзи Ниситани и Масао Абе из Киотской школы (их любят в Тёмной теологии и ещё некоторые шеллингианцы) и то, как они обсуждали мысль Панненберга о том, что «в строгом смысле Бог ещё не существует». А ещё о «божественной приманке» и «панэкспериментализме» у Гриффина и не только.

По докладу (если совсем кратко):

🎞️) во-первых, Клейтон рассуждает о возможности единства религии и духовности в виде эволюционного мировоззрения;

🎞️) во-вторых, о целях такого эволюционного мировоззрения, и что темпоральность не предполагает ни релятивизм, ни жёсткую определëнность;

🎞️) в-третьих, о примате будущего, который, в частности, Панненберг😌 усвоил от Тейяра🌍, о творческой перспективе в единстве космоса;

🎞️) в-четвëртых, о христианстве и эволюционном мировоззрении с точки зрения морали, красоты и христологии, вводя понятие «контингентного христологического реализма», в котором классическая христология оказывается совместимой с контингентностью эволюционной и социальной истории.
12.05.202520:14
И далее:

В случае с Ибн аль-Араби Корбен утверждает, что всё творение, по сути, является рас-крытием; tajallī. Хотя этот термин обычно можно перевести как «откровение» или даже, в данном контексте, «рас-крытие», Корбен предпочитает термин теофания в отрывке, который стоит процитировать полностью:

«Первоначальная идея мистической теософии Ибн Араби и всех родственных теософий состоит в том, что Творение по сути своей является теофанией (tajallī). Как таковое, творение есть акт божественной имагинативной силы: это божественное творческое Воображение по сути своей является теофаническим Воображением [т. е. существо этого Воображения теофанично]. Активное воображение в гностике также является теофаническим Воображением; сущности, которые оно «создает», существуют независимым существованием sui generis в промежуточном мире, который относится к этому способу существования. Бог, которого оно «создает», отнюдь не является нереальным продуктом нашей фантазии, он также является теофанией, ибо Активное Воображение человека – это всего лишь орган абсолютного теофанического воображения (takhayyul mutlaq). Молитва – это теофания par excellence; как таковая, она «творческая»; но сам Бог, к которому она обращена, поскольку «творит» Его, – это именно тот Бог, который открывает Себя Молитве в этом Творении, и это Творение в данный момент – одна из теофаний, подлинный предмет которой – Божество, открывающее Себя Самому Себе» (Corbin, Imagination créatrice, 196-197).

Первый подход к этому сложному отрывку мог бы сосредоточиться на неоднократном использовании слова «по своей сути (essentiellement)». Учитывая длинную тень, отбрасываемую Хайдеггером, логичнее рассматривать это наречие как показатель бытия: бытие творческого воображения в мысли Ибн аль-Араби (и в значительной степени Корбена) – это теофания. Аналогично, бытие божественного творческого воображения – это теофания. Оба варианта творческого воображения открываются в теофании и как теофания. Таким образом, это вселенная, в которой нет пустоты и случайности: все есть теофания, все видимое – само-откровение Бога; Божие бытие – во всем, а теофания – то, как мы видим эту вездесущность.
12.05.202520:14
Продолжаю исследовать связь откровения и воображения. Нашëл интересное в исследовании Ziad Elmarsafy «Esoteric Islam in Modern French Thought: Massignon, Corbin, Jambet» (2021) о mundus imaginalis и откровении у Анри Корбена. Само исследование, помимо прочего, ставит вопрос о том, почему францисканец Луи Массиньон, его ученик протестант Анри Корбен и ученик Корбена маоист Кристиан Жамбе исследуют эзотерические аспекты ислама. Наскоро перевёл отрывок:

«Всë есть только откровение; может быть только ре-веляция. Откровение – это всё, что есть, и всё, что может быть».
Так Корбен начинает ранний (1932) теологический фрагмент, который подводит итог его взгляду на универсум. Однако тот факт, что всё есть откровение, не означает, что всё можно легко увидеть и познать: «Откровение исходит от Духа, а о Духе нет знания». Разум должен быть научен видеть, воспринимать то, что открывается, и, возможно, таким образом познавать самого себя. Возможно, первый и самый важный урок заключается в том, что теофаническое видение, которое интересует Корбена, – это не непосредственное видение, а скорее то, которое приходит с верой и духовным усилием (то, что суфии называют himma). Если видеть – значит верить, то вера должна иметь приоритет в той мере, в какой она делает видение возможным. В вещи нужно верить, чтобы их увидеть.

Наиболее развернутое изложение теорий Корбена о духовном (про)зрении содержится в его исследовании Ибн аль-Араби, хотя, как это часто бывает, в его работе об Авиценне уже есть важные прообразы. Название книги L'Imagination créatrice dans le soufisme d'lbn 'Arabî указывает на приоритет Корбена: в его представлении суфизма Ибн аль-Араби важен суфийский мыслитель как теоретик видения.

Центральное место в этом стремлении занимает концепция того, что Корбен называет творческим, или активным, воображением, и мир, к которому оно открывает доступ, а именно имагинальный мир, или mundus imaginalis. Последняя концепция, вероятно, одна из самых интеллектуально и духовно сложных в истории исламской мысли, свидетельствует о пристрастии Корбена к опосредованности (Christian Jambet, "Henry Corbin et Louis Massignon").

Мир воображения (по-арабски ālam al-mithāl или мир образов), этот сверхчувственный мир, существующий между чувственным и воображаемым, является домом для духовных откровений и теофаний, которые являются целью ищущего. Способность, открывающая дверь в этот мир, – творческое воображение: творческое, потому что оно участвует в создании мира, который открывается ищущему, и, более того, потому что этот мир скорее реален (хотя и невидим для непосвященных), чем воображаем. Творческое воображение выходит за рамки простого теоретического самоанализа: это не теория, а скорее посвящение в искусство видения и проникновение в мир, воспринимаемый таким образом.
Log in to unlock more functionality.