Тело закончит свое существование в прахе, высушенное, сгнившее
Или окончательно загрязненное.
У тела нет собственной сущности.
Оно полностью разложится, развалится или распадется.
Знай, что его природа – это распад.

В практике привнесения на путь есть три важных принципа:

1. Распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не позволить ему отвлечь внимание [от осознавания природы ума];
2. Полностью отбросить цепляние за собственное «я» и даже саму идею собственного «я»;
3. Отказаться от надежды на результат и избавиться от страха не получить результат.

Это позволяет следовать пяти видам йоги:

1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, йогины избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они остаются сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.

2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, йогины никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри, и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Йогины никогда не падают духом.

3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и йогины — идя [по жизни], они пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости — самбхогакая — это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать, за что надо держаться.

4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Йогины не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, с каким намерением следует совершать определённые действия, не размышляют о том, обладают ли те, или иные феномены определёнными качествами, или нет.

5. Йога безумия. Йогины похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего «хорошего» и ничего «плохого». Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают.

В людских поселениях сансары вращается без конца круговорот мирских дел, которым не видно ни конца, ни края, и от которых нет никакого прока. Наблюдая за мирской жизнью, старина Абу* мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

В монастырях при таких поселениях бурлит непрекращающаяся суматоха бессмысленных забот, которая создаёт бесконечные отвлечения. Наблюдая за такими монашескими общинами, старина Абу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Что касается всех этих людей, про них уверенно можно сказать лишь одно — все они точно умрут. При этом образ их жизни выстроен на игнорировании того, что смерть неизбежна. С разочарованием наблюдая подобную несуразность, старина Абу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Сколько друзей ни заводи, это лишь усиливает привязанность и неприязнь. Какие дела ни веди с людьми, столкнёшься с хитростью, обманом и лицемерием. Наблюдая отсутствие у людей добродетели, старина Абу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Три мира сансары кишат ядовитыми клешами — тревожащими эмоциями, которые вращают колесо заблуждения, заставляя живых существ шести уделов постоянно отвлекаться. Наблюдая за этим источником бесконечного страдания, старина Абу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Мой учитель — защитник, который никогда не подводит — и вы, Три драгоценности, прошу вас:

Когда доберусь я до места, подходящего для ретрита, даруйте мне вдохновение и стойкость не покидать его!

Даруйте благословение, чтобы я утвердился в решимости оставаться в безлюдных горах — там, где в опоре на уединение тела и речи я обрету наконец уединение ума!

Осознавание, пребывающее без концепций, есть дхармакая;
Светоносное, непрерывное осознавание есть самбхогакая;
Осознавание, проявляющееся во всех возможных формах, есть нирманакая.

Посредством привязанности к истинной природе пяти светов — синего, белого, жёлтого, красного и зелёного — пять элементов проявляются как пространство, вода, земля, огонь и ветер.

Земля и вода — это Лочана и Мамаки, огонь и ветер — это Пандаравасини и Самаятара, а пространство — это Дхатвишвари.

Таким образом, [осознавание] пребывает во всех живых существах в виде пяти ветров.

Чтобы привести к абсолютно чистой основе, используется термин «движущий (приводящий) ветер». Тот, кто поддерживается жизненной сущностью чистой мудрости, называется «ветер, сохраняющий жизненную сущность». Поскольку пять светов мудрости пребывают внутри, он называется «ветер, порождающий сияние и жизненную силу». Благодаря праджне существует потенциал для освобождения в абсолютно чистом изначальном пространстве, поэтому он называется «беспощадный кармический ветер конца эона».
Неотделимость от мудрости называется «ветер, балансирующий тепло».